周代“四祭”差异原因探赜

唐樱艳，谢邱荣

（贵州师范大学 文学院，贵州 贵阳 550025）

四祭，指四时之祭，依照春夏秋冬不同的季节对先祖进行宗庙的祭祀,《周礼·春官·大宗伯》：“以祠春享先王，以礿夏享先王，以尝秋享先王，以烝冬享先王。”[1]1330可见周天子依据季节的代序进行相应的祭祀，故四时之祭分别指祠、礿、尝、烝。《礼记·祭统》所载孔子言亦可证明：“先王制礼，过时弗举，礼也。非弗能勿除也，患其过于制也，故君子过时不祭，礼也。”孔颖达疏：“先王制礼，各有时节。若过则不举，是礼之意也……又引君子过时不举之事以证之过时不祭。”[2]1397此言四时之祭必须要在相应的季节举行，方合乎礼制。

关于周朝宗庙祭祀文化的研究成果，如陈筱芳《春秋宗庙祭祀以及庙与寝的区别》、[3]李琢《<说文解字>示部反映的祭祀文化》、[4]余和祥《论宗庙祭祀及其文化特征》[5]提及四时祭名；张雁勇《<周礼>天子宗庙祭祀研究》、[6]李强《周代农业祭祀研究》、[7]任晓峰《周代祖先祭祀研究》[8]谈到四时祭的名称内涵和寓意。同时，傅亚庶《中国上古祭祀文化》中有关于时祭的含义、祭祀的食品及庙里的用乐，[9]刘源《商周祭祖礼研究》中对四时之祭出现的时间进行考论，认为春秋、西周时代不存在四时之祭，四时之祭是战国以后才存在；[10]沈文倬《宗周礼乐文明》考索时祭之缘起。[11]还有可举，今不遑备检。质言之，周代四时之祭研究主要集中在探讨时祭的名称及出现的时间，然则关于时祭差异及其原因，学界关涉甚少，罕有细赜。而时祭之异，以食品之荐、服饰之用、对象所祭、酒器所陈，玉器所献等尤为明显，撮其异同，无外关乎农事之理与五行之理，故而今兹试述之，以二理为纲，六异为实，爬梳剔抉，参互考寻，擘肌分理。

一、农事之理

四时之祭“法乎天之四时，顺乎自然之变化，依时制举，不疏不密，或薄或丰，随时制宜，应乎人情之所须”[12]可知春秋改节，四时更迭，孝子感此新物，蒸蒸之心，则思祭先祖。而孝祖敬宗所献之祭品、所着之服饰、所敬之天神又因农事物候的不同而见异。

（一）食品之荐

四时之祭所进贡的食品是以时令物产为主，每季时令的农作物初成时，人们会以四时新物先祭其先祖父母而后食。“五谷，食物之性也，天之所以为人赐也。宗庙上四时之所成，受赐而荐之宗庙，敬之性也，于祭之而宜矣。”[13]558古人看天吃饭，认为五谷菽麦是拜天所赐，故收成之时要事先敬荐宗庙与先祖，其后方能享用。而时序的不同，荐献的食物亦有所差别。如《礼记·王制》载：“庶人春荐韭，夏荐麦，秋荐黍，冬荐稻。韭以卵，麦以鱼，黍以豚，稻以雁。”郑氏注云：“庶人无常牲，取与新物相宜而已。”[14]353又《文献通考·祭祀时享》篇亦载：“伏请春加韭、卵，夏加麦、鱼，秋加黍、豚，冬加稻、雁，当馈熟之节，荐于神主。”[15]891由此可知四时之祭，各进二物，春祭进献韭菜、兽卵，夏祭小麦与鱼，秋祭黄黍与猪，冬祭稻米和肥鹅。

而这些进献的时令物产又与农事物候密切相关。如《春秋繁露·祭义》载：“豆实，韭也，春之所始生也。尊实，麷也（疑当作麦），夏之所受初也。朹实，黍也，秋之所先成也。敦实，稻也，冬之所毕熟也。”[13]558春祭献韭，与韭菜的生长条件交关。孟夏之月，春暖雪融，表土解冻，土壤肥沃，正是韭菜萌发生长的好时节，此时的韭菜最嫩最盛，故以此祭祀先祖父母。而夏祭进献小麦，与小麦播种的季节攸关。“大、小麦秋种冬长，春秀夏实，具四时中和之气，故为五谷之贵。地暖处亦可春种，至夏便收。然比秋种者，四气不足，故有毒。”[16]442可知小麦播种的季节为春秋两季，但秋季播种，“久雨水潦”，而“麦性恶湿”[16]442“即多不熟也”。[16]442故小麦为春季播种为宜，夏季丰收，故夏祭进献小麦。秋祭黄黍，又与谷物成熟的先后相关。“秋谷成者非一，黍先熟，可得荐。”[2]2218《礼记·月令》又载：“是月也，农乃登谷。天子尝新，先荐寝庙。”郑玄注：“黍稷之属于是始孰。”[2]1373秋时谷物纷众，又黄黍初成，故献早熟之黍米。冬祭稻米亦是相类，冬季稻谷先熟，故以此献之。

除了谷蔬类的祭品要进献当季成熟的，肉类祭品亦是顺应农时。庶人与天子诸侯进献或食用的肉类不尽相同，庶人春献卵，秋进豚；天子春食羊猪，秋食牛鹿。但这些肉类食品皆是因时而取。如《周礼·天官冢宰·庖人》有载：“凡用禽献，春行羔豚，膳膏香；夏行腒鱐，膳膏臊；秋行犊麛，膳膏腥；冬行鲜羽，膳膏膻。”郑司农云：“羔豚，物生而肥。犊与麛，物成而充。腒、鱐，旱热而干。鱼、雁，水涸而性定。”[1]264由此可知，供应祭祀所用的肉类祭品与节气相关。春秋时节的羊肉和猪肉肥美，故献之，然庶人不得食用鹿肉，故庶人秋祭食用猪肉，诸王食用鹿肉；夏盛暑旱热，万物易干也，故献干雉和干鱼；冬时水枯性定，鲜鱼、水鹅肥美，故荐之。

质言之，时祭的食品进献是根据节令、气候、时间选择适宜的物产。如《春秋繁露·天地之行》载：“饮食臭味，每至一时，亦有所胜有所不胜之理，不可不察也。四时不同气，气各有所宜。宜之所在，其物代美。视代美而代养之，同时美者杂食之，是皆其所宜也。春秋杂物其和，而冬夏代服其宜，则当得天地之美四时和矣。”[13]633古人讲究司岁备物，根据不同的时节选择饮食性味，并且这些食物皆是当季时令的新鲜物产。故而四时之祭所进献的谷蔬类祭品和肉类祭品皆是因时而荐，这些所进荐的食品与农事物候相辅相成。

（二）服饰之用

时祭所采用的服饰亦会有诸多不同，祭服主要是冕服和皮弁。而时祭的不同，冕服的首要图章亦不大相同，大抵缘于每时不同的农事任务。如下析言之。

孟春之月，草木待发，万物萌动，而春祭所戴之衮冕上饰有日、月、星辰的图饰恰恰蕴含着滋养万物，万象待发之意。如《周礼·春官·司服》载：“王之吉服，祀昊天、上帝，则服大裘而冕。”[1]1621孔颖达疏：“当祭之日，王被衮冕，衮冕由日、月、星辰，以象天也。首戴衮冕，其璪有十二旒，法则天数也。”[17]1069衮冕上的日、月、星辰为自然之象，涵咏着万物之意。刘执中阐释道：“日以象其阳德，发生万物；月以象其阴德，养成万物；星辰以象其经纬，以象四时。”日、月图章都有万物滋长之意，而春祭正是孟春三月，万象萌发之际，农事任务也以播种为要。《礼记·月令》载：“是月也，天气下降，地气上腾，天地和同，草木萌动。”[2]1356郑氏注曰：“此阳气蒸达，可耕之候也。”[2]1356农书曰：“土长冒橛，陈根可拔，耕者急发。”[2]1356孔颖达疏云：“少阳之月，务其始生，故既耕之后，当劝农事。”[2]1357可知春服所饰的日、月、星辰的图章与春播耕种，百谷勃发的农事任务相关联。

孟夏之月，野田枯焦，亟待沾露，然夏祭的祭服上的图章正与农人祈雨的目的相关。夏祭的祭服亦是衮冕，但图饰是以龙为首章的礼服与冠冕组成。礼服由龙和山为首的九章纹饰组成，以祈求膏雨烟腻。《吕氏春秋·召类》载：“以龙致雨，以形逐影。”[19]1396龙可致雨，并且山养万物，惠及普众。孔颖达曰：“山者，安静养物。”[2]1326且夏祭亦祭山川河流，两者皆可致雨，故身着衮衣象征着求雨，祈求山川神灵庇佑，免受水旱之苦。

孟秋之月，谷物飘香，穰穰满家，故主祭者祭祀时身着粉米的希冕，以敬神拜佛，承天护佑。秋祭所用的祭服为希冕，希冕即是绣有粉米为首而戴冠冕的礼服。粉米，白米也，象征着谷物汇聚，为养人之物。蔡沈云：“粉米，白米，取其养也。”[20]刘执中云：“粉米以象其粒民遍于天下。”[21]44郑锷云：“粉米，养人之物，社稷者，土谷之养人者也。”[21]44米为五谷杂粮，能养一方人，故丰收之时，以此服饰感恩神灵。

冬祭农事俱毕，万物收敛藏息，主祭者身穿皮弁、葛带和榛杖的祭服祭祀以象征农事终了之意。皮弁为素服，有送终、丧杀之意。《礼记·郊特性》载：“皮弁素服而祭。素服，以送终也。葛带榛杖，丧杀也。”[22]28孙希旦云：“素服色白，近于丧服，故曰‘以送终’。”[14]697“为物之将终也，故素服以送之；为物之已终也，故丧服以哀之。”[14]696皮弁、葛带与榛杖皆为送终时的丧服，主祭者身穿素服祭祀以昭明结束农事，休养生息，与冬月农耕之终、谷物死亡的收敛息藏的精神不谋而合。若夫春祭为迎物之生，秋祭为迎物之成，然冬祭则为送物之终。故而冬时农事停止，劳农休息，不征劳役，身穿素服祭祀象征着农事生产的结束。

大抵言之，每时农事任务的变化，祭服或祭服图章亦随之调整，故四祭之服各有其特色和含义。如春服戴以日、月和星辰为主的图章的衮冕以迎接和涵养万物，夏服披以龙和山为主的图饰以祈雨甘霖，秋服穿以粉米为首章的希冕以敬神报恩，冬服身着皮弁素服以止息农事。四时之祭所着之服不尽相同，体现着古人顺乎农时，应乎自然。

（三）对象所祭

祭祀时节的不同，祭祀的对象亦会随着农作物的生长需求与丰收的变化而变化。以下逐言之。

孟春之月为四时之首，百谷播种，万象俱生，周人为保证农业顺利的地进行，故祭祀和卜问天帝，祈求风调雨顺。如《礼记·月令》载：“是月也，天子乃以元日祈谷于上帝。”郑玄注云：“以上辛郊祭天也。”[17]619孙希旦云：“岁事莫重于农，故孟春即祈之于上帝，仲春又祈于社稷。先上帝，次社稷，尊卑之序也。”[14]415可知春祭祭祀以天帝为主，又祭祀后稷以配合之。祈求上帝与后稷，以祈农事，保佑谷物丰收。又《礼制·礼器》载：“飨帝于郊，而风雨节，寒暑时。是故圣人南面而立，而天下大治。”[17]1002周何云：“郊祀此帝而天位，百神就职，风雨寒暑因而得其正，故亦祭之以祈谷求年。”[23]14说明上帝是自然神的主宰，支配着雨、雷、风等自然神，控制自然的种种因素，春祭祭祀上帝和社稷，以求膏雨风调，五谷丰熟。

孟夏之月，正是万物始盛之时，急需雨水，为防旱灾而祈甘雨，故夏祭迎接赤帝。赤帝者，即炎帝，《礼记·月令》载“迎夏者，迎赤帝炎帝而祭之于南郊之兆”。[14]442又《说文·雨部》：“雩，夏祭乐于赤帝，以祈甘雨也。”[24]1625可知祭祀赤帝以祈求甘雨。雨水的降临又关乎山川百源，故夏祭又祭山川河海，如《吕氏春秋·仲夏》载：“命有司，为民祈祀山川百源，大雩帝，用盛乐。乃命百县雩祭祀百辟卿士有益于民者，以祈谷实。”[19]249要之夏祭之礼祭祀赤帝、百辟卿士及山川百源，祈祷甘霖，滋润四方。

秋时既已五谷毕入，因此秋祭祭祀社神以报答土地的功德。社为土地之神，土地生百谷，故祭祀社神以求福报功，感恩报德。《公羊传》庄公二十三载：“诸侯越境观社，非礼也。”何休云：“社者，土地之主。祭者，报德也。生万物，居人民，德至厚，功至大。”[25]“人非土不立，非谷不食。”[26]周人生活以田地为基，以谷物为本，而社神作为土地之主，护佑生活之泉，保证衣食之源，故丰收时祭祀社神。除了报答地神的功德外，又祭四方以报功。《诗·小雅·甫田》：“以我齐明，与我牺羊，以社以方。”郑玄笺注云：“秋祭社与四方，为五谷成熟，报其功也。”[2]474四方为四方之神也，有功于农，故以祭宗庙报答四方神灵。

就农业民族而言，土地所孕育的万物之中，粮食为百姓得以生存的根基，于是人们祭祀土地祈求丰收或庆祝收成，因而土地祭祀与农作物的祭祀便紧密结合。

冬祭四方顺成，百谷丰饶，大抵源自八神的庇护。所祭八神有：“先啬一，司啬二，农啬三，邮表畷四，猫虎五，坊六，水庸七，昆虫八。”[17]1071八神皆是有功于民，有助于农。先啬为始教稼穑的农官，司啬为后稷，始教农之官于周族农事意义重大，故以其作为先祖及农神加以祭祀；农为田峻，管理农事；邮表畷谓田峻督促农事生产的栖身之处，坊和水庸指农业的蓄水设施和排水设施；猫虎为有功于稼穑的禽兽。有了八神的保佑，农事顺利，岁时丰稔，如《礼记·郊特性》载：“八蜡以记四方。四方年不顺成，八蜡不通，以谨民财也。顺成之方，其蜡乃通，以移民也”。[17]1080可知冬祭祭祀八神，庆祝谷物丰收，报答有功之神。

总之，祭祀对象随着农作物的生长与丰收不同。周人春夏祈谷，秋冬报赛，求神敬神，以期四时和顺，五谷丰登。春祭祈求上帝与后稷，以祈求农事顺利，保佑谷物丰收；夏祭祈求甘雨，防止旱灾，故祭祀赤帝、百辟卿士及山川百源；秋祭为庆祝丰收，以表示对祖先的虔诚与感激，祭社与四方；冬祭庆祝谷物丰收，祭祀有功于农的八神。

综上所析，时祭所祭祀的食品、服饰和对象存在诸多殊同，反映着周人顺应时令，遵循节气的农事哲学。析言之，农事物候的不同，祭祀所荐献的时令谷蔬亦会随之移变；或农事任务的调整，祭祀所着之服饰也会不同；而祭祀的对象亦跳脱不出农事范畴，周人根据农作物的生长需求等选择敬奉的神灵。

二、五行之理

《礼记·丧服四制》云：“凡礼之大礼，体天地，法四时，则阴阳，顺人情，故谓之大礼，訾之者，是不知礼之所由生也。”[2]1694可知礼的制定依据是本于天地，取法四时，效仿阴阳。又“夫礼，吉凶异道，不得相干，取之阴阳也。丧有四制，变而从宜，取之四时也”，[2]1694说明吉礼和凶礼各有不同的制度，吉凶的红白礼的礼俗效法四季变化，四季变化的不同，天地阴阳的不同，礼仪的制度亦会不同。那时祭的礼仪亦是如此。季节时令的变化，阴阳五行的转变，所陈列的酒器、进献的玉器、确定的主日以及味道和气味的选择亦会随之变化。

（一）酒器所陈

时令的代序更替，五行运转的变化，所陈列的酒器亦会有所不同。这些酒器的名称皆以物作譬，冠取物象，其物皆有各自的形象，并且这些酒器上的物象又不是随意选择，而是与每祭的五行遥相呼应。如下就从四时之彝的形制与寓意展开论述。

《周礼·春官·司彝尊》载：“春祠夏礿，祼用鸡彝、鸟彝，皆有舟；……秋尝冬烝，祼用斝彝、黄彝，皆有舟。”[1]1514《明堂位》孔疏引皇氏、沈氏说，谓“春用鸡彝，夏用鸟彝，秋用斝彝，冬用黄彝。是谓每时唯用一彝”。[1]1516可见司尊彝祭祀所陈，各有不同。春祠用鸡彝，鸡彝为鸡形图饰的筒形盛酒器。夏礿用鸟彝，鸟彝为饰有鸟形图像的盛酒器。秋尝用斝彝，斝彝是腹部有禾稼物象的盛酒器。冬烝用黄彝，黄彝为腹部刻有龟目图象的酒器。

这些不同时祭所陈设的酒器，与每季的五行属性相关联，具有内在含义。宋人王昭禹阐释道：“春者，时之始，而鸡以其司晨而木之属，故用鸡彝。”“夏以五行为火，而鸟火属也，故用鸟彝。”[27]又郑锷云：“春祠之彝，则饰以鸡，鸡，东方之畜，岁起于东，于时为春也；夏禴之彝，则饰以鸟，鸟，凤也，《书》曰‘我则鸣鸟不闻’，指鸟为凤，夏为文明，而凤具五色，文明之禽也。”“裸用斝彝，以明农事之成。”“冬者，万物归根复命之时，裸用黄彝，言明于外而欲以观其复。”[28]春岁起于东，又属于五行中的木行，鸡亦是东方之畜，也是属木，故鸡彝与春天属性相同，二者对应；夏五行为火，而鸟又属火，两者契合，故用鸟彝；秋时农事已成，禾谷成熟，遍地金黄，饰有禾稼的酒器正好与秋为金行的属性相对应；冬时，万物归根，欲以复命，故用黄彝，而黄彝饰有龟目图像，龟代表玄武，为五行中的水行，亦与冬为水行相对照。总之，时祭所选用的彝器与五行属性相呼应，季节的不同，影响着五行属性的运转，所择彝器也随之调整。

（二）玉器所献

时祭所荐献的玉器的颜色亦随五行的方位有所变动。《周礼·春官·大宗伯》载：“以玉作六器，以礼天地四方，以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方。”[1]1390礼神的玉器也是进献给祖先的礼物，用青圭祭祀东方，用赤璋祭祀南方，用白琥祭祀西方，用玄璜祭祀北方。而这些玉器祭祀的方位又与季节相联系，“礼东方以立春”“礼南方以立夏”“礼西方以礼立秋”“礼北方以立冬”，[1]1391由此推出，立春祭祀东方，故春祭用青圭礼神；立夏祭祀南方，故夏祭用赤璋礼神；秋祭祭祀北方，故用白琥；冬祭祭祀北方，故用玄璜。春夏秋冬祭祀不同的方位，所献神的玉器会随之变化。

四时五行方位的变化，不仅影响着礼神玉器的选择，还影响着祭祀玉器的颜色。如《考工记·画缋》载：“画缋之事，杂五色，东方谓之青，南方谓之赤，西方谓之白，北方谓之黑，天谓之玄，地谓之黄。”[1]54东方谓青色，故祭祀选取青圭；南方为赤色，故选取赤璋；西方为白色，故用白琥；北方为黑色，故用玄璜。由此可知，时祭所祭祀的玉器并非随性拾取，而是根据五行方位的位置对应选择所祭祀的礼神之玉，故而祭祀所献用的玉器自然会有所不同。不同的五行方位，就有不同的礼神之玉。

简言之，四时之祭所陈列的酒器、进献的玉器与五行的属性及方位交关肯綮。五行中的木、火、金、水对应着春、夏、秋、冬。因而五行运转的变化，影响着四时之祭酒器和玉器的选取，从而祭祀的物品亦就各有特色。这种因时而变、取法五行制定的祭祀方式，体现着“天人合一”的思想，并且人为自然界的最高主宰，汇集五行德行，荟萃精华秀气，推行归化礼制。

（三）主日之定

四时之祭的主日也并非随意而定，亦是依据季节对应的五行确定的。如春祭“其日甲乙”，而“甲乙”为“木日也”，在五行中属于木行，木又属春，故春祭主日为甲乙。诚如郑氏所言“春时万物皆解孚甲，自乙轧而出。愚谓日以十干循环为名，十干分属五行，而甲乙为为木，故日之值甲乙者属于春”。[14]403

夏祭主日为“丙丁”，“丙丁”为火日，因为“夏时，万物皆炳然著见而强大。愚谓丙丁为火，故日之值丙丁者属于夏”。[14]439可见火属夏，丙丁又为火日，故选丙丁为主日。

秋祭主日为“庚辛”。“庚辛”为金日，于五行中归属金行，且金对应秋，故以“庚辛”为主日。如注释曰“秋时万物皆肃然改更，秀实新成。愚谓庚辛属金，故凡日之值庚辛者属乎秋”。[14]465

冬祭主日为“壬癸”，“壬癸”为水日，属于水行，水又属冬，故主日为壬癸。“冬时闭藏万物，万物怀任余下，揆然萌芽。愚谓壬癸属水，故日之值壬癸者皆属乎冬。”[14]484

由此得知，四时之祭的主日与阴阳五行及气象变化依次对应，且阴阳五行中的木、火、金、水又与季节春、夏、秋、冬相对照。因此，时祭祭祀的主日由五行的运转与时令的更替决定，故四时之祭的主日会有所差异。

（四）祭祀味道及气味的选择

四时之祭祭品的味道与气味亦有所讲究，臭味的选择会根据时令季节及阴阳

五行的运转变化进行相应的调整，从而与时令相宜，体现着天人合一的思想。如下逐阐之。

如春，五行为木行，又“酸、膻，木之臭味也，凡物之酸、膻者皆属焉”。[14]407酸味、膻味皆为木行，与春季相协调，因此春祠祭祀味道的选择以酸为主，气味以膻为主。

夏，五行属火，而“火之臭味也，凡物之苦、焦者属焉”。[14]441苦味、焦味与五行为火的夏季一致，故与“火”行相对应的味道即是以苦为主，气味以焦为要。

秋，五行为金，由于辛、腥为“金之臭味”，[14]466故祭品味道为“辛”，气味为“腥”。“辛”“腥”在五行中属于金行，与秋的五行相对应。

冬，五行中属水，味道的选择亦要与水行相关。又“咸”“朽”于五行中属水行，故冬祭“其味咸，其臭朽”。[14]485祭祀气味为咸味，气味为朽。

依上述分析可知，阴阳五行的变化会影响祭祀味道及气味的选择。可见阴阳五行及天道时令对祭祀礼仪起到的重要作用。

三、余论

总而论之，四时之祭的祭祀物品、对象等的不同，大抵缘自农事物候的迥异、天象五行运转的变化。农事物候的不同，所进献的时令物产亦顺应农时而变化；时祭所采用的服饰及图章也会随农事任务的殊异而调整；随着农作物生长的动态变化，祭祀的对象亦随之改变。除此之外，祭祀的酒器、玉器等主日等受五行运转的变化而不同。当然，时祭的用牲、币帛、酒尊、乐舞及祝辞等存在诸多异处，在此不做过多阐究。古时依据时令的天象情况、农事物候特征等制定不同的祭祀方式，这种本于天地，取法自然，因时制礼的祭祀礼仪体现着古代朴素的唯物主义的哲学思想。