高句丽鼓角传说探源

在《三国史记》中，有一则关于神奇鼓角的传说。这一副鼓角有着可以遇敌自鸣的功能，本是属于乐浪国，高句丽派遣间谍破坏了这个神奇的鼓角后，才顺利地攻占了乐浪国。《三国史记》记载：

（大武神王十五年）夏四月，王子好童游于沃沮。乐浪王崔理出行，因见之，问曰：“观君颜色，非常人，岂非北国神王之子乎？”遂同归，以女妻之。后好童还国，潜遣人告崔氏女曰：“若能入而国武库，割破鼓角，则我以礼迎，不然则否”。先是，乐浪有鼓角，若有敌兵则自鸣，故令破之。于是，崔女将利刀潜入库中，割鼓面角口，以报好童。好童劝王袭乐浪，崔理以鼓角不鸣，不备我兵掩至城下，然后知鼓角皆破，遂杀女子出降。或云：欲灭乐浪遂请婚，娶其女为子妻，后使归本国，坏其兵物。

（大武神王）二十年，王袭乐浪，灭之。［1］186-187

这一则“鼓角自鸣”的故事很明显是传说而非纪实，而其在流传过程中的演变，也受到多方面的影响。

一、中原内地的鼓角传说

在我国古代典籍中，一些有灵性的器物通常有遇敌报警的神奇表现，像剑①《说苑·指武》：“鲁石公剑，迫则能应，感则能动。”后世剑器感应之记载颇多，此不赘叙。、镜②王度《古镜记》中多有此类内容。等，都有许多类似的传说，人们认为有灵性者自然也会有如此表现。而鼓角作为战阵时激励士气的器物，大概自有战伐之日起就极受重视。《开元占经》卷114中引《天镜》曰：“国君角自鸣，有伐者。”［2］1144这与乐浪国的鼓角自鸣的效用相同。据《山海经》记载：“雷泽中有雷神，龙身而人头，鼓其腹。在吴西，即此雷神也”。对此，郭璞注曰：“雷兽，即雷神也，人面龙身鼓其腹者；犹击也”。《山海经·大荒东经》云：“东海中有流波山，入海七千里。其上有兽，状如牛，苍身而无角，一足，出入水则必风雨，其光如日月，其声如雷，其名曰夔。黄帝得之，以其皮为鼓，橛以雷兽之骨，声闻五百里，以威天下”［3］284。说明早在黄帝时代就有神鼓传说的存在了。据《北堂书钞》卷121《武功部九》引《京房易占》的记载：“镇星于兵为鼓，于经为易，易为五经首，鼓为五兵长”［4］401。这之中鼓的示警作用可能会特别明显一些。《艺文类聚》卷59 引《春秋佐易期》①《太平御览》卷339亦引，书名则作《春秋佐助期》。记载：“太尉主甲卒神，名辩会。曰：库兵动，鼓自鸣，得诸侯象也”［5］1607。这种兵器异动的预兆适与《三国史记》所载的相反，认为兵动鼓鸣是得道多助的佳兆。但后世有许多鼓鸣兵乱的事例则与《三国史记》所载是一致的。典籍中鼓鸣兵乱的记载很多，这不能不让人与《三国史记》的记载产生联想，从而判断二者之间的内在联系。例如，这种鼓鸣兵乱的传说在中国内地分布很广，《宋书》卷33《五行志·鼓妖》鼓妖条：“吴兴长城县夏架山有石鼓，长丈余，面径三尺所，下有盘石为足，鸣则声如金鼓，三吴有兵。晋安帝隆安中大鸣，后有孙灵秀之乱”［6］970。《北堂书钞》卷121《武功部九》引《吴兴记》：“长城县东夏架山有石鼓，长老云，鸣则三吴有兵”［4］402。《太平御览》卷338《兵部六十九》引《吴兴记》：“长城县有夏架山，（有）石鼓，盘石为足，长老云：鸣声如金鼓，鸣则三吴有兵”［7］1550。《太平寰宇记》卷94《长兴县》引《吴兴山墟记》：“（夏驾山）昔帝杼南巡至于此山，因而名之。山上有石鼓，高一丈，下有盘石为足。谚云：石鼓鸣，则三吴有兵”［8］448。同书同条引《括地志》：“夏驾山一名石鼓山，在长兴县南三十六里，高九百丈。石鼓作金鼓鸣，亦为零陵郡石鼓之类”［8］448。《舆地纪胜》卷4《两浙西路安吉州·石鼓》条：“在长兴县夏驾山上，有石鼓，高一丈，下有盘石为足。谚云：石鼓鸣则三吴有兵。《括地志》：石鼓作金鼓鸣，亦魏郡零陵石鼓之类。《吴兴记》云：五行记并同此记”［9］67。《艺文类聚》卷8《石鼓山》：“临海记曰：郡西白鹤山，有石鼓石捶。世云：石鼓鸣则土地寇乱。隆安初。此鼓屡鸣。果有孙恩之贼”［5］238。《艺文类聚》卷90《白鹤》：“郡西北有白鹤山，周回六十里，高三百丈，有汇水悬注。遥望如倒挂白鹤，因以为名。古老相传云：此山昔有晨飞鹄，入会稽雷门鼓中，于是雷门鼓鸣，洛阳闻之。孙恩时斫此鼓，见白鹤飞出，翱翔入云。此后，鼓无复远声”［5］2320。《舆地纪胜》卷21《江南东路·石鼓》：“《寰宇记》云在贵溪县西五十里，有石如鼓。《耆旧传记》云：鼓辄自鸣，兵气之兆也”［6］120。《舆地纪胜》卷55《荆湖南路衡州·石鼓山》条：“在城东三里，有东岩西溪朱陵后洞。郦道元《水经注》云：临蒸县有石鼓，高六尺，湘水所迳，鼓鸣则有兵革之事”［6］232。浙江的长兴、临海，江西的贵溪，湖南的衡阳等地，都有石鼓的传说，俱言石鼓一鸣，即有兵革之事。

至于山东、河北、湖北的石鼓，则能够起到与乐浪郡鼓角一模一样的预警作用。《太平御览》卷338《兵部六十九》引《齐地记》：“城东有上祠山，上有石鼓。旧说云将有寇难，则鼓自鸣，所以豫惊备也”［7］1551。《太平御览》卷45《鼓山》引《冀州图经》：“邺城西有石鼓，鼓自鸣，即有兵。《魏都赋》云：‘神诞召递于高峦’是也。高齐末，此鼓鸣，未几，云邺城有兵而齐灭。隋文季年又鸣，声闻数百里也”［7］217。《北堂书钞》卷121《武功部九》引盛弘之《荆州记》：“（荆州）河东郡有石鼓一所，高五尺，……自鸣则有兵”［4］402。

当然，角和钟都能起到鼓的作用，这方面的例证是比较多的。笔者检索国内这些传说时，用的是唐宋时的类书，说明这些传说都比乐浪鼓角的传说更古老，基本都在魏晋南北朝时期的地志中出现。统一新罗与王氏高丽时期，汉籍大量东传，内地的传说势必渗透到朝鲜半岛的文学作品中，崔氏乐浪国纪事中有这样的传说内容是不足为异的，这进一步证实了乐浪国传说是深受内地影响的。

二、现代“自烽瓦”和“自响钟”传说

器乐自鸣这一传说到了现在，复有新的演变。如现代整理的《龟池》传说中有这样一段记载：

西海龙王庆贺高句丽王迁都平壤，便叫大龟把“自烽瓦”呈献给长寿王。这块“自烽瓦”很神奇，如果敌人要入侵，它就自动喷出火光来，预告敌兵的侵略。当时，邻国垂涎高句丽地大物博，接连侵入。所以，这块瓦是大大有益于国防的无价之宝。［10］

在现代整理的《美川湖》传说中，这个“自烽瓦”的传说更是得到了充分地发挥。传说是围绕着筑城名匠美伊赞展开的。其中有一段这样写道：

当时，在高句丽国防上占首要地位的是山城，因此，筑城巨匠美伊赞的地位相当高。然而，有一天，他以通敌叛国的罪名被捕，在宫中受到国王的直接审讯。罪状是他把盖在修建于大城山长寿阁屋顶上的国宝“自烽瓦”暗地里送给了敌国。这块“自烽瓦”是西海龙王庆贺长寿王迁都平壤送来的礼物。有一天，朝鲜西海的一只大龟背着一块瓦从大同江逆流而上，来到安鹤宫，将这块瓦呈献给长寿王。大龟说，这是朝鲜西海龙王送来的礼物，请大王收下。国王和文武百官对这块瓦看来看去，看不出有什么奇特的地方，不知西海龙王为什么特意送来这样的礼物，于是纷纷议论起来。美伊赞不久就被叫到宫去。他一见到这块瓦，就看出这是块“自烽瓦”。但他没有当场说出来，等文武百官都退出去之后，只对国王一人禀告说，这是块很神奇的瓦，是高句丽的无价之宝。［11］

在这一传说中，虽然没有“鼓角”的踪影，但我们可以看到，这个新传说与《三国史记》中的“鼓角”作用是相同的。也就是说，直到现代，这种“预警”传说尽管有着种种变异，仍然在朝鲜半岛上传承下来。可见，这种传说虽然出现变化，“瓦”取代了“鼓角”，“长寿王”取代了“乐浪王”，但其性质是一样的。

无独有偶，现代整理的《阿金娘》传说，也是以高句丽时期为背景的，说的是有一个叫谢老柱的铁匠，被朝廷召去打造“一口敌人来犯就自动鸣响的自响钟”，之后，“敌人要来犯高句丽，自响钟就自动鸣响，使敌人胆战心惊，使高句丽人民百战百胜”［12］。显然，这种传说也和“自烽瓦”传说一样，都是由《三国史记》中的“鼓角传说”而衍生的。

三、李奎报《东明王篇》鼓角传说与契丹“旗鼓”形象

同是王氏高丽时期，修纂时间也大体相近，李奎报的《东明王篇》则有与《三国史记》中不同的“鼓角传说”，《东明王篇》记载：

来观鼓角变，不敢称我器。（李氏自注：王曰：“以国业新造，未有鼓角威仪，沸流使者往来，我不能以王礼迎送，所以轻我也。”从臣扶芬奴进曰：“臣为大王取沸流鼓角。”王曰：“他国藏物，汝何取乎？”对曰：“此天之与物，何为不取乎。夫大王困于夫余，谁谓大王能至于此。今大王奋身于万死之危，扬名于辽左，此天帝命而为之，何事不成。”于是，扶芬奴等三人往沸流，取鼓而来。沸流王遣使告曰云云。王恐来观，鼓角色暗如故。松让不敢争而去［13］。）

李奎报所处的时代，正是高丽遭受蒙古军铁骑蹂躏之时，正值高丽民众反抗情绪强烈的时期，李奎报撰《东明王篇》，其创作意图就是“欲使天下之人知我国本圣人之都”。在李奎报的《东明王篇》中，鼓角变为沸流国之物，与《三国史记》中的乐浪国已经没有任何联系，这种鼓角并没有报警的神奇功能，只是作为“威仪”的象征。高句丽因无此物，故遣人窃来，然恐沸流国来争，遂使用法力，使鼓角颜色变暗，俨然古物。李奎报所记的沸流国鼓角，其实与契丹的“旗鼓”比较相似，都是君主威权的象征。以前契丹曾依附过高句丽，但其“旗鼓”之制据说起自唐代高句丽灭亡之后，是因唐朝赐契丹旗鼓后在契丹王位传承中逐渐形成“旗鼓”形象的。但笔者怀疑“旗鼓”在契丹族中的地位是由于其萨满信仰决定的，而非唐朝赏赐旗鼓而形成的。据《辽史》卷58《仪卫志四》记载：“遥辇末主遗制，迎十二神纛、天子旗鼓置太祖帐前。诸弟剌哥等叛，匀德实纵火焚行宫，皇后命曷古鲁救之，止得天子旗鼓。太宗即位，置旗鼓、神纛于殿前”［14］1020。“旗鼓”作为君主之象征是在耶律阿保机得位前形成的。《辽史》卷63《世表》：“契丹王钦德，习尔之族也，是为痕德蓳可汗。光启中，钞掠奚、室韦诸部，皆役服之，数与刘仁恭相攻。晚年政衰。八部大人，法常三岁代，迭剌部耶律阿保机建旗鼓，自为一部，不肯受代，自号为王，尽有契丹国，遥辇氏遂亡”［14］1058。耶律阿保机自建旗鼓，不肯受代，自号为王，就把遥辇氏给取代了。阿保机诸弟叛乱时，也曾有计划地夺取象征可汗地位的“旗鼓”来造反；《辽史·阿保机本纪》条载：七年“剌葛引其众至乙室堇淀，具天子旗鼓，将自立，皇太后阴遣人谕令避去。会弭姑乃、怀里阳言车驾且至，其众惊溃，掠居民北走，上以兵追之。剌葛遣其党寅底石引兵径趋行宫，焚其辎重、庐帐，纵兵大杀。皇后急遣蜀古鲁救之，仅得天子旗鼓而已”［14］7。说明在平叛过程中，耶律阿保机也将夺取旗鼓当作头等大事来办。此外，契丹在大规模出征前，要祭旗鼓；派遣将领出征时要赐旗鼓；为尊崇个别少数部族可以特别批准其建旗鼓；少数部族首领立功也赐旗鼓。总之，“旗鼓”在契丹族中已经成为一种象征，与李奎报《东明王篇》中的“鼓角”作用相同。高句丽是个信淫祀、重鬼神的民族，可能存在类似契丹族“旗鼓”的信仰，但笔者怀疑，李奎报《东明王篇》中的“鼓角”更可能是李奎报根据《三国史记》的记载与契丹的习俗加以创作而来的。

四、佛经中的“天鼓之说”

我们认为《三国史记》的“鼓角传说”除了来源于中原的“预警传说”外，里面可能还有释典“天鼓之说”的成分。据说佛祖到各国传经授道时，每至一地，都有钟鼓自鸣之异：“佛将诸弟子，行至诸国。到城门，钟鼓自作声，琴瑟自鸣，病者得愈，老更少，盲者得视，聋者得听，伛者得伸，跛者得行”①《异出菩萨本起经》。。这不过是宣扬佛祖神异的，但由此发端，也产生了可以预警的自鸣鼓纪事。佛经有这样的记载：

天鼓鸣有四事：一有贼来天鼓自鸣；二贼去自鸣；三鸣时令天乐；四鸣时使天觉悟。②《金光明最胜王经玄枢》卷7。

在这个佛经里，天鼓的第一、二种鸣法显然也是起到了与乐浪国鼓角相同的预警作用。天鼓如此，经过能工巧匠制造的法器中自然也会有灵异的自鸣鼓。《祇洹图经序》中诸般法物，如铃、摩尼天鼓、螺、金钟、钟、鼓、珠玉皆可自鸣，“韦陀院有七宝小鼓子，若有比丘欲读韦陀典者鼓即自鸣，僧伽蓝人执钥匙开院。此鼓是王舍城人工匠所造”③《中天竺舍卫国祇洹寺图经下卷》。。

在王氏高丽时期，佛教已经在朝鲜半岛非常普及，民间普遍信仰之，许多后起的高句丽传说中都隐含着佛教内容，如《三国史记》中的“龟兔传说”，与印度的“龟兔传说”模式完全相同；在《三国史记·琉璃王本纪》中也有许多天竺传说的影子。因而，不排除《三国史记》中的“鼓角传说”的来源，除了内地的传说外，可能也有释典的成分在内。

五、结语

高句丽传说的性质基本上是传说历史化，而非历史传说化。传说不是从来就有的，有其从无到有、由简而繁的演变过程。古老的传说，都是一定集体意识的反映。由于儒家思想占统治地位，我国上古时期的神话传说在流传过程中都曾经有过“历史化”的过程，并最终纳入古史系统。然而，高句丽的传说并非从初始阶段发展而来的，而是在汉文化的基础上，汲取中原传说的因素发展起来的。

在高句丽存在时期形成的本国传说基本都可在内地传说中找到源头，如卵生神话，其源头可以追溯到殷商的玄鸟神话和徐偃王传说；如弃子传说，其源头可以追溯到周始祖后稷的降生传说；高句丽送鱼退汉军传说的源头可以追溯到内地的“下鱼城”传说。在高句丽灭亡后，以高句丽人物或事件为背景的新传说仍然不断产生，但都被赋予了新的时代意义。由于高句丽已经灭亡，高句丽遗民大多迁入中原，散入新罗的高句丽人也很快泯然同化，因而原有的高句丽传说失去了传承的基础。由于高句丽在历史上的影响，在后世人的见闻中，仍然能有依稀淡薄的印象，而在新的生活环境及个别文学家的理想寄托下，新的高句丽传说仍在不断产生，但与原有的高句丽传说联系存在着脱节。

《三国史记》关于乐浪国的纪事本身即是传说历史化的产物，其中记录的鼓角传说更是与其他高句丽传说，诸如开国传说、下鱼城传说等一样，是由内地传说演变而来，同时可能受到契丹“旗鼓”形象和佛经中的“天鼓”等其他因素影响。高句丽鼓角传说不断演变，在《三国史记》中鼓角是有着自鸣报警功能的兵器，在《东明王篇》中则更倾向于君主权威的象征，直至现代传说中虽然失去了鼓角这一意象，但“预警”的功能依然保留了下来，传说的性质没有发生变化。