《印度文化导论》译后记

陈亚妮

我接触印度的文化产生浓厚的兴趣，应该是缘于对瑜伽的习练。起初，我也和大部分人一样，只是将瑜伽作为锻炼和解压的一项运动而已。后来，接触瑜伽的经典，了解了一些瑜伽的哲学，才对它有了更深一层的认识。而探入印度的智慧传统，则要缘于瑜伽学院的一堂哲学课，那就是闻中老师讲的《薄伽梵歌》。闻中老师对印度哲学有著深刻而独到的见解，偶尔还会跃至中国哲学的高峰，与印度哲学融会贯通，侃侃而谈，如春风化雨，滋养了我心中的哲学之幼芽的萌蘖，堪谓幸运。

而翻译此书，似乎也是一个很不经意的允诺。当时，闻中老师只说有一本书极好，希望能够早日问世，嘱咐我译完第一部分。我也不曾多想，爽快答应，凭着“初生牛犊不怕虎”的愚勇，利用几个月的时间将其译毕，其中似乎也有神助。翻译的过程无疑是享受的，是开蒙启智的，也越发知道此书的重要意义。

此书是对印度文化与思想的鸟瞰式通览，规模虽小，却义理纯正，在印度广受推崇，一再重版，属于最为畅销的文化导论之一，当时的总统拉达克里希南（Radakrishnan）专门制序一篇，故也尤其值得推荐给中国的学人。正如闻中老师所言，自古以来，人们误以为印度是宗教之国，殊不知实为智慧之地、正法之田，通常，宗教容易堕落为迷信，而正法，却时时皆在提澌精神，让人儆醒于夜色的披覆之中，而不颓废，不自弃，恒在叩问着自我的本质，精气浩荡，就此中要旨，此书作为印度文化的普及性读物，令人耳目一新，颇有启示。

即使从佛教传入中国的时间算起，中印文化也有两千年的交流史了，而佛教自传入中国之日起，就成为华夏文明的重要组成部分。在我看来，学习印度文化意义重大，其一，为知人，全面地了解我们的邻友;其二，为知己，更好地深入中华文化;其三，为我所用，发扬与光大中华文化的伟大精神。

众所周知，中印文化在历史上的交流，最频繁的当数佛教的僧俗往来，可是在当代社会，若想要透过佛教来了解印度，无疑是过时和不恰当的。自商羯罗大师借由他的天才雄辩，一举击败佛教的僧侣之后，佛教在印度基本上销声匿迹，商羯罗则被认为是湿婆的化身，重新确立了吠陀的权威，直至今日，吠陀的主流地位依旧不可撼动。所以，在佛教文化的背景下来理解当代的印度，大概类似于在宗祠文化的氛围中来解读当今的中国，怎一个尴尬了得。

近几年，瑜伽在中国流传甚广，但一般只是作为一项休闲运动，大众尚未意识到瑜伽在生命维度的深广含义，此书详细介绍了四大瑜伽，正是印度文化中极其重要的解脱之法，含摄俗谛与真谛，颇有深入的价值。瑜伽的词根是Yuj，该词在《梨俱吠陀》中的原意是给牛马套上驭具，后转意为联结、冥想等意思，一般来说，瑜伽指的是心意和精神的集中。帕坦伽利的《瑜伽经》开头便指出：“现在开始教导瑜伽。瑜伽是控制心的波动。”可以说，瑜伽是一门关于“心”与“控驭心”的学问。

帕坦伽利的瑜伽理论采用数论派的哲学架构，讲的是原质和原人的分离，以得解脱。此书的阐释代不乏人，故而也深受印度的主流哲学——吠檀多思想的影响，最后，瑜伽的境界也指向了吠檀多的“梵我一如”的境界，臻达自由，尽管瑜伽在不同哲学流派中的解释不同，但最终目的都是为了获得解脱。

说到解脱，很多人可能会认为与己无关。其实不然，正如书中说：“圣典认为解脱是每个人都应达到的目标。实际上，每个人都极度迫切地需要解脱。只是可能他自己没有意识到。”就像佛陀“四圣谛”的第一谛是苦的真理，而离苦得解脱的第一步，是面对实相，知道痛苦的存在。不光是那些切身的、明显的痛苦，更本质的苦，则源自无明，源自对自我的错误认知。印度文化中的那些个神灵世界，也不应从神秘学的角度来解读，在我看来，世间最大的魔鬼只是“心魔”，瑜伽正是使心得以控制，转“魔性”为“神性”的伟大过程。

儒家之仁心，道家之道心，禅宗之禅心，与瑜伽追求的自由喜乐的心境，究竟来讲是一脉相通的。佛陀开启了佛教智慧，而了解过佛陀生平的学者一定会发现，吠陀经典深深影响了早年的佛陀，吠陀智慧对佛陀思想的萌芽与成熟功不可没，佛教用语和吠陀经典中的许多梵文词的文义也是通用的。从根源处把握佛教的见地和智慧，也许避不开印度教思想的理解和深入。

中国本土发展出来的禅宗，讲究“渐悟”或“顿悟”与“立地成佛”，皆认为佛性本来内秉于人，否则，再如何努力也不能成佛。正如慧能所言：“何期自性本自清净;何期自性本不生灭;何期自性本自具足;何期自性本不动摇;何期自性能生万法。”这里的“自性”，大体可对应于印度文化中的真我——阿特曼（Atman）。阿特曼存在于每一个人的心中，只是因为无明的蒙蔽，我们才领会不到他。于是，才有了这些吠陀经典念兹在兹的对“阿特曼”的“亲证”。

再譬如，书中的这段话：“吠陀信仰教导我们：神存在于每一造物之中，事实上，他无处不在。但是，神秘的力量摩耶为自性的知识盖上了无明的面纱。一切的生灵要用自己的努力一点一点祛除这层面纱。”此处所言的“神”，与老庄的“道”，与阳明先生讲的“良知本体”，有着异曲同工之妙。在庄子的《知北游》中，庄子曾如是答东郭子：道无处不在。它在蝼蚁，在稊稗，在瓦甓，在屎溺。道或神性，无所不在，无处不是，只是在更美好的事物表达得更加完全而已。亦如阳明先生所云：“虽妄念之发，而良知未尝不在，但人不知存，则有时而或放耳;虽昏塞之极，而良知未尝不明，但人不知察，则有时而或蔽耳。”

此心光明，如如不动，时有昏塞，并非良知不明，实乃良知被遮蔽而已。阳明先生未说明是什么遮蔽了良知，而吠陀经典给出了答案：正是摩耶与无明的面纱。直揭心源，令人恍悟之下心生无上之欢喜。

就我自己而言，我其实是通过印度的哲学才略微领会到了中华文化的博大精深。印度经典常以对答的方式，或寓言的故事为形式展开，浅显的语言中蕴含着深邃的哲理，又孜孜不倦地用各种方式提醒我们：“彼即尔。”甚为恳切，令人感动。而禅宗的“参话头”，道家吊诡式的“梦中梦”的解说方式等，虽然高明，却不易理解和传播，而且各家的解释不一，常出现鱼龙混杂、真假莫辨的迷局。

我们热爱现世的安稳，只是常常被生离死别打破，那么书中提到的行动瑜伽、智慧瑜伽和奉爱瑜伽，正是入世得平安的三大法宝。在《薄伽梵歌》那里，克里希纳则以三大瑜伽来教导陷入怯懦、准备回避战斗的阿周那，而人世的生活就像那一场正法之战，剑拔弩张，无容逃避，唯有带着勇气、智慧和爱，躬身入局，才是人世的正道，“俱卢之野”正是命运之喻像。

瑜伽在中国的盛行，也许预示着我们了解印度文化的最好契机，中印文化的再次相遇，一定会像电光与火石的相撞，让人心潮澎湃。正所谓“建中立极，知几达变”，中华文化包罗万象，只是需要正确地认识与应对外来的优秀文化，定能将其化为我们自己文化的一部分，为己所用，发扬光大。

为不辜负闻中老师的一番信任，在翻译时亦时时用心，对不确定之处仔细斟酌、查证和询问。为确保翻译用词之妥当，行文叙述之流畅，概念表达之清晰，我对全书再做了一字一句的深入核对。然后，交由闻中老师进行整体的校订。这些工作是为了尽量减少翻译错误，希望准确传达印度文化的精神，让读者更好地受益于此书蕴含的真知灼见。

但是，物忌全胜，事忌全美，故而纵然尽心竭力，仍不免种种疏漏，还望读者批评指正。愿此书助成中国的学人通览印度文化，愿我们都能扩大心灵的边界，收获生命的澄明。