非物质文化保护视角下传统武术文化的传承发展

（柳州职业技术学院 广西 柳州 545006）

民族文化和民间文化是文化发展的来源，各种现代文化艺术的发展都植根于民族、民间文化的土壤中，保护本民族的传统文化，就是在保护文化产生和发展的母体。传统武术是中国传统文化的代表，具有深厚的文化内涵，也是我们要传承和发扬的重要文化遗产。2006年我国公布了一批非物质文化遗产名录，发展到今天，我国非物质文化遗产保护工作已经取得了丰硕成果。但是，在传统武术的传承与发展过程中仍然存在大量问题需要解决，而如何更好地传承和发展传统武术文化也是值得深思的。

1、传统武术作为非物质文化遗产传承与发展的必要性及存在的问题

在我国悠久的历史文化发展过程中孕育出了传统武术这一文化的瑰宝，同时它也是人类文化宝库中的一朵奇葩。传统武术具有独特的艺术魅力和深厚的文化内涵，其具有的文化价值也被很多国家所认可，中国传统武术在世界舞台上的地位越来越重要。然而，传统武术发展过程中存在的问题也日益暴露出来，发展前景并不乐观。

传统武术多元的文化一直发展至今，而能否延续下去是无法预测的，如果未来不采取保护措施，武术中的各种元素，比如，传统技法、套路、功法、心法，各种训练方式等，将会随着一些传承人的离世而失传。传统武术并不是一种简单的体育运动项目，它背后蕴藏着中国传统的文化，是文化的载体，我们目前需要做的是传承和发展传统武术文化，使武术文化发扬光大。传统武术是人类智慧的成果和多元文化碰撞产生的，是非物质文化遗产中的瑰宝，而目前却面临着失传的危机，传统武术正逐渐被湮没在商业化发展的浪潮中，武术被进行了各种改造，变得面目全非，套路变成了“舞蹈”，散打也失去了原有的文化内涵，武术作为一个整体的文化概念已经逐渐被分离，失去了原有的统一和完整，成为一种碎片化的存在。正宗的中国传统武术攻击性不强，而且具有深厚的文化内涵，一方面是温和圆润的，另一方面具有中国传统的民族气节和精神。传统武术既可以作为防身术，强身健体，又可以作为修身养性的一种方法，但是目前传统武术过于注重形式，成为一种表演，或者具有很强的攻击性，成为伤人的武器，这些都和中国传统武术的精神背道而驰，对于武术的传承和发展是极为不利的。传统武术具有自身独特的文化内涵和精神，在人民群众中的根基深厚，所以对于它的保护，应该采取更特殊的方式。保护和传承中华传统武术，就是在保护我们民族的文化，既增强了社会凝聚力，又是发展社会主义先进文化的必然要求。

传统武术的传承人，在数量方面的迅速锐减，是造成传统武术面临危机的根本原因。传统武术的延续与传承，是以人为载体的动态过程，这使得传统武术的保护与传承，等同于对掌握传统武术练习技巧的拳师的保护。因此，保护各拳派传人和资历深厚的拳师，属于促使传统武术代代相传并且发扬光大的关键。然而，保护精通传统武术的拳师，既要保障拳师传承传统武术时的健康状况和生存条件，又要给予拳师应有的身份和社会地位。20世纪80年代以后，老年拳师相继去世，而中年拳师又不堪生活所迫，只能放弃多年热爱的武术教学职业，为了谋生迫不得已转行。特别是生活在农村地区的拳师，生存压力更大，放弃传统武术改换其他职业的现象更加普遍。步入21世纪以后，我国城镇化的推进速度越来越快，为了使传统武术文化得到发展与传承，在建设传统武术传承基地时，可以选择人口稠密的中心城镇和重要城区，将在偏远乡村传承的传统武术项目，带到繁华的都市。数字信息技术的不断更新，使得随时随地记录传统武术文字与影像资料成为可能，这些珍贵的传统武术数字文档，既有助于传统武术的保存和传续，又为传统武术的普及与推广，奠定了坚实的基础。

2、非物质文化保护视角下传统武术文化的传承发展思路与模式

2.1、传统武术师徒传承模式

中国农耕社会时，大多数技艺的传承都是师徒传授，这种传承模式一直持续了很长时期。中国各类技艺发展都是靠这种模式，在当时十分普遍，中国传统武术的发展也同样是沿袭了这种模式，才得以流传至今。以人为依托而存在是非物质文化遗产最大的特点，它是一种活的文化，传统武术这种非物质文化遗产的传承和发展，关键在于人。所以，人与人之间的代代相传是一种有效的模式，中国传统武术必须要在本民族特殊的文化土壤中才能更好地发展，才能保留本民族的特色，并将极具特色的审美风格传承下去，让中国武术一直“活”着，这样既是对非物质文化的保护，又是对物质文化的保护。中国传统武术博大精深，具有深厚的内涵，靠自己学到的只能是表面的技术，而不是真正的中华传统武术。传统武术的传承不能单纯依靠现代科学的方法，因为传统武术中蕴含着很多无法用文字表达的内容，需要老师的口头传授，没有老师的指导和自己的亲身体会是无法真正掌握的，要完整地学习中国武术，必须要用传统的师徒传承方式，在潜移默化中体会中国传统武术的精神内涵。

2.2、传统武术民间组织传承模式

传统武术民间组织在传统武术的传承和发展过程中起着至关重要的作用，近代精武会的发展和对武术的传播就是最好的证明，精武会对于武术传播所做的贡献以及其传播武术的方式对于探讨民间组织如何在传承与发展非物质文化遗产中发挥作用起到了很好的示范。

第一，要加大对武术民间组织发展的支持力度。中国传统武术民间组织对于传播和发展武术具有重要的作用。武术民间组织是由一些武术爱好者自发形成，为成员更好地学习和进行武术活动而开展的，组成中国传统武术民间组织的成员大多都对武术具有极大的兴趣，自己组织和开展武术相关的活动，因此武术民间组织活动中的成员积极性很高。这些对于中国传统武术的发展都有积极的影响，也为武术发展打下了坚实的群众基础。所以，政府要多支持武术民间组织的发展，将武术民间组织作为武术传播和发展的一个平台，形成新的发展模式，使武术得到更好的传承；

第二，要对武术民间组织的发展予以一定的指导，引导民间组织多开展有利于传统武术继承的活动。传统武术发展与中国武术的发展是密切相关的，所以要对武术民间组织进行正确引导，使之朝着更有利于武术发展的道路前进。创新武术发展模式的同时，也要注意保留武术的传统民族特色，只有这样，才能使武术更具有文化魅力，才能从传统文化的土壤中不断汲取力量。每一个武术爱好者和工作者都要自觉承担起传承和发展武术的责任。中国传统武术是体育的一部分，同时又是高于体育的，它本身承载着中华传统文化。当今社会，人们对于文化发展的要求越来越多样化，传统武术这一非物质文化遗产的传承也更加紧迫；

第三，政府对于武术民间组织的活动开展要予以一定的规范。近年来，随着对外开放力度的加大，传统武术文化难免受到外来文化的冲击。一方面，传统武术要顺应时代发展，不断创新；另一方面也要保留本民族文化的特色。因此，中国传统武术要不断完善，及时解决其发展过程中的一些问题，对武术传播和发展的形式进行规范。

2.3、规范传统武术学校教育传承模式

当前，我国学校体育发展中传统武术教育情况面临着严峻的危机，很多体育学校并没有传统武术相关课程，有的学校开设的武术课程过于形式化，教师只传授基本的动作。由此可见，传统武术的学校教育亟待完善，学校传承和发展传统武术的作用还没有充分发挥，因此，要规范学校的传统武术教育。传统武术课程的老师一方面专业基础知识要扎实，武术技术水平要高；另一方面要结合中国传统文化对学生进行教育，不断创新传统武术教学方式。学校教育既要教授学生理论知识，又要在潜移默化中影响学生，使学生在传统文化的熏陶下形成稳定的个性，激发学生学习武术和传承武术的动力，激发学生学习武术的积极性。传统武术的教育还要在教学理念方面有所改善，将传统武术的教学理念和教学方式融入到现代武术教学当中，不能完全使用现代竞技体育的教学方式，而是要注重教授学生传统武术的文化精神内涵。传统武术文化的传承需要教师不断学习本民族文化，在教学中注重传统文化教学，发挥传统武术文化在现实生活中的作用，同时也有利于传统文化的传播与发展，从而为社会主义文化的发展贡献力量。

2.4、推动传统武术产业发展传承模式

当前，传统武术也要不断创新发展传承模式，使其逐步向市场化、产业化方向发展。市场化和产业化发展是传统武术在当今社会发展和传播的新途径，因此要加快传统武术的市场化和产业化发展。

我国非物质文化遗产资源丰富，武术传播和发展离不开市场的推动，利用市场这个传播机制，可以促进武术更好的传播和发展。中国传统武术的市场化发展潜力巨大，有很多内容可以发掘。促进传统武术的市场化发展，是文化发展和非物质文化遗产保护的重要方式。这一点已经在一些民族传统体育表演形式方面得到了验证，很多体育表演通过文化产业的传播得到了快速的发展，其精神和文化内涵也通过市场向人们传播。这些都是传统武术市场化发展可以借鉴的成功案例。非物质文化遗产的市场化和产业化发展，不仅有利于保护工作的持续进行，也可以促进中华传统文化更好的传播和发展，因此要充分利用市场来发掘非物质文化遗产的资源。传统武术中，具有丰富的文化内涵，在现代市场经济的发展过程中，中华传统武术要适应当前文化的发展趋势，充分发挥中国传统武术精神文化在当代社会的作用。中国传统武术的市场化和产业化发展，一方面要以历史为本，尊重科学；另一方面要坚持政府的宏观调控，要有专家的指导，同时离不开市场的竞争。传统武术要想在激烈的市场竞争中占据一定的优势，必须要把握好这两个方面。传统武术的发展，离不开政府的宏观调控，需要政府予以一定的规范，比如，可以制定有关传统武术发展的相关法律和相应的标准，对传统武术的整体发展进行调控和监管。

3、结语

培养传统武术的传承人需要经历一个长期探索的过程，并没有固定的模式，需要一代代人顺应时代的变化不断探索新的发展模式。不同地区要结合其实际，采取不同的方法更好地传承和发展传统武术文化。与此同时，要采取措施保护传统武术这一非物质文化遗产的，加强对传统武术的研究，也可以为其他非物质文化遗产的保护工作提供参考。