陶渊明田园诗歌衍生成因考论

叶 飞

（开封大学 人文学院，河南 开封 475004）

陶渊明41岁时，在彭泽令上辞官归隐田园，钟嵘称其为“古今隐逸诗人之宗 ”。归隐期间，陶渊明创作了大量田园诗歌，对盛唐田园诗派的形成产生了重要的影响。初唐欧阳询 《艺文类聚》卷六十五“产业部·田”类“诗”部分收录陶渊明《归园田居》其三：“种豆南山下，草盛豆苗稀。晨兴理荒秽，带月荷锄归。”“产业部·园”类“诗”部分收录《归园田居》其一：“方宅十余亩，草屋八九间。榆柳荫后檐，桃李罗堂前。”《饮酒》其五：“结庐在人境，而无车马喧……采菊东篱下，悠然见南山。”［1］235可见，《艺文类聚》将陶诗细化归类，“田”诗重在表现躬耕劳作，“园”诗主要描写家园的景物和日常生活。这时，田诗和园诗还是独立的，分属不同的名目。唐代大诗人李白、皎然、白居易先后在一些诗作中用“田园”一词来评价陶渊明的诗歌，田园诗这一术语雏形初现。明清时期，田园诗这一名称开始被诗评家正式地使用。田园诗这一诗歌题材、样式出现后，历代诗人争相效仿。在王维、孟浩然等人的推动下，田园诗派形成。到了南宋，范成大、陆游又进一步扩展了田园诗的表现范围，丰富了田园诗的意蕴。现当代学界对陶渊明田园诗的开创之功、思想内容、艺术特色、接受史等方面进行了多层面、多角度的解读阐释和研究，形成了有影响的结论，读来颇受启发。但是，关于田园诗歌成因的研究显得不够深入、系统，依然有进一步讨论的空间。本文试图从田园文学发展演进规律，玄学思潮、玄言诗的影响，应璩的影响、诗人独特的人生经历等方面分析田园诗的成因，以期准确地揭示陶渊明田园诗歌产生的原因。

一、归隐生活是田园诗的底色

通常来说，诗歌的形成与时代风气和诗人经历、生存环境息息相关，陶渊明田园诗的形成也不例外。陶渊明的生存环境、现实生活经历是田园诗形成的核心要素。

首先是自然生存环境的影响。据《宋书》载：“陶潜，字渊明，或云渊明，字元亮，寻阳柴桑人也”。柴桑“山拥千嶂，江环九派”，这里青山环绕，绿水长流，红桃、绿柳、紫葵、青松，景色随着时序的变化而变化，稻谷丰熟时，硕果累累。陶渊明生长于斯，归隐于斯，逝世于斯，除了四次入仕暂时离开外，一生的大部分时间都在这里度过。《文学的跨界研究：文学与心理学》一书指出：“一个人的早期经验，对于这个人以后个性的形成，影响可能是非常巨大的。”［2］175陶渊明自小就生活在农村，农村的一草一木、一人一物在他心中留下深深的烙印，“少无适俗韵、性本爱丘山”。在出走与回归的往复之间，他更加想念这片故土，更加渴望回到故乡田园的怀抱中来。游山玩水的欢畅时光、东篱下的菊花、秀丽峻拔的近水远山，还有那自南面而来的清风，吹向刚刚抽出嫩芽的新苗，这一切造就了他挥之不去的田园情结。“一片自然风景是一个心灵的境界”。如此美丽的田园景色怎能不进入诗人的视线，又怎能不对诗人的诗歌创作产生影响呢？可见，诗人的成长和生存环境使其田园诗创作带着明显的田园韵味。

陶渊明初归田园，心里平静。“方宅十余亩，草屋八九间。榆柳荫后檐，桃李罗堂前。暧暧远人村，依依墟里烟。狗吠深巷中，鸡鸣桑树巅”中所描绘的方宅、草屋、榆柳、桃李、夕阳晚照的山村、袅袅升起的炊烟，洋溢着生命的真实，衬托出生活的安静与祥和，狗吠、鸡鸣也充满了诗意。“采菊东篱下，悠然见南山”的物我合—、主客融合，说明诗人的身心彻底放松，灵魂悠然安放。“山涧清且浅，遇以濯吾足”，活泼清新、平淡醇美，表现诗人陶然自乐。陶渊明的田园诗常引日常生活口语入诗，很少藻饰、雕琢，朴素自然的语言中洋溢着浓厚的生活气息，传达出深厚的意蕴，达到了写意传神的艺术效果。模山范水，看似随意点染，实则有无尽的神韵，正所谓“一语天然万古新，豪华落尽见真淳”。对田园风光的描写，多挑选富有诗意的题材，多采用白描的手法描写景物。他对生活充满深刻的感受，因而笔法时而疏淡、时而细腻，用精练的语言勾勒出生动的形象。诗人描写的都是生活中熟悉的环境，诗人笔下看似普通的田园民居、桑麻农具，却别有一番生活的意味，它们身上倾注了作者的感情，可谓“一切景语皆情语”。

其次是躬耕生活的影响。渊明与醉心山水田园的士大夫不同。当年，陶渊明在“洋洋平津”的鄱阳湖上挂上归帆，“舟摇摇以轻飏，风飘飘而吹衣”，他“实迷途其未远，觉今是而昨非”。“久在樊笼里，复得返自然”一句，表现出他的愉快心情。“木欣欣以向荣，泉涓涓而始流。”他甚至感到村子周围的树木和溪流也因为他的到来而生机勃发。归隐期间，陶渊明干起了农活，依靠劳动来生活，他早出晚归，躬身田园，春种秋收，甘苦自知，活得非常真实。陶渊明倾情描绘田园生活，把自己参加劳动后的感受和对农事丰歉的喜忧都反映在他的诗中。“种豆南山下，草盛豆苗稀。晨兴理荒秽，带月荷锄归。道狭草木长，夕露沾我衣。衣沾不足惜，但使愿无违。”由于农田常遭水、旱、虫灾，加上官府逼租催税，陶渊明一家的生活极为困苦，甚至到了“夏日抱长饥，寒夜无被眠”的地步。尽管生活困苦，但是他固守穷节，不改初衷。有一点不同于一般的隐士，即劳动让他觉得愉快。如《癸卯岁始春怀古田舍二首》其二：

先师有遗训，忧道不忧贫。瞻望邈难逮，转欲换长勤。秉耒欢时务，解颜劝农人。平畴交远风，良苗亦怀新。虽未量岁功，既事多所欣。耕种有时息，行者无问津。日入相与归，壶浆劳近邻。长吟掩柴门，聊为陇亩民［3］76。

该诗生动地描写了劳动和生活场景，亲身耕耘使他的诗歌富有浓郁的田野气息和生活情趣，欣赏田野美景时的喜悦心情在诗中表现了出来，仿佛诗人就站在读者的面前，把自己的田园生活娓娓道来，喜悦之情自然流出。整首诗平淡自然，不假雕饰，正所谓浑然天成，显示了陶诗的独特风格和高度的艺术成就。躬耕生活为诗人的创作开辟了新的审美领域。罗宗强说：“在田园中，他（陶渊明）对于自然，不只是美的感受，而是生活的需要，不是欣赏者，不是旁观者，他就生活于其中，与之融为一体。”［4］（p166）长期的田间劳动，不仅让陶渊明对大自然产生了深厚的感情并悟出了人生的真谛，而且为陶渊明田园诗的产生奠定了题材基础和审美基础，使之拥有基本的审美态度。陶渊明能够开拓出劳动和田园这样一片审美领域，从根本上说，得益于他接近土地和进行生产实践。正是生产劳动这种实践形式，使陶渊明同大自然联系在一起；也正是在生产劳动中，陶渊明建立起与大自然的和谐关系。

对田园生活的热爱使他产生了许多创作的灵感。“平畴交远风，良苗亦怀新。”“登东皋以抒啸，临清流而赋诗。”陶渊明与乡邻“披草共来往”，在此过程中，双方建立了深厚的感情。他们挈壶相至，只鸡相邀，或在田间地头，或在家中小院，谈天说地，“相见无杂言，但道桑麻长”。陶渊明创作了许多描绘田园风光、抒发自己隐居躬耕时愉快心情的诗文。如《归园田居》其一：“方宅十余亩，草屋八九间。榆柳荫后檐，桃李罗堂前。暖暖远人村，依依墟里烟。狗吠深巷中，鸡鸣桑树巅。”［3］166该诗给人们呈现出一幅恬静幽美的村居图。他能够从寻常的田园劳动、田园景色和田园生活中找到美妙情趣并进一步去洞悉物理、感悟人生；同时，把自己的思想、情感融入自己热爱的自然物象中，进而创造出独特的审美意象，这使得其诗具有无穷的艺术魅力。陶渊明翻开了中国诗歌史新的一页，被后人尊为田园诗的始祖。

二、田园诗的玄理是玄学思潮熏染的产物

始于魏正始年间的玄学，经何宴、王弼、阮籍、郭象之手以及长期的积累而成为贯穿魏晋南北朝的一代之学。玄学对当时及之后的政治、文化、社会、文学创作产生了重要的影响，玄言诗就是玄学影响文学的结果，它是这方面的典型代表。魏晋玄学在其发展过程中经历了几个阶段。在东晋时期，玄学呈现出新的特点。东晋的玄论、佛论皆以应物顺化、不加强求为自然。西晋士人多躁进和追求功利，而东晋士人多抱有因循自化的态度，恬淡自足，娱情山水成为他们的一种生活方式。东晋玄学所推崇的抱朴守真、应物顺化、心性逍遥等观念，深化了东晋士人的守拙意识、自然态度和遁世情结。生活在东晋末年的陶渊明就具有抱朴守真的意识、应顺自然的态度，他在田园诗中追求理趣和生活的“真意”，这是被时代风气熏染的结果，显露出时代的印记，表现出他对玄学命题的思考与实践。关于陶渊明主何种思想，研究者各持己见，认识历来不统一：认为其宗儒者有之，认为老庄为其精神旨归者有之，以外道内儒视之者亦不在少数。以上立论皆有可取之处。哪种思想占据主导地位，在此暂且不论，但有一点可以肯定：陶渊明思想深受玄风的浸染。第一，渊明的读书习惯、生活习惯、日常行为深得玄学“得意忘言、得神遗貌”之精髓。渊明“好读书不求甚解，每有会意便欣然忘食”，这与玄学的“得意忘言”高度契合；家中置一张无弦素琴，追求“但得琴中趣，何劳弦上声”的超逸风度；他喜欢饮酒，认为“酒中有深味”，入俗而又超俗。第二，渊明受功业思想的影响。渊明仕途屡屡受挫，最终辞官隐居田园。究其原因，应该是在一定程度上受到玄学代表人物王弼功业思想的影响。《癸卯岁十二月中作与从弟敬远》说：“平津苟不由，栖迟讵为拙？”在陶渊明看来，如果出仕会使自己丧失本真，那么还不如放弃功业，屈身独善。王弼认为，乱世“有为”是理所当然的，但是如果小人当道，自己就不能有违本性，应及时隐退。陶渊明身处玄学盛行的时代，必然受到当时的社会思潮——玄学的滋润涵养，在功业思想方面与王弼相近可以想见。第三，委运任化的人生态度。这种摆脱了自身的喜怒哀乐和生死忧患的委运乘任的人生态度，在《形影神诗序》中表现得比较具体：“贵贱贤愚，莫不营营以惜生，斯甚惑焉。故极陈形影之苦，言神辨自然以释之。好事君子，共取其心焉。”［3］35陶渊明所言的“共取其心”，正是追求一种喜怒哀乐不扰于胸、安之若命的自然态度。其《神释》言：“老少同一死，贤愚无复数。日醉或能忘，将非促龄具。立善常所欣，谁当为汝誉。甚念伤吾生，正宜委运去。纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。”［3］36－37陶渊明超越了生死的自然运化，摆脱了名利观念的困扰，超凡脱俗，这是放弃了世事尘嚣的哲学感悟。陶渊明的自由精神、自在天性、自然态度，是魏晋玄学万物独化、自化、顺化理论浸润的结果。陶渊明期待的不物于物的自由，使得他能够摆脱外在功业的诱惑；不被异化的自在，使得他安于农村朴素的生活；安之若命的自然，使得他能够心平气和地居于田园，把自己的感悟诗意化。

陶渊明所创作的田园诗也在一定程度上受到玄言诗的影响。朱自清在《陶渊明批评·序》中指出：“陶诗显然接受了玄言诗的影响。”确为的论。东晋，植根于玄学的玄言诗迎来了发展的至盛时代，并表现出自身的特点，主要是内容上由前期一味地述说玄理转向利用自然景物、山水田园来体悟玄理。当时颇有影响的郭璞的游仙诗、负有盛名的王羲之等人的兰亭诗作，其共同特征就是以“引玄入景”“融玄于景”的方式来体悟玄理。文人士子的生命意识在自然境界中得到淡释，于是，通过自然山水来表现玄理成为玄言诗的一个重要的特征。陶渊明归隐田园，亲自耕种，真正沉入田园生活，故能写出别开生面、与众不同的田园诗。他对自己理想的世界——桃花源的描写，是对其生存环境的美化和升华。他的家，“方宅十余亩，草屋八九间。榆柳荫后檐，桃李罗堂前”，“户庭无尘杂，虚室有余闲”（《归园田居五首》其一）。“采菊东篱下，悠然见南山。”他悠然自得，达到物我两忘的境界。景语理趣浑然一体，意境高远，引人遐想。陶诗物我合一，主客不分，将写景、叙事、用典融为一体，将抒发感情、言说玄理交织在一起。田园景物与主观感情交融，“高人性情、细民职业”合二为一。如《读山海经》其一：

孟夏草木长，绕屋树扶疏。众鸟欣有托，吾亦爱吾庐。既耕亦已种，时还读我书。穷巷隔深辙，颇回故人车。欢言酌春酒，摘我园中蔬。微雨从东来，好风与之俱。泛览《周王传》，流观《山海图》。俯仰终宇宙，不乐复何如［3］133。

夏草、群鸟、草庐、好风、微雨，好一片人间美景。诗人以园蔬配美酒，读古书，观古今，“羲皇上人”亦不过如此。虽不言理，但理在其中。陶诗一改传统玄言诗的纯粹说理、从理论到理论、玄而又玄的枯燥无味，着重描写身边景物、眼前风光，描写那些容易被人们忽略的田垅村巷、牛羊鸡犬，充满生活气息。在诗人的笔下，大自然是有灵性的，诗人的生命与大自然的生命融为一体。如《归园田居》：

种豆南山下，草盛豆苗稀。晨兴理荒秽，带月荷锄归。道狭草木长，夕露沾我衣。衣沾不足惜，但使愿无违［3］42。

诗歌随口而出，不加丝毫修饰，使口语上升为诗句。极为平常普通的耕作生活，在诗人的笔下富有情趣，于平淡中见神奇。陶渊明写诗不是为了说理，却能融理于景，言理而不入“理障”，议论而不发言玄远，着实难能可贵。黄庭坚认为：“渊明不为诗，写其胸中之妙耳。”（《跋渊明诗卷》）朱熹认为：“渊明诗所以为高，正在不待安排，胸中自然流出。”（《论陶三则》）在田园境界中，他体验着生命的自在与悠闲，这是对魏晋玄学名士借山水悟道的超越。诗人在创作中吸收了玄言诗的优点，而彻底地甩掉了“玄言诗的尾巴”。他不同于一般玄言诗人就玄学谈玄学，一味地谈玄说理，使诗歌里外两张皮，毫无动人之处，在田园诗中，他将田园风光作为写作对象，情、景、人、事、理浑然一体。可以说，陶渊明的田园诗实际上是他玄学人生体验的记录，改变了玄言诗“理过其辞、淡乎寡味”的面目，开创了诗歌新的领域和新的风格。

三、与应璩诗歌形神相通

讨论陶渊明田园诗歌的成因，应璩是不能绕开的话题。自钟嵘在《诗品》中谈及陶渊明“源出于应璩”后，这一论断就成为议论的焦点，疵议之声不断。那么，应璩与陶渊明诗风的渊源是否存在呢？答案是肯定的。据逯钦立《先秦汉魏晋南北朝诗》载，应璩现存诗35首（含残篇），较有影响的是《百一诗》。从应璩现存诗歌来看，其诗歌对陶渊明及其田园诗歌的影响是客观存在的。这种影响主要表现在陶渊明对应璩诗歌的模形范意、语言的俗化、“激刺之旨”的讽味上。

一是对应璩诗歌的模形范意。《百一诗》中有：“前者隳官去，有人适我闾。田家无所有，酌醴焚枯鱼。”［5］720咏归隐田园生活的场景：喝着甜酒，吃着烤鱼，怡然自得，生活富有情趣。该诗成为咏自适自乐的田园生活之典。唐杨炯《和石侍御山庄》：“萧然隔城市，酌醴焚枯鱼。”便是一例。此类田园诗句在陶集中也多次出现。如：“漉为新熟酒，只鸡招近局。”用鸡肉、新酒招待亲朋，惬意畅快，与《百一诗》如出一辙。“田家岂不苦，弗获辞此难。四体诚乃疲，庶无异患干。盥濯息檐下，斗酒散襟颜。”劳作的农民虽然身体疲惫，但在房檐下喝酒、休憩，亦别有一番情调，更不会惹来祸患。这与应璩远离官场后的心境、诗意几无差别。再看《读山海经十三首》其一中的诗句：“穷巷隔深辙，颇回故人车。欢言酌春酒，摘我园中蔬。”此情此景，如昨日再现，历经百年而不变。这里再对这两首诗进行详细的比较分析，以期管窥一二。

年命在桑榆，东岳与我期。长短有常会，迟速不得辞。斗酒当为乐，无为待来兹。室广致凝阴，台主来积阳。奈何季世人，侈靡在宫墙。饰巧无穷极，土木被朱光。徵求倾四海，雅意犹未康［5］721。

人生无根蒂，飘如陌上尘。分散逐风转，此已非常身。落地为兄弟，何必骨肉亲！得欢当作乐，斗酒聚比邻。盛年不重来，一日难再晨。及时当勉励，岁月不待人。［3］115（《杂诗》其一）

慨叹人生无常，感喟生命短暂是两首诗共有的思绪。同样处于动乱政局的陶渊明，以范其文、模其意，饮酒取乐的方式追念应璩。“斗酒当为乐，无为待来兹”“得欢当作乐，斗酒聚比邻”两句形神皆似。语言上，渊明对应璩诗的化用、借用是显而易见的。表情达意方面也有许多相通之处。面对困扰，唯有及时行乐才能纾解忧愁和无奈。既然生命是这么短促，人生是这么不可把握，那么，对生活中偶尔还能寻得的一点点欢乐，不要错过，要及时抓住它，尽情享受。从根本上讲，二者都是在困境中的一种觉醒，是对生命意义、自身命运的思索和追求。应璩“斗酒为乐”的思想对渊明的影响并不仅仅体现在这一首诗中，类似场景和描述，陶诗中还有不少。如：“过门更相呼，有酒斟酌之。”（《移居》）“日入相与归，壶浆劳近邻。”（《癸卯岁始春怀古田舍》）在这里，我们似乎找到了陶渊明式及时行乐思想与行为的渊源和皈依。

二是语言的通俗化。《百一诗》之所以引起众人“怪愕”，可能就是因为其诗通俗浅俚，与四言诗“雅正”和五言诗“清丽”的整体风格都相去甚远。胡适论《百一诗》“诗体浅俚，近于俳谐”，说得颇为中肯。这种浅俚俳谐的风格和诗歌体裁似乎也有关系。五言诗起初多见于乐府民歌，文士后来也多写五言诗，语言风格清新流丽，迥异于四言诗的雅正。钟嵘《诗品·序》云：“五言居文词之要，是众作之有滋味者也，故云会于流俗。”先看应璩《三叟诗》。诗云：

古有行道人，陌上见三叟。年各百余岁，相与锄禾莠。住车问三叟，何以得此寿？上叟前致辞，室内妪貌丑。中叟前置辞，量腹节所受。下叟前致辞，夜卧不覆首。要哉三叟言，所以能长久［5］721。

这是一首平白如话的通俗诗，它以质朴的语言告诉世人养生之道。问答体在汉乐府民歌中屡见不鲜，采用对话形式避免了直接叙述的枯燥直白，在推动诗歌内容延伸的同时，也使人物形象跃然纸上。读这首诗，总会让人想起渊明的那首《责子》：

白发被两鬓，肌肤不复实。虽有五男儿，总不好纸笔。阿舒已二八，懒惰故无匹。阿宣行志学，而不爱文术。雍端年十三，不识六与七。通子垂九龄，但觅梨与栗。天运苟如此，且进杯中物［3］106。

这首诗写得很有趣，用的是大白话，一读便懂。后世很多集子对这首诗基本不做注，就很能说明这一点。该诗读来忍俊不禁，可以想见作者下笔时的那种又好气、又好笑的心情。语言、风格与应璩的《三叟诗》如出一辙，笔墨之中流淌着追慕和幽思。又如：“平生居□郭，宁丁忧贫贱。出门见富贵，□□□□□。灶下炊牛矢，甑中装豆饭。”“贫子语穷儿，无钱可把撮。耕自不得粟，采彼北山葛。箪瓢恒日在，无用相呵喝。”［5］723语言浅近通俗，随性直白，家常本色。陶诗中，这样的句子比比皆是。“一士常独醉，一夫终年醒。”“清晨闻扣门，倒裳往自开。问子为谁与？田父有好怀。”“种豆南山下，草盛豆苗稀。”语言明白易懂，自然通俗。陶诗如此通俗，充满“烟火”底色，所以“会于流俗”。

三是“激刺之旨”的讽味。这里，如果借用钟嵘《诗品》中的“滋味”一词来描述，也许就更为贴切。钟嵘《诗品·序》言：“五言居文词之要，是众作之有滋味者也。”［6］43“滋味”说是钟嵘论诗一个很重要的概念，他谈某人“源出”或“祖袭”某人时，除了着眼形式的承袭外，更加注重诗歌内在“滋味”的趋同性。细细品读陶渊明与应璩的诗作，可以发现二者都有“激刺之旨”的讽味。《诗品·魏侍中应璩》言：“祖袭魏文。善为古语，指事殷勤，雅意深笃，得诗人激刺之旨。至于‘济济今日所’，华靡可讽味焉。”［6］296《三国志·魏书·应璩传》裴松之注引《文章叙录》：“曹爽秉政，多违法度，璩为诗以讽焉。其言虽颇谐和，多切时要，世共传之。”［7］409《文选》李善注引李充《翰林论》：“应休琏五言诗百三十篇，以风规治道，盖有诗人之旨焉。”［8］305《文选》李善注引孙盛《晋阳秋》：“璩作五言诗百三十篇，言时事颇有补益，世多传之。”［8］305以上文献传递了一个信息：应璩在诗歌之中激烈地讥讽当世，以正世风人心。品味应璩现存诗歌，可以发现规劝讥讽当世的指向还是相当明显的。“丧侧食不饱，酒肉纷狼籍。”守丧之时本应节制食欲，但他们大快朵颐，杯盘狼藉。“郡国贪慕将，驰骋习弓戟。虽妙未更事，难用应卒迫。”讥讽将军只会花拳绣腿，未经实战，难以上阵杀敌。“汉末桓帝时，郎有马子侯。自谓识音律，请客鸣笙竽。为作陌上桑，反言凤将雏。左右伪称善，亦复自摇头。”诗歌讽刺马子候不懂音律，但座中宾客虚伪逢迎，一副丑态。《百一诗》规劝讥讽的“滋味”，在陶渊明田园诗中也不难感受到。“荣荣窗下兰”批判中道改节者，“积善云有报，夷叔在西山。善恶苟不应，何事立空言”是对善恶有报的怀疑和对现实的不满，“青松在东园，众草没其姿”是对群小妒才的形象的反映。“迢迢百尺楼，种桑长江边。”伤时感事，讥讽时事之意跃然纸上。王船山评“迢迢百尺楼”说：“此真百一诗中杰作，钟嵘一品，千秋定论。”［9］228此话最为精要，一语道破渊明对应璩的承袭与师法。“羲农去我久，举世少复真。”（《饮酒》之二十）“去去当奚道，世俗久相欺。”（《饮酒》之十二）“觉悟当念还，鸟尽废良弓。”（《饮酒》之十七）“行止干万端，谁知非与是。是非苟相形，雷同共誉毁。”（《饮酒之六》）《述酒》一诗更是一首典型的刺世诗。一个隐士，以他惯常的语调表达了他对篡逆者的愤怒，也让我们领略到隐藏在 “采菊东篱下，悠然见南山”下的那颗激奋之心。正如鲁迅所说：“陶潜正因为并非‘浑身是静穆’，所以他伟大。”萧统《陶渊明集·序》说：“有疑陶渊明之诗，篇篇有酒，吾观其意不在酒，亦寄酒为迹也。”［3］10萧统可谓真正认识陶渊明诗歌价值的第一人。“迹”是什么？是对时事世事的不满和讥讽。“寄酒为迹”四字，穿越时空，直抵渊明内心。陶诗如此“滋味”，实为雅意深笃，深得“诗人”“激刺之旨”。仔细品味渊明和应璩诗歌中共有的“激刺之旨”的“讽味”，会确切地感受到渊明对应璩的隔代异响。

四、田园文学衍进孕育过程中的必然

田园诗歌经历了漫长的孕育和准备阶段，最终形成。在中国第一部诗歌总集《诗经》中，我们能够寻觅到田园的色彩和因子。《诗经》中的农事诗共有20多首，这些诗歌主要反映统治者巡田祭祀活动、农事活动、农业生产情况以及劳动人民的生活感受、对剥削阶级的讽刺与不满等，“饥者歌其食，劳者歌其事”。同时，《诗经》中还有一些篇章以描写田园风光的词句起兴，展现出田园色彩。这些因素为后世田园题材的产生提供了“水土和养分”。我们可以将《诗经》的记录年代看作田园诗的萌发阶段。两汉时期，“自王、扬、枚、马之徒，词赋竞爽，而吟咏靡闻”。汉赋盛行并成为当时文坛主流，诗歌发展进入低潮。田园诗歌也鲜见于世，即便在来自民间的“汉乐府”里，也难以找寻到田园题材。杨恽《报孙会宗书》所附的一首四言诗、汉末张衡的一篇抒情小赋《归田赋》中有一些对田园的描写，这说明田园题材并未中断。“田彼南山，芜秽不治；种一顷豆，落而为萁；人生行乐耳，须富贵何时！ ”［10］2896陶渊明《饮酒诗》中有“种豆南山下，草盛豆苗稀”之句，读这首诗，有似曾相识之感，能产生异代共鸣。《归田赋》描写了田园景色，并设想了归隐之趣，它对后世田园诗的创作产生了重要影响。汉末至东晋，文人诗歌得到很大发展，一个显著的表现就是山水文学迎来了发展的繁盛期。曹操以《观沧海》拉开了山水文学的序幕，谢灵运则以数量众多、质量上乘的山水诗，将山水文学推上一个新的高度。东晋王朝偏安于明山秀水的江南，门阀士族豪夺土地，封山占水，营田建园。文人士大夫游山玩水，欣赏着自己美丽的庄园，自得其乐。有时，他们欣赏山水的眼眸也会有意无意地投向田园，欣赏秀丽的田园景色，于是，沉睡已久的田园题材苏醒了，并渐渐展现出蓬勃的生命力。从《诗经》对农业生产的记述到玄言诗人对自然景物的描写，再到玄学名士对田园的关注与栖居，欣赏田园风物逐步上升为审美需求，并进入审美领域。也就是说，诗歌的发展必然要求田园诗这一独立题材的出现，而田园诗歌的发展趋势和方向则要求有人走进田园、放歌田园。生活在这个时代的陶渊明，其个人气质、生活经历、文学才华刚好满足这一要求，开风气之先也是水到渠成。陶渊明的田园诗以其独特的意境、原生态的描写，表现出诗人对田园生活无尽的热爱和怡然自得的心境，构建了田园诗的范式，促进了农事诗向田园诗的转身与定格。从此，田园的自然风光和寻常的农家生活进入文人诗的殿堂，这为古典诗歌开辟了一个新的境界。