杨简“意”论浅析

金天彪

（西北师范大学哲学学院，甘肃 兰州 730070）

目前，学术界对杨简“意”概念的研究结果并没有达成共同的认识。崔大华说，意是违背伦理的意念；郑晓红、李承贵认为，人们对事物的分辨和区别；陈来先生认为，意是一般的私心杂念，更以指深层的意向状态；张实龙认为，意是一种违逆生命之流的意识；另外，董平认为：“意”是使心灵自体之清明虚灵遭受障蔽的最为根本的非物质力量。以上观点各抒己见，在基于前辈研究的基础之上，本文从本心说和性善论入手，对慈湖先生“意”的理论来源及其独特内涵，做一些拾遗补缺工作。

“意”之理论来源

作为“象山弟子之冠”，杨简继承并发展了陆九渊的“本心说”理论，糅合了儒家的性善论，同时又反对程朱格物致知的方法论，以“意”动为恶之源，来解释对本心的干扰。因此，“心”与“意”之间有着不可分割的关系。他提倡“毋意”,以保持“本心之清明、自善、自正”。杨简的“毋意”思想根源来是对孔子“毋意”说的发挥。他的《绝四记》中集中阐述了他对于孔子提出的“毋意”的独特理解,而在《杨氏易传》中,则有对于“毋意”、“不动意”、“无思无为”、“寂然不动”等相关思想的全面阐释。

格去物焉，发明本心

杨简发挥了孟子提出的四端学说，使仁义礼智四德具于心作为基本义理，孝悌忠信等伦理道德规范与本心同体而异名。他说：“此心虚明，光大无际畔，范围天地，发育万物，即道也！”此心无所不包，无所不在，是宇宙本体，万物根源。本心是怎样的状态了？为什么要“格去物焉”呢？杨简认为：“格物之论，论吾心中事耳。吾心本无物，忽有物焉，格去之可也。物格则吾心自莹，尘去则鉴自明，滓去则水自清矣。天高地下，物生之中，十百千万，皆吾心耳，本无物也。”格去心中之物，便使此心自明、自清。事物之纷纷起于虑念之动，所以格物目的就是去除思虑。可以说，格物也是毋意、不起意。这是杨简对其师陆九渊“气有所蒙，物有所蔽，势有所迁，习有所移。往而不返，迷而不解，于是为愚为不肖”的发展。“微生意焉，故蔽之；有必焉，故蔽之；有固焉，固蔽之；有我焉，故蔽之。昏蔽之端，仅由与此”，心本是自明自灵、感通无穷的，因“起意”遮蔽了本自光明的心，才变得昏蔽不畅。由此，杨简以“意”蔽我心取代了“物”蔽我心的思想，将人心的昏蔽原因归于“意”。

杨简还说：源泉亦在内之意，谓吾之道心也。道心即意念不动之心也。杨简认为意念不动则为道心，即人之本心；动乎意则为人心，即人欲。由此，意念动与不动，是区别道心与人心的界限所在。“人心自明，人心自灵。意起我立，必固窒塞，始丧其明，始失其灵”，由于“起意”，所以使人心阻塞，丧失了明灵。

“心”、“意”合一

“意”之状态，较为复杂，难以说清，说尽。而心和意又如何辨别？杨简说：“一则为心，二则为意；直则为心，支则为意；通则为心，阻则为意……孟子明心，孔子毋意，毋意则此心明矣。”“至道在心，何必远求。人心自善，自正，自无邪，自广大，自神明，自无所不通。

杨简的“毋意”修养功夫强调无思无为，主张“直心直意，匪合匪离”的修养方法。故《易》曰：“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通。”，本心是善的,但常常为“意”所蔽,“心”与“意”的差异在于“直”与“支”。“毋意”就是“直”,起意则“支”。“直心直用”就是依据“本心”顺其而行,便是“毋意”、“不起意”。朱熹解“意”为“心之所发”，王阳明也说“心 之所发便是意”。在杨简那里，“心”是道德伦理原则和宇宙存在的根据，万事万物一切皆从“心”出，“意”也一样。“心”与“意”合一时，由心所发之意便是圆融的，他将此状态称为“直心直用”。因此，杨简反对人们离意求心：“离意求心，未脱乎意。”离开“意”来求“心”是无法做到的，“心”、“意”分离会使得本心受损，此时的“意”便是残缺不美的。

一言以蔽之，心、意合一是其最理想的状态，即直心直用，无思无为。杨简的“不起意”、“无思无为”,并非要人如木石一样,绝对的不为、不思,而是顺应“平常正直之心”而思、而为。因为“人心本清明”,所以顺性而为、而思,就不是动意、起意。由此，我们可以得知“意”指的是在日常生活中对事物做出评判尺度时的极端之处，是本心的歧出状态; 它会对本心造成误导，但通过“直心直意”和“不起意”的工夫，“意”可以做到与本心合一，回归圆融的状态。欲让本心清明，必须做到“不起意”。后来学者，不断对其阐释，使其内涵更加丰富。如王阳明在杨简的引领下，提出了“四句教”，其中“有善有恶意之动”是认为善恶源自于意；至明末时期，儒学大师蕺山先生对“心”和“意”又给出了全新的解读和诠释，并提出“意为心之所存”的观点。