《可见的与不可见的》读法两种

更杳评论：

诗作标题《可见的与不可见的》即已揭示诗中平行存在两个不同的层面：“可见的”对应于写实；“不可见的”则对应于诗人对经验事物在想象层面的二度建模和形变。

全诗拥有鲜明的推演方式，以肉身为起点，行至“不可见的”层面时，诗人并未嗫嚅着空白的超验，凡其动用的想象仍然是切“体”的，词语的运行充分借力于自身的动、势能。这使得他在“虚写”之时，仍具有强烈“肉身在场”的感性气质。

率先登场的是鸦叫声，诗人突破感性描绘的惯例，呈出事物内在与绵延。在“延迟”与“堆积”的辨析里，用“堆积”标识了寒鸦的复数性。而“橘红的鸦嘴”从一瞥令人受惊的颜色被随后思量为“绝对安全”，细小颠簸暗示诗中人正在对寒鸦环绕的新处境做出诊断。

第二段中，如果把关灯比喻为“扭断它敏感的神经”并不是一个多么俘获人的修辞的话，随后两行则补证了这一比喻的精妙 ：只有神经（和意志）才能如同电路的切合般果决，这要去关灯的，是个一边生活一边不时被记忆回访的人，而“记忆”是飘的，霎时的收束却如“降落伞”扑地（也像黑暗降临）。

再例如光熄灭后，听觉占据了身体的主导，诗人会用“声音的颗粒在挖掘什么”揣摩黑暗中的事物。当抛出“假如你赠予它/一个譬喻”这样的句子的时候，其中的思辨意味不过是一个短桥，“滚筒”和“洗涤”随即赐予“眩晕”之感以新的肉胎。

由于“缺乏清洁工具”，澄清“眩晕”是困难的，“心愿”被一再“偏离”。此处便发生了向想象世界的第二次折叠，梦境般浮升出仪式性的画面：诗中人被失去视力的虔信者围坐。这些“虔诚的盲人”是“属我”的，是心的一部分在等待另一部分。（“拥有一个身体，这对于一个活的生命来说就是参与到一个规定的环境中去，与某些筹划融为一体，并持续地介入到其中去。”——梅洛-庞蒂）

这一段也是全诗的高潮，“声音”被推至显要位置。声音是语言的肉身化（incarnation），正如朗西埃在《词语的肉身——书写的政治》中提出的那样，文本肉身化的方式是在两个场所之间运动，即由思想的场所走向言语化作行动的剧场，带来躯体与躯体行进的韵律。随后“抽出闪电”，具象化将语言从混沌盲哑中召诞。诗歌兑现为肉身，隽存于“金黄的草稿”上。通过书写，渺冥的人生处境得到暂时凝定。

在目睹这些一再被往复的推演之后，末段中“熟悉感总能阻止你把一些换算/抽象化”的含义也不攻自破。至诗末，无论在书写诗中人物的生活状态，还是在演释“可见的”与“不可见的”二重世界上，诗人业已完成，并在回首仓皇混沌时寻味“失焦的感觉大概是甜的”。困顿于日常生活，人却时而不知这甜。知与非知的连通与转换，再度呼应“可见的”与“不可见的”的关系，敞明主体意识边境的开放。

诗人呈现了一个直接能指与间接能指的双重结构，其目的却在打破这种二元对立，尤其是以前者为中心的外在叙事。在诗作的处理上，诗人操练着梅洛-庞蒂哲学中肉身概念对主客二元论的超越，和对感性本体论地位的肯定。这一写作路径的成功离不开笔触的精敏及对感知经验的恳忠，秦三澍以丰熟心智胜任了这场跨越“可见的”与“不可见的”界壁的造化工作——生机大于散乱，由具方向感的流动建设出独特的整体性。

茹恺琦评论：

语言学（Linguistics）是黑暗的认识（episteme），而现象学（Phenomenology）则是明亮的意见（doxa），两者的共同之处在于，它们维系于古老的赫拉克利特式的信念：逻各斯中包含着共有之物（koinon）。诗人总是逻各斯、总是小写理性（die Vernunft）的叛逆者，当遭遇幽闭他者的意见（doxa），他将如何书写？

秦三澍在2017年10月11日的巴黎尤尔苏里纳咖啡馆（Café les ursulines）为这首诗署名（我们稍后会知道，时间和地名本身也是署名）。署名、印信、铭刻……这些刻道道（那比克拉瓦语：iekariukedjutu）行动将诗歌重新接入意志和形而上学的闭环，诗歌就是在这种逃离同一性光圈的尝试中重新被逻各斯之光所笼罩。诗人追寻线条从几何学图形中的逃离，颜色从颜色学图块中的逃离，于是诗人关心他者，但他仍旧揣度且凝视，把他者的面容作为礼物，把自己的刻道道作为祭献。他似乎仍旧相信，在伽达默尔的语境的宁谧之家里，保存着出发、抵达和复归的全部希望，共时的不共时性是盛大的节日游行，而非幽灵之复归。

在凝视中，诗人与他者都成为行为艺术者，因为他们的行为形式已经被诗所指引，当诗嵌入行动的无意识，诗人是否对这种近于祷祝缪斯之效果的迷狂所觉察？被凝视者，那眺望窗外的人，于是必须遭遇听闻寒鸦声时的自恋（Auto-Affection）干扰。诗人不用“延异”（Différance），却辨别“延迟”和“堆积”，诗人目见触感的杂多，却还未准备好触感在呈显之时的自行打扫。但这并不妨碍他早已谙熟通感的技艺——无论这通感是他始料未及的还是作意的，无论这通感是否本身就是基于某种概念和现量的“颠倒”，无论梅洛-庞蒂是否曾在《可见的与不可见的》中说过“本质（Essence）是语言使用过程中的一根丝线”，在文辞不必冒着殒身的危险、诗人不必增长血气的时候，诗人对抽象与非抽象的串联，对自相与共相的混杂，对鸦嘴、安全与锁的并置都不会被视为已经搞砸的把戏。

物活论在譬喻的镜像中复归于这种以大写的“诗”之名进行的凝视，诗人仍旧避开家常话——无论是神经还是降落伞，抑或是挖掘还是洗涤，文字始终受制于诗的装框（Framing），同样被祭献给作为漂浮所指大写的“诗”。但是那依靠心目（theorein）而为触感中的光命名的专名将几节昏暗的文字骤然照亮，在心光的烛照之中，显现的与不显现的，可见的与不可见的于是各安其位了。当一切显现在心目之中都成为全然的他者的时候，凝视之眼便消融于时空，署名不再是一副画框上的铆钉，而与整个文字一起，都只是幽灵的踪迹。一方幻真的领域被诗人照亮，在那里不存在梦和醒的形而上学区别，诗—文字—图像—观念—修辞……它们的专名携手共舞，而不再交战。