民国时期《谷梁传》研究的特色

文 廷 海

(西华师范大学 历史文化学院，四川 南充 637009)

20世纪30年代，围绕本位文化与全盘西化之争，反新文化运动的《甲寅》学派代表章士钊等重新提倡读经，所以民国时期经学并未真正退出历史舞台。民国学者在保留传统的同时，继续注解和笺注《谷梁传》，出现了柯劭忞的《春秋谷梁传注》和徐震的《谷梁笺记》，在吸收前人注解成果和经验的基础上而有所突破(1)文廷海：《柯劭忞春秋谷梁学特色研究》，《求索》，2015年第2期。。同时，也在扬弃民国初年“古史辨”派质疑考辨和胡适引进的西方科学主义等学术方法的情况下，对《谷梁传》的相关问题进行全面梳理和研究，其中尤以蒋元庆、杜钢百、张西堂、戴增元、李源澄等学者为代表。他们研究了哪些问题？其学术方法有什么特点？学术价值如何？诸如此类，学术界关注较少。本文对此进行讨论，以期引起人们对民国时期《谷梁传》研究的重视。

一、有关《谷梁传》作者真伪与“受经于子夏”的问题

有关《谷梁传》的作者真伪及其时代，清代顾炎武、钟文烝等学者对这个问题有所涉及，由于考论缺乏系统，民国学者纷纷对此进行再研讨。

(一)《谷梁传》作者的真伪

《谷梁传》作者的名字，最早见于《汉书·艺文志》班固自注“谷梁子，鲁人”。班氏认为谷梁子为真实姓名，还将其列入《汉书·古今人表》第四等。对“谷梁子”的真实性，历代学者多有怀疑。南宋朱熹说“《公羊》《谷梁》是姓姜人一手做，也有这般事”(2)黎靖德编：《朱子语类》卷125，中华书局，1986年，第2993页。，指出《公羊传》《谷梁传》是姓“姜”者一人所著，但他未说明《公羊传》《谷梁传》是“姜姓人一手做”的依据。宋末元初罗璧指出：“公羊、谷梁自高、赤作传外，更不见有此姓。”原因何在？他引乡贤万见春之说：“‘公羊’‘谷梁’皆‘姜’字切韵脚，疑其为‘姜’姓假托也。”为何“假托”？罗璧加以解说：“盖战国时去春秋未远，传之所载多当时诸侯、公卿、大夫及其家世事迹，有当讳晦者难直斥之，而事之直者又不容曲为之笔，故(公羊)高、(谷梁)赤传其事，因隐其姓。后世史官于当代难言之事每缺之，或晦其姓名，疑其辞义。高、赤缘时忌，没其姓，容有此理。”(3)罗璧：《识遗》卷3《〈公羊〉〈谷梁〉》，中华书局，1991年，第33页。认为战国时“姜”姓学者为避政治忌讳而隐没其姓，此与后世史官于难言之事“晦其姓名”为同一情形。但清代学者李元度对万见春之说“未免异之”(4)李元度：《天岳山馆文钞》卷30《书罗氏〈识遗〉后》，光绪六年刻本。，斥之为标新立异。

除了“谷梁”为“‘姜’字切韵脚”之说外，晚清皮锡瑞又批评“近人又疑公羊、谷梁皆卜商转音，更无所据”(5)见皮锡瑞《经学通论》四《春秋》“论《公羊》《谷梁》当为传其学者所作，《左氏传》亦当以此解之”条。，其矛头所指，当针对蜀人廖平之说。廖平认为《公羊传》与《谷梁传》均为子夏所作：“《卜商春秋》此其最初之名也。后来学者既不便改称子，又不便直斥名氏，口音传变，遂有《谷梁》《公羊》之异称，既由方音，又因今古。汉初学者昧其本原，以例余师，遂加‘子’字于其下，承讹踵误，至以谷梁、公羊为二人覆姓，此末流之误也。”(6)廖平：《何氏公羊解诂再续十论》，上海古籍出版社，2015年，第2171页。也就是说，“公羊”“谷梁”分别是齐、鲁两地对子夏之姓名“卜商”读音的不同而造成的转音之讹，齐地读“卜商”为“公羊”，鲁地则读作“谷梁”，即所谓“卜商之异文”，实则均指卜商，即子夏一人。

民国学者杜钢百认同“公羊、谷梁”为“卜商”之转音，或者为“孔商”之转音，为此撰写《公羊谷梁为卜商或孔商讹转异名考》(7)杜钢百：《公羊谷梁为卜商或孔商讹转异名考》，《国立武汉大学文哲季刊》，1933 年第1期。予以详细考辨。他首先认为前述罗璧之疑“诚是”，廖平转音之说“颇有佐证”，未可厚非。围绕“专辨首师氏学口传音讹事”，杜钢百的研究思路是对前人根深蒂固、牢不可破的旧说“先辟其谬，再寻厥真”，就是先批驳前人的谬误，再寻找真相。兹分述如下：

第一，关于谷梁传授的源流时间。《谷梁传》作者姓名，已知《汉书》作“谷梁子”，有姓无名，到东汉之后，学者们“忽创获其名，并明其传授系统，愈后愈详”，与顾颉刚所言“层累地造成的中国古史”(8)顾颉刚：《与钱玄同先生论古史书》，《读书杂志》，1923年第9期，第3-4页。说类同。杜氏从杨士勋《春秋谷梁传序疏》所言子夏——谷梁赤——孙(荀)卿的传授世系发现问题，“非寿至百数十岁，不克如此承前启后”，按此源流，颇多矛盾。第二，关于“举首师以氏其学”。此说出自徐彦《公羊传注疏》，与《公羊传》一样，《谷梁传》“亦是著竹帛者题其亲师”，但从《谷梁传》所征引有“谷梁子”“尸子”“沈子”，也可称《尸氏传》《沈氏传》，故以“首师名学”不可通。

杜钢百认为上述“谷梁子”名字来源二说不成立，则“其为卜商声均之转，自属可能”，因为公羊、谷梁同师子夏，同传《春秋》，当为“卜商”之歧转，其原因在于“‘公’‘谷’同在见母为双声(发音同为g音)，而韵部又为屋东对转。‘羊’‘梁’同在阳韵为叠韵(收声同为on音)，其声纽偏又来定同阻”(9)蔡元培、顾颉刚等认为“公”和“谷”双声，“羊”和“梁”叠韵，因而“公羊”即是“谷梁”，这两部书的作者可能是同一个人，与此说同。，这是不是巧合？杜氏举出证据：一是考察《春秋》三传中“同母音变”的现象，其事例实繁；二是考察上古谱牒之学，以“一姓而歧为数姓者，其例尤繁”。从这些文献依据，“卜商(或孔商)”歧转为“公羊”“谷梁”是可能的。

杜钢百解决了子夏(卜商)音转为“谷梁”的可能性，接着，针对“《春秋》属商”的问题，他又广泛征引《论语》《小戴礼记》《韩非子》《吕氏春秋》《春秋繁露》《史记》《汉书》《十一经音训》《公羊传注疏》等各种文献，考察了子夏从孔子受《春秋》、校雠文史、发明章句、阐述经旨、传授弟子等活动，“凡此钩稽故记，无一而不合符卜商，似此事迹昭然，证据确凿，孰谓子夏不传《春秋》乎”？

综上，杜钢百得出“公、谷为孔商首师异言，似无疑义”，并专门列一表格以便读者了解其论证方法及过程，表略如下(原表为纵排，今变为横排)：

假设证明终结公、谷二子古无其人论证6条(略)《公》《谷》二书系以首师氏其学论证3条(略)公羊、谷梁为孔商转音论证4条(略)公羊、谷梁为卜商一人异名

从其表中所列事项，即提出“假设”(问题)，引用史料进行“证明”(证据)，最后得出“终结”(结论)：“公、谷二名讹传歧异之故，盖因昔人昧于口说流传与夫时空转变之必然关系(阎百诗曰：百年不同音，千里不同韵)。”(10)杜钢百：《公羊谷梁为卜商或孔商讹转异名考》，《国立武汉大学文哲季刊》，1933 年第1期。这种论证问题的思路，诚为西方现代学术的新方法。

(二)“谷梁受业于子夏”问题

谷梁子之名，有学者主张“谷梁”为复姓，“子”当为尊称，说明其名字失载。桓谭、应劭、王充、阮孝绪、颜师古、杨士勋、钱大昕、阮元等言人人殊，分别举出赤、喜(钱大昕作“嘉”)、寘、俶、淑等五个名字。关于谷梁子生活时代，根据前人的文献记载有两种争论，第一种是汉代应劭、唐代杨士勋主张谷梁子直接“受业于子夏”，当为子夏的弟子；而汉代桓谭、三国时糜信、唐朝陆德明强调“谷梁子不及见子夏”，主张谷梁子为子夏门人。钟文烝依据《谷梁传》与《荀子》《论语》《易彖》《易象》内容“相同”或“相似”等证据，得出“盖谷梁受业于子夏之门人”(11)钟文烝：《春秋谷梁经传补注》，卷首《论〈传〉》，中华书局，1996年，第23页。。

在前人推考假说的基础上，民国学者蒋元庆撰写《谷梁受经于子夏考》，对“谷梁子为子夏门人，受经于子夏”之说，提出了3条质疑：其一，“谷梁”作为姓氏，后世文献未再见，并且一个人不可能有五个名字。这是对《谷梁传》作者的真实性提出怀疑。其二，《谷梁传》屡次引用尸子(佼)之言，尸佼为秦孝公时人，则谷梁子“不及见子夏”。其三，依据桓谭《新论》所言左丘明之后一百多年谷梁赤撰写《谷梁传》，子夏早已去世，“必不能亲受经”。这两条是对《谷梁传》作者“受业于子夏为其弟子”的怀疑。所以，他认为钟文烝“谷梁受业于子夏之门人”之说为“近似”，即比较接近于历史实际。但蒋元庆又认为钟文烝的举证不完备，他重新加以申论。孔子以“《春秋》属商(卜子商，字子夏)”，此外子夏又传授《易》《诗》《礼》《论语》等儒家经典，故子夏为经学的“统宗”。《谷梁传》或礼制与《毛诗》《礼》相合，文句与《易彖》《象传》相似，与《论语》内容相互印证，可知《谷梁传》作者“其渊源本得之于子夏，既私淑于子夏，是亦教诲之所及，自可比附于弟子之列也”(12)蒋元庆：《谷梁受经于子夏考》，《学海月刊》，1944年第3期。。表明从学术渊源来说，“谷梁受经于子夏”是不必质疑的。

对于《谷梁传》作者问题，各代学者的观点及杜钢百、蒋元庆的考辨，言人人殊，均有其理。但不能解释的是，既然《公羊传》《谷梁传》都是子夏所作，为何二书解说内容不同，风格各异，有时说理甚至自相矛盾？而杜钢百将公羊、谷梁转音自“卜商”或“孔商”，文献中多作“卜商”，未见“孔商”之说，这如何解释？当然，子夏、公羊、谷梁都与《春秋》有关系，正如现代学者杨伯峻所说：“总之，无论公羊高或谷梁赤，都未必是子夏的学生，托名子夏，不过借以自重罢了。”(13)杨伯峻：《〈公羊传〉与〈谷梁传〉》，见杨伯峻主编《经书浅谈》，中华书局，1984年，第89页。

二、《谷梁传》的真伪问题

西汉《谷梁传》与《公羊传》争立博士学官地位，东汉时期郑玄与何休论辩《谷梁传》与《公羊传》长短，并未涉及《谷梁传》的真伪问题。

关于“《谷梁传》真伪”，晚清民初学者崔适最先提出这个问题。他根据《汉书·梅福传》“推迹古文，以《左氏》《谷梁》《世本》《礼记》相明”与《后汉书·章帝纪》“令群儒受学，《左氏》《谷梁》《古文尚书》《毛诗》”的记载，指出前者明言古文，后者与三古文并列，《谷梁传》“为古文明矣”(14)崔适：《春秋复始》卷1《〈谷梁氏〉亦是古文》，北京大学出版社，1918年。。其关注点并不是《谷梁传》的学派归属，而是其真伪问题。晚清之时，康有为等学者提出“古文为刘歆伪造，刘歆、班固篡乱《汉书》”说，此说在学术界甚为流行。崔适服膺其说：“古文为刘歆杂取传记而造，则武宣之世，安得有《谷梁》？刘歆、班固皆有《汉书》，后人杂之，遂成今之《汉书》。”他于是从《汉书》有关谷梁学的矛盾记载中洞见其症结：

第一，刘歆伪造《谷梁传》的目的。刘歆伪造《左传》是为了篡夺《春秋》的学统，因此又伪造《谷梁传》为其“驱除”《公羊传》的障碍。

第二，《汉书》记载谷梁学史实之质疑。其一，据《汉书·儒林传》，江公因“讷口”与董仲舒辩论不敌，以及汉宣帝向韦贤等问《谷梁传》，不见相关人物列传。其二，汉武帝卫太子既从董仲舒学《公羊传》，又私从江公问《谷梁传》，“是时太子甫八岁，未闻天纵如周晋，安能辨《公》《谷》之孰善”？其三，汉宣帝尊汉武帝为世宗，封其父恶谥为“戾”，其“抑扬之意可知，独于经学，则违世宗而从戾园，亦情理所不合者也”。其四，从研习谷梁学起家之公卿大臣韦贤、韦玄成、萧望之、尹更始、刘向等的朝议对策来看，所引皆《公羊传》文，不及《谷梁传》一字，故“明引《公羊》，尚不足为公羊学之证；岂不引《谷梁》，转足为谷梁学之证乎”？所以，崔适得出《汉书·儒林传》谓《公》《谷》二家，“争论于武、宣之世者，直如捕风系影而已”(15)崔适：《春秋复始》卷1《〈谷梁氏〉亦是古文》，北京大学出版社，1918年。。上述有关谷梁学四疑，是“捕风捉影”，还是“书缺有间”，还需要进一步分析。

民国学者张西堂评价崔适针对《谷梁传》“依据史籍，判其本真，其证验郅碻(至确)”，亦指出“然未多考传文以大明之”的不足(16)张西堂：《谷梁真伪考·自序》，和记印书馆，1931年，第1页。。他因取治《谷梁传》学者江熙、范宁、孙觉、叶梦得、侯康、许桂林、钟文烝、柳兴恩、廖平、柯劭忞诸家之说，更博采众家之论，参以己见，从体例、文辞、义理三个方面，探其本源，考其年代，撰写《谷梁不传春秋》，辨析《谷梁传》的真伪。张西堂分别从《谷梁》有无经之传、有不释经之传、义例之相乖戾、文辞之重累、晚于《公羊》、不合鲁语、违反孔子、杂取传记、亦古文学、晚出于汉等十个方面讨论这一问题。其探究问题的体例，是先列《春秋》经文，再列《谷梁传》文，最后引据各家之说进行辩证。其探究问题的思路宽广，征引文献丰富，内容全面。通过深入研究，他总结说：《谷梁传》无经之传、不释经之传，不合传经之体；其义例乖戾与文辞重累，又失谨严之义；其晚出于《公羊》，而不合于“鲁语”，及其违反孔子之论，尤属症结所在；盖实古文之学，而晚出于汉代，非止不传“建五始”“通三统”“张三世”“异内外”诸大旨，“足知其非真传，本杂取传记以造者”(17)张西堂：《谷梁真伪考》上篇《谷梁不传春秋证》，和记印书馆，1931年，第2页。，与前辈学者意见相一致。

张西堂强调《春秋》的特点是“借事明义，因事穷理，为之传者，必当详说其义，兼明其事者也”(18)张西堂：《谷梁真伪考》下篇《公谷详略异同证》，和记印书馆，1931年，第101页。。在《春秋》三传中，《公羊传》与《谷梁传》最符合要求，各有详略(19)许桂林《春秋谷梁传时日月书法释例》说：“《公羊》《谷梁》二传……其书彼详此略，异同互存，似属有意。”。为此，他裒辑《谷梁传》述礼10传、其所简略者10传与清代学者钟文烝所举10余传，总共40余传，撰写《公谷详略异同证》一文共18000余字，分“《谷梁》之详于礼制”“《谷梁》之详于琐节”“《谷梁》之略于大义”“《谷梁》之略于本事”四节，对《谷梁传》与《公羊传》进行比较。其写作格式与前文相同，也是先列《春秋》经文，然后分列《谷梁传》与《公羊传》之解说，最后是详引文献进行辩证。通过对《谷梁传》与《公羊传》的对比分析，张西堂认为“《谷梁传》徒知详于礼制琐节，而独忽于大事大义，果得《春秋》之真传者，必不当疏略如此也。其非得之于师，固亦可以明矣”(20)张西堂：《谷梁真伪考》下篇《公谷详略异同证》，和记印书馆，1931年，第162页。。

张西堂以上两文，一者怀疑《谷梁传》真伪，一者贬低《谷梁传》地位，其原因何在？我们从可以从他的学术主张中找到答案，“治经是要守家法的，研究《春秋》更不当于三传择善而从”(21)张西堂：《谷梁真伪考·后序》，和记印书馆，1931年，第2页。，其批评所指为注解《谷梁传》的东晋范宁和晚清廖平的“会通三传”之说(22)范宁《春秋谷梁传序》：“三传殊说，庸得不弃其所滞，择善而从乎？”廖平《谷梁传古义疏·凡例》主张《春秋》三传“义本相同，后来误解，因致歧出者，必化其畛域，以期宏通”。。他研究《春秋》一经，“绝对地严守《公羊》之说，我只承认《公羊》是《春秋》的真传”(23)张西堂：《春秋大义是什么》，《时事新报·学灯》，1925年第3期。，因此，他自述“我何故守《公羊》，弃《左》《谷》”(24)张西堂：《谷梁真伪考·后序》，和记印书馆，1931年，第1页。，是其回归两汉治经讲求“家法”(25)《后汉书·儒林传上》：“及光武中兴，爱好经术，未及下车，而先访儒雅，采求阙文，补缀漏逸。先是四方学士多怀协图书，遁逃林薮。自是莫不抱负坟策，云会京师，范升、陈元、郑兴、杜林、卫宏、刘昆、桓荣之徒，继踵而集。于是立《五经》博士，各以家法教授，《易》有施、孟、梁丘、京氏，《尚书》欧阳、大小夏侯，《诗》齐、鲁、韩，《礼》大小戴，《春秋》严、颜，凡十四博士，太常差次总领焉。”传统使然。

三、《谷梁传》的义例问题

20世纪30年代，围绕着“全盘西化”的中西文化之争和日本侵华产生的民族文化危机，当时一些尚存的国学大师及其弟子继续举起国学研究的旗帜。其中，如章太炎在苏州创立国学讲习会，欧阳竟无在南京支那内学院讲学，廖平在四川国学专门学校从教等，通过国学讲习，带动了学人从事国学研究的风潮。其中，较著名者有李源澄、戴增元等，他们纷纷撰写论著来总结《谷梁传》的义例。

(一)李源澄论辩谷梁义例

李源澄(1909-1958)，字俊卿，又作俊清，四川犍为人。20世纪20年代在四川国学专门学校师从蒙文通，并问学于国学大师廖平；1933年入南京支那内学院师从欧阳竟无学习佛学，同时问学于章太炎。他先后在无锡国学专门学校、四川大学、西南大学等校任教。出版《诸子概论》《学术论著初稿》《经学通论》《秦汉史》等经史著述。其涉及谷梁学者，有《春秋崩薨卒葬释例》《公羊谷梁微序例》二文。

1.《春秋崩薨卒葬释例》

前代学者，如范宁、杨士勋、许桂林、柳兴恩、廖平等注解、研究《谷梁传》，均强调义例的发凡和总结，李源澄亦重视此问题。他的《春秋崩薨卒葬释例》归纳《春秋》的崩、薨、卒、葬四类，发为崩薨卒葬、天子志崩不志葬、王姬书卒、王臣书卒、鲁君薨、鲁君葬、子卒、鲁夫人薨葬、内女卒、内女葬、内大夫卒、卒从正葬从主人、卒不书名、春秋以记卒葬见详略、葬在生者卒在死者、卒时月日例、葬时月日、不日卒而日葬此失民而葬之变例、贼不讨书葬、灭国书葬、葬外大夫共21例。从李源澄所关注的问题来看，有三个明显的特点：

第一，非常重视《谷梁传》。在这21例中，据统计，作者引证《谷梁传》文43则，《公羊传》文24则，说明《谷梁传》对相关问题涉及较多，也反映了李源澄对《谷梁传》有关解说的认可。

第二，非常重视等级观念。21例依据天子、王姬、王臣、鲁君、内子、鲁夫人、内女、内大夫排列顺序，从此可看出君臣等级礼制，特别是“尊王”的观念。如“天子志崩不志葬”例强调“《春秋》鲁史，于外诸侯可略，于天子不可略，故于天子之崩葬当详记之，此义人皆知之”(26)李源澄：《春秋崩薨卒葬释例》，《论学》，1937年第6、7期。。

第三，强调《春秋》学的一些原则。一是《春秋》为“鲁史”，强调内外之别。如“崩薨卒葬”例阐发道：“《春秋》鲁史，故于异国之君书卒，同于内之大夫，内女亦书卒，同于内大夫，王臣书卒视外大夫，王臣书卒视外诸侯，外夫人外大夫不书卒，以示内外之异。”(27)李源澄：《春秋崩薨卒葬释例》，《论学》，1937年第6、7期。二是时月日例。其详略“不可不察也，月较时详，日又较月详，此全经之通义也”(28)李源澄：《春秋崩薨卒葬释例》，《论学》，1937年第6、7期。。三是华夷之辨。如昭公十、十一年楚国相继灭陈、蔡，《春秋》书陈哀公、蔡灵公葬，按《谷梁传》解说：“变之不葬三：失德不葬，弑君不葬，灭国不葬。”李源澄认为“《春秋》史也，既不能不书，即有贬夷狄之辞，不足以存中国，故特笔书葬以示夷狄不能亡中国也”(29)李源澄：《春秋崩薨卒葬释例》，《论学》，1937年第6、7期。。

2.《公羊谷梁微序例》

据李源澄自述，他曾撰《公羊微》《谷梁微》各11卷，两书撰写的原因和著书原则是什么？由于未见其书，不得而知。但我们可从他撰写的《公羊谷梁微序例》中窥知答案。李源澄据《汉书》所言孔子讲《春秋》有所褒讳贬损，不见于书面记载，只能口授弟子，弟子各安其意，退而异言，“《公》《谷》二家，同本口授，则其源同，退而异言，则其流异”，由于历代传注之家“拘于一家之言”，各守门户，或蔽于传而不知经，或蔽于注而不知传，导致“传以明经，经反以传晦”，“注以阐传，传反以注乱”，无法“溯明同源之旨”。为了解决这个问题，李源澄提出他的著书原则：“本书之作，以经正传，以传验经；以传正注，以注验传；传之不备者推之，隐者显之，语其参验，非托空言。固未敢自信必得圣人深意，然由《公》《谷》以通《春秋》，其道谅在乎此矣。”(30)李源澄：《公羊谷梁微序例》，《国风》，1933年第8期。通过经、传、注的反复参验，可得到《春秋》的思想意旨。

该书主要内容分校经、通传、正传、正注、存疑五个方面，李源澄一一阐明其遵循的原则：其一，校经，“以有关经例者为程，其他异文不在斯例”；其二，通传，“有似相反而实相成者，有传义甚隐者”；其三，正传，“有以传附经失其所系者，有先师失其义者”；其四，正注，“有礼制之误，有经例之误”；其五，存疑，“以无经之传为限”，并分别引用《谷梁传》《公羊传》有关传、注例证进行辨析，以揭示经、传、注存在错误的隐微之处。

从李源澄的著述来看，无论是对《春秋》义例的归纳，还是对《公羊传》《谷梁传》微例的比较，均从《春秋》与《公羊传》《谷梁传》文本出发，强调史料实证和文献的科学性。

(二)戴增元论谷梁学

戴增元，字镜澂(又名劲沈)，江苏丹徒人，章太炎弟子。20世纪30年代从事国文教育，对国学卓有研究，著有《文字学初步》《谷梁学通论》《公羊学通论》等。特别是其《公羊学通论》得到学术界肯定：“当代学人，惟丹徒戴镜澂增元，著《公羊学通论》，为能以《公羊》名家也。”(31)黄寿祺：《群经要略》，华东师范大学出版社，2000年，第155页。戴增元在完成《公羊学通论》之后，因《公羊传》《谷梁传》相近，又撰写《谷梁学通论》，“以观察两家之异同也”(32)戴增元：《谷梁学通论》，《国学论衡》，1935年第5期上。，于此可见戴氏撰写该文的目的。

《谷梁学通论》4000余字，内容十分丰富，学术主张多有创新之处。

1.治《春秋》三传的方法

戴增元观察到，晋以前治《春秋》三传的专门之学者，多左袒一家。如杜预《左传集解》“发明发凡正例，新意变例，归趣非例”，创五体以寻经，为服虔、贾逵所未道；胡母生、董仲舒大倡“王鲁黜夏”之义，何休至康有为继之以推波助澜。与《左传》《公羊传》学者治学方法相比，范宁主张对三传殊说，“弃其所滞，择善而从”，对三传不当，“并舍以求宗，据理以通经”，因此范宁注《谷梁传》，于传文可疑处，“著实事以著义，此与董、何治《公羊》，杜治《左氏》，左袒一家，悬揣其义以附事，不顾文义违反，固不可同日而语也”。戴增元强调：“然从历史眼光以推究一家之学，则《公羊》不必束，《左氏》不必束，而《谷梁》自有其异于二传者在也。”(33)戴增元：《谷梁学通论》，《国学论衡》，1935年第5期上。可见，戴增元坚持了历史主义的立场，肯定了范宁的学术方法。他还进一步强调“故善治三传者，勿附会，勿浅尝，当各明其学说之原委，还其本来之面目，而后《春秋》之为《春秋》，固无俟今之超今文家哓哓置辩矣”(34)戴增元：《谷梁学通论》，《国学论衡》，1935年第5期上。。

2.对谷梁学史相关问题的评价

一是作者问题。戴增元认为应劭《风俗通》、杨士勋疏所称谷梁受经于子夏，为经作传，“皆理想言也”，原因在于“果如公、谷亲受业于子夏，左氏如司马迁云‘亲受业于仲尼’，则今日三传具在，何以事实、意义参差相异者若是耶”？否定了“受经于子夏”的可能性。对于前代学者依据公羊、谷梁二字翻切成“姜”字，许桂林主张同为一人，戴增元反驳说：“果公羊、谷梁为一人，何以其释经之思想，一较纯，一较不纯耶？”对于谷梁氏有六名的问题，他也认为是“后人拟议之辞”，不是历史事实。

二是《谷梁传》今古文问题。崔适根据《汉书·梅福传》《后汉书·章帝纪》，以《谷梁传》为古文，与《左传》同伪造于刘歆，戴增元针对《汉书·梅福传》“推迹古文，以《左氏》《谷梁》《世本》《礼记》相明”中“推迹古文”一语，新解其为“推迹古典籍”，批评崔适是“尤好捕风系影之谈”(35)戴增元：《谷梁学通论》，《国学论衡》，1935年第5期上。。

三是《谷梁传》条例问题。与《左传》《公羊传》学者重条例一样，谷梁学有范宁《名例》、许桂林《春秋谷梁传时月日释例》、柳兴恩《谷梁大义述》等，大致相类，“惟叙述之先后，事迹之分合及说解不同耳”。针对《谷梁传》条例的价值质疑，戴增元批评说：“然苟舍义例而不言，舍礼制而不论。”将导致《谷梁传》为“断烂野史矣”。

四是《谷梁传》文阙略问题。《谷梁传》有“郭公、夏五”之阙文，前人多苛责于此，戴增元主张说：“其实从学术史眼光以观之，不必病其端，不必讳其短。”(36)戴增元：《谷梁学通论》，《国学论衡》，1935年第5期上。如桓公四年、七年无秋冬，昭公十年、定公十四年不书冬，庄公二十二年书夏五月而无事，《谷梁传》不言其原因，有些谷梁学者认为是《谷梁传》成书以后的阙文，戴增元并不这么认识，他发现《谷梁传》遇有阙略者，苟非实有征验，“不得以意度之”，可见作者坚持实事求是的学术立场。

综上可见，民国学者在保留传统的同时，也在新的学术方法指导下，对《谷梁传》的产生、作者、源流、经今古文、版本、治学方法等问题进行了全面梳理和研究，通过“大胆假设”提出问题，又“小心求证”，依靠史料证据解决问题，反对前代学者“悬揣”“臆想”“捕风捉影”的治学方法，特别强调历史主义方法，其学术理路已经由传统经学向现代经学演变。从学术史的视野来看，正如有学者所言，经学已走进历史，而经学史的研究已经开始(37)李学勤：《国学的主流是儒学，儒学的核心是经学》，《中华读书报》2010年8月4日。文中引用周予同先生曾提出一个著名论断：“经学时代已经结束了，可是经学史的研究才刚刚开始。”。