新时期侗族大歌的失承风险与数字化保护方略

王涵野 陈立敏

【摘 要】侗族大歌是源于我国春秋战国时期、流行于贵州南部侗族地区的一种民间音乐形式。历经多年发展，是世界非物质文化遗产。但在新时期，受现代化、城市化、外来文化及市场经济功利取向等多重因素的影响，侗族大歌面临着失传风险。而数字化是有效解决以上问题的重要手段。具体可从数字传播媒介的打造、数字互动模式的创新、数字产业的有效介入、数字传播人才的培养四个方面着手。如此，可为侗族大歌的有效传承提供切实可行的路径参照。

【关键词】侗族大歌;失承风险;数字化保护

中图分类号：J605   文献标志码：A              文章编号：1007-0125（2020）28-0058-02

一、侗族大歌概述

侗族大歌俗称“嘎老”，是侗族民间一种多声部、无指挥、无伴奏、自然和声的歌唱形式。[1]它广泛流布于贵州南部侗族地区，被誉为侗族地区的“百科全书”。[2]侗族大歌承载和传递着侗族部落的历史文化、社会结构、生活方式和民族精神，具有教化、社交、宣传、观赏等诸多功能，是侗族人民重要的精神依托。其地位与生命力来自于自身蕴含着的精神文化内涵：“侗族大歌揭示了人与人的和谐、人与社会的和谐，是侗族人生活生产中追求的最高境界和目标;侗族大歌演绎了侗族人平等互助、团结友爱、同心同德的文化认同感和民族凝聚力，而这些都源于传统文化的潜移默化与自我内心的和谐互动。”[3]

除了对本民族的贡献，侗族大歌在世界民族音乐中也有着非凡的地位。早在1986年就登上法国巴黎金秋艺术节的舞台，也是国内首批被列入非物质文化遗产名录的艺术品类，更是亚洲仅有的两种声乐类非物质文化遗产之一。可以说，它的有效传承不但使本民族受益，也在提升国家文化软实力、增强中国文化自信方面作出了贡献。但在新时期，受多重因素的综合影响，侗族大歌与其他民族文化传承一样，开始面临着诸多问题，存在着失承风险。可以说，目前侗族大歌的有效传承已成为一项非常迫切的议题。

二、新时期侗族大歌的失承风险归因

当今社会，各种外来文化涌入侗族部落，导致人们的生活方式、生活习惯、思想观念发生了巨大转变。侗族大歌的生存土壤遭到侵蝕，生存空间被压缩。只有找到侗族大歌面临失传的真正原因，我们才能针对性地考虑它的保护问题。在新时期，导致侗族大歌面临失传风险的主因在于如下几个方面。

（一）语言传承载体的萎缩

文化的根基是语言，侗族大歌的传承离不开侗语，侗语是欣赏和传承侗族大歌的首要条件。改革开放前，侗族部落由于交通闭塞和经济发展落后，侗族人民与外界接触较少，主要使用侗语进行日常交流。但在改革开放以后，许多侗族人开始去沿海地带务工、上学，寻求新的发展机会，使用侗语的机会愈发减少，侗语使用人数也随之减少。尤其在国家实施义务教育、大力提倡发展汉文化后，侗族学校也普遍开始使用汉语教授学生，使得侗族部落内部使用侗语的人数愈发减少，越来越多的本地人倾向使用汉语进行交流。长此以往，大多数当地人尤其是年轻人已经不会侗语。这使得侗族大歌的主要传承载体开始日益萎缩。

（二）传统传承方式的局限

侗族大歌的传承方式主要有三种，分别是亲子相传、师徒相授、群体相学[4]。

这几种传承方式都属于人际传播范畴，都需要以“人”作为传承媒介。一方面，传承人的“在场”与“主动传授”是侗族大歌存续的关键性因素。但受市场经济大潮影响，部分传承人也开始“离场”，他们也选择离开当地去沿海地区发展。这使得侗族大歌的传承者主体日益减少。另一方面，作为“继承者”的年轻群体，受现代化进程中外来流行文化的影响，其思想观念也发生了变化，传承本民族文化的意愿在减弱，动力不足，使得侗族大歌的继承者数量也在减少。所以，综合传承者和继承者两方面来看，以“人”为媒介的传承方式注定存在着先天的局限，当两方面人数都在减少时，失承风险自然随之而至。

（三）核心受众群体的减少

侗族大歌是小农经济下的产物，在发展之初受外来文化影响较少，能发挥多方面的社会功能，基本满足了侗族人民的娱乐需求。随着经济的不断发展，侗族人民的物质生活条件得到改善，电视、广播、网络、手机等大众媒体得到了普及，侗族人民的娱乐方式有了一定的转变，侗族大歌已经不能全方位满足侗族人民的多种娱乐需求。大众媒体的普及使得侗族人民接触了更多优质的外来音乐，不再局限于欣赏侗族大歌一种音乐形式。外来音乐冲击着侗族人民的认知结构，改变着他们的思想观念，尤其是年轻一代越来越喜欢外来音乐，进而导致对侗族大歌这一民族文化遗产的忽视。随着时间的流逝，欣赏侗族大歌的人越来越少，核心受众的不断流失也使得侗族大歌的传承愈发困难。

（四）单向传播模式的制约

侗族大歌面临失传风险还有一个原因就是传播模式的制约，侗族大歌是典型的单向传播模式。而单向传播缺乏反馈的过程。随着信息技术的发展，目前有关方面也开始尝试突破这一局限，欲建造双向传播模式。但在现阶段，侗族大歌的相关网站不具特色、建设较为落后，而且网站的规模较小、传播渠道较为狭窄，不能引起较大规模的集聚和讨论效应，无法形成有效的二次传播。且传播者以“爱好者”为主，并非传播专业人士，对借助大众媒介进行互动传播、多维传播的意识较为薄弱，导致无法及时收到有效反馈，在内容更新方面较为缓慢，无法实现大众化的传播，舆论影响不足，传播效果不佳。

三、新时期侗族大歌的数字化保护方略

任何事物都有两面性。当文明在面临失承风险时，数字化技术却在高歌猛进，它为侗族大歌的传承与保护提供了另一种可能，甚至成为推广侗族大歌的一个新契机。我们可借机深入思考，从不同维度制定侗族大歌数字化保护方略，以实现优秀民族文化的有效传承。具体而言，可从如下几个层面着手。

（一）数字传播媒介的打造

数字传播技术的飞速发展，为再现侗族大歌的辉煌提供了有力支撑，也给新时期侗族大歌的传承带来了新机遇。可以充分利用数字传播技术，结合现有传播载体打造新型数字传播媒介，新型数字传播媒介能有效促进大数据与侗族大歌的融合，增加侗语的学习新渠道，规避因语言传承载体造成的受众流失。同时，数字传播媒介更具包容性，集语言、文字、声像为一体，信息表现冲击力更强，能有效吸引外界对侗族大歌的关注，扩大侗族大歌的影响力，提高它的传播活力。而且与传统媒体相比，数字传播媒介的覆盖范围更为广泛，且以双向传播为主，这就改变了以往单向传播模式对侗族大歌传承的制约，使更多的人去了解侗族大歌，引发人们对侗族大歌的学习热情，实现对侗族大歌的有效传承。

（二）数字互动模式的创新

数字化技術的高速发展，为信息传播提供了更为便捷的渠道。受众与媒体之间也不再是给予与接受，人们开始主动搜集信息，进行反馈与交流，形成了信息高度互动模式。随着这种转变的出现，传统的信息互动模式已不能满足受众需求。互动模式需要不断创新，才可以进行最大程度的文化渗透。从这个角度出发，可为侗族大歌打造特色网站，网站页面以侗族传统建筑、传统服饰为视觉传达基础，潜移默化地传递文化信息。同时进行移动端App的开发，将侗歌资讯、侗族建筑、侗族文创等资源进行整合，并与侗族旅游业相结合，如在App里面及时发布侗族天气与旅游资源等相关信息，吸引相关人士关注，实现信息及时高效的交互。实现数字互动模式的创新，可达到吸引、留住受众之效，为侗族大歌的有效传承创设受众基础。

（三）数字产业的有效介入

在现代社会，人们的许多活动都与经济利益相结合，经济效益能更有效推动文化建设。从这个层面看，侗族大歌若要实现可持续发展，必须要实现文化传承与经济发展相结合，逐步推进市场化进程。另外，若想要得到长远的发展，还要嵌入到相关产业发展中，如可与其他文娱、艺术产业相融合，在不损害侗族大歌传统要义的基础上进行文化再造。可结合漫画、游戏、文创等相关产业，打造不同的衍生品，开拓多维产业空间。还可打造相关产业链，如以侗族大歌为产业主体，进军动漫产业，打造侗族大歌特色动漫产业链。借力各大互联网平台，在其平台上进行播放与展示，进一步提升侗族大歌的传播力与影响力。通过激活产业活力，可以有效解决侗族大歌传承动力问题，实现长久的有效传承。

（四）数字传播人才的培养

随着数字化技术的发展，人们的生活已经离不开网络，人们通过网络搜集信息、学习相关知识、进行休闲娱乐。由此可见，数字化技术已经高度渗透在我们的生活中。侗族大歌若想要实现长远发展，则必定要顺应时代，进行数字化传承。而数字传播人才是实现侗族大歌数字化传承的根本保证。相关地区、部门、组织应着眼长远进行数字传播专门人才的培养。学校教育是培养数字传播人才最直接、最有效的方法，学生在学校经过系统、全面的学习后，能有效掌握相关理论与实践操作，为民族文化的数字化传承提供切实的人才保障。同时各大高校应进行资源整合，推进教育模式的创新，培养更为全面的数字传播人才，以此实现对包括侗族大歌在内的优秀民族文化的数字化保护。

四、结语

以侗族大歌为代表的非物质文化遗产是一个民族的历史缩影，它凝聚着民族智慧与力量。做好非物质文化遗产的传承工作，能有效增强民族自信和文化自觉。但在新时期受多种因素综合影响，我国非物质文化遗产的传承现状并不乐观。高速发展的数字技术是实现非物质文化遗产有效传承的必要手段，为再现非物质文化遗产的辉煌提供了强有力支撑，能在最大程度上提升非物质文化遗产的传播活力，需要我们通盘考虑，制定符合实际、切实可行的数字保护方略。但值得注意的是，数字化传承主要解决的是“留得住”的问题，而如何将优秀文化进一步发扬光大才是更为重要的工作。长远看，只有不断培育真正喜爱优秀民族文化的受众，非物质文化遗产才有可能在新时期不断被发扬光大。

参考文献：

[1][4]邹建军.非物质文化遗产保护背景下三江侗族大歌的传承发展探究[J].大众科技，2017（12）：115-117

[2]乔馨.教育人类视野下的岩洞嘎老文化传承研究[D].北京：中央民族大学教育学院，2010：P2

[3]龙初凡.和谐：侗族大歌的精神文化内涵[J].凯里学院学报，2008（2）：16-19