中庸之精妙及其实践

朱子说：“先读《大学》，以定其规模;次读《论语》，以定其根本;次读《孟子》，以观其发越;次读《中庸》，以求古人之微妙处。”[1]可见儒家之精妙，既有达乎天地的气量，又可行于伦常之琐事，此中便带有中国古典形而上学的特点，而这也正是“百姓日用而不知”得以可能的原因。

然而，也正是因为此中精妙，给人以玄远的错觉，有些人一味追求圣人之境界，不解圣人之精微，便成了“平日袖手谈义理，临难一死报君王”的道学家。那么真正的中庸之精妙体现在哪？是如何在发用之中维持义理的？又要如何避免错误之路呢？

一、中庸之妙

中庸如何为妙？朱子曰：“中庸者，不偏不倚，无过无不及。” [2]南宋时期理学家朱子此句是解释“君子中庸，小人反中庸”。无须多言，此处不偏不倚与乡愿当然有所区别，乡愿处于世间，没有持守之道，只是随人而变，其心不定，没有收归本心。君子有道，“而又能随时以处中也”，[3]姑且称君子之道尚好理解，因其可循礼，可直指向善的本心，但“执一无权，则妨害大道”。[4]此中权变实难以把握。战国初期伟大的思想家、哲学家杨朱和墨家学派创始人墨子皆有其所执收但也被孟子批评，那么如何才能做到“闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。”的境界呢？

（一）天理，儒家理学中的道德神学

首先，我们来看中庸之道。中庸首句“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”何为天命？命，犹令也。[5]天即理也，理一分殊，个人所得之禀赋不同，但都源于理，也就是“性”。也可以张载天地之性与气质之性区分之。“率，循也。”[6]遵循个人所得之天理就是道，各有其路。天地之性一也，气质之性不同，儒家所求就是要明见天命，明见天地之性。正如朱子常用的如珠在水，每个人都有持有的明珠，但是水的清浊不同，人的区别就在于如何化浊为清，找到自己之命，进而循其道。“圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教，若礼、乐、刑、政之属是也。”[7]圣人依照此天理所定之法则是教，是人应当所遵守的。但明代哲学家王阳明认为“道即性即命，本是完完全全，增减不得，不假修饰的。何须要圣人品节，却是不完全的物件。礼、乐、刑、政是治天下之法，固亦可谓之教，但不是子思本旨。”[8]王阳明认为，所谓制度虽然也是教，但此处并非根本，他认为应该从本原上讲，道就在那里，无所增减，也就是说，这里的教并非圣人教化他人，而是天道教化众人，但此教化并非指导，这里中庸之精妙便有体现。孔子曰：“天何言哉，四时生焉，百物生焉。”[9]天理流行本身就是教，王阳明认为，圣人可以率性，走的是“自诚明”，圣人以下需要修道，走的是“自明诚”。由此可见朱子与王阳明的区别，二者虽然都认同人之禀赋不同，但朱子强调正是要靠圣人之教化，而王阳明认为人可自行修道，开阔了人心之自由。

那么，究竟何为天理呢？能否像西方形而上学那样有一套理论，抽象出本体而建构呢？中国哲学与此是不同的，“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”中国传统是不会像柏拉图那样单独把形而上抽出讨论的，道与器总是交融的。例如：朱子讲理气相即不离，气之流行形成万物，“气之所以聚散及如何聚散，则是理。”[10]理气一同规定了世界的万事万物，所以谈天理，也必定要谈气，可以说儒家本体自身带有发用的意味，天理自身便有实践的意味。对天理的探求无论是“自明诚”还是“自诚明”，都要有修养功夫，那么如何修养呢？

（二）慎独，培养和强化自我约束

王阳明认为“道也者，不可须臾离也，所离非道也，是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”[11]为何慎独乃是君子之必须呢？其实所谓慎独，只是外在的表现，真正想表达的也许还是“自作主宰”，縱使外在变化，有人或无人，我都执守此道，“择善而固执之”，[12]虽然这仍是普通人的道，是诚之者的道，但我并不认为有生而知之者，所以如能行此，也可称圣人吧。将道时刻存于心中，并时刻将其发用，如孟子所讲浩然之气，“吾善养吾浩然之气，其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道。无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。”[13] “集义，犹言积善，盖欲事事皆合于义也。”[14]简单来说，这里就是做善事而自然生发出来的浩然之气，并且要时刻保持，内在于我，所以孟子不同意告子的“任内义外”，如果把义看作外在于我，那么岂不是可以变化的？要想保持此道，则要如临深渊，如履薄冰，时刻以仁义来考量自己的行动，考量自己的本心。所以自作主宰亦是合乎道的。如此方能“从心所欲不逾矩”。

但这里有个问题，持守本心谈起来十分容易，但落实到日用伦常又极其困难，如同德国的哲学家伊曼努尔·康德将不说谎作为绝对命令，但是康德也自知现实之难，所以将理性与实践分开，为理性划界。我们前面提到儒家，那么儒家是如何做到的理性与实践分开呢？其实仍是将日用行为准则收归本心，仁爱之心是内在的，诚敬功夫依然是内在的，“行吾敬，故谓之内也。”[15]朱子解释“所敬之人虽在外，然知其当敬而行吾心之敬以敬之，则不在外也。”[16]我始终明白我要如何行道，即万物流行的相合，我之心与外在礼法都乃是尊理而成，若没有义内，自然将礼法看作外在，但在真正慎独之人看来，这种区分是不存在的。所以，慎独之人是可以将形而上学的精神贯彻到伦常生活，以达到浑然一体的境界。

（三）人生的价值“参赞天地之化育”

中国古典向来讲求天人合一，那么君子如何参赞天地？仁者是在何种意义上与万物同体呢？中庸“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和，中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”[17]朱子对中和之说经历了两次领悟，称为“旧说”与“新说”。旧说中，朱子认为“人自婴儿以至老死，虽语默动静之不同，然其大体，莫非已发，特其未发者为未尝发尔”。[18]既认为人皆有已发，因为人皆有喜怒哀乐之情，而未发之本未尝显现，所以朱子反思：“而前此方往方来之说，正是手忙足乱，无着身处。道迩求远，乃至于是，亦可笑矣。”[19]如果割裂开来，那么已发之情无所倚靠，无所着身，如此则走向彼岸世界。朱子进而在第二次领悟后，对中和有了更深的认识，中与和，二者相得益彰，所谓发乎情，止乎礼是也。

朱子中和新说认为心主性情，心之未发动时，天理为一体，万物混沌;心之发动，七情彰显，但要合乎天理，无过无不及。“此心之所以周流贯彻而无一息之不仁也。” [20]无论静动，皆循天理。朱子讲明，所谓心之不动其实并非被动之“中”，此“中”亦并非天然具有，“解‘中亦有‘求中之意”[21]所以，未发已发都是由心主动去体认天理而得，想要致中和，则要修养。“涵养久，则喜怒哀乐发而中节。”[22]这里有“嵌套”式的关系，想求的未发时的中，需要涵养，而平日涵养则必然处于已发，也就是自下而上式，由居敬功夫体味中节，如此循环，自可求得天理。

尤其在王阳明这里，他认为良知实则可以同于天理，因其知是知非，但其在人心中无法摒除私欲的遮蔽，要想直指本心，必靠修养实践，体认天理。

二、修养功夫

既然我们看到中庸之妙的同时，不想陷入流于空谈的泥沼，必然要探求儒家的修养功夫，如此之妙对实践有何作用？“治大国如烹小鲜”，从日用伦常到国家治理，当今中庸的意义是否仍如古典般重大，其适用范围如何呢？

（一）私欲不见，天理自然明朗

德国19世纪唯心论哲学的代表人物之一黑格尔在《法哲学原理》中关于道德法有段论述，意志发展出伪善，个人为自己心中的恶找借口，使之变成善的。简单来说，所谓虚伪形成的原因无非是私欲未除。无论是程颢、程颐和朱子，还是古代理学家陆九渊、王守仁，都要求去除私欲，让人心如明镜般朗照，私欲不见，天理自然明朗。那么私欲未除、甚至将私欲扩大的原因是什么呢？首先，儒家自古都讲求自作主宰，所谓“古之学者为己”，《大学》中亦讲修身为本，本末不可倒置，此种收归内心固然根本，然而随时代发展之复杂，修身与否难以检验，“人益鄙而风益下矣！无怪其流弊至于今日，阳为道学，阴为富贵，被服儒雅，行若狗彘然也。”[23]其次，儒家之道着实精妙，正如中庸之妙，愚夫愚妇可知，而圣人亦有所不知，禀赋高之人自可循其正道，但未可排除“小人”之利用，所以孔子感叹“道之不行，我知之矣！”[24]中庸之要求看似简单，实则极其困难，凡是实践之人，必有体会。唯有颜渊好学，因其“不迁怒，不贰过。”为孝之“色难”，等等，这些要求实实在在，可以说都是由“未发”通达“已发”，看似稀松平常，但本心就在此，多数人难以达成。

（二）知行

“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”[25]道本来就并非只顾“高远难行之事”，所以儒家所求之道是贯彻生活方方面面。朱子格物致知与王阳明的知行合一都是如此。

朱子格物致知继承二程，他认为格物能得道，如能认清气之流行变化之理，那天理自然朗照。此处格物仅仅是现代科学意义上的格物么？不只如此，朱子在和意义上讲格物致知呢？“且如义利两件昨日虽看义当为然，而却又说未做亦无害;见得利不可做，却又说做也无害;这便是物未格，知未至。”[26]显然朱子这里亦强调实践的重要作用，而且只有实践出来，才能称为格物致知，“寻常只将‘知至 之‘至 作‘尽 字说， 近来看得合作‘切至 之‘至。”[27]也就是要获得真知，要知得透彻，中庸之道本就有实践的意思，那若要求得此道，不做不可得。“简单地说，格物致知是求人之生存的真知真理的方法，是确证和检验人的终极信仰的方法。”[28]也就是探求“所以然之故”与“所当然之则”，明晰公共天理与个体道德得契合处，并且“不是仅仅被动地适应生活，而是要有所作为”。[29]

王阳明的知行合一更为著名，所谓“一念發动既是行”。王阳明的知行更是在天理意义上讲的，此良知就是天理，去除遮蔽后，当下体悟就是真知，有真知就要有实践，不可空思或冥行。“知是行的主意，行是知的功夫;知是行之始，行是知之成。”所以二者是合一的，有知有行，才是修养功夫。但问题就在于如何给当下体悟一个标准，一个非圣之人如何知晓当下体悟是私欲还是天理？这就要回到最开始关于“修道之谓教”的论述，在王阳明思想是不存在这个问题的，因为个人之心与天地之道并行，是否有违天道当下知晓，也许正如四端之心是存在无疑的，如何发用看个人。

三、结语

“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”我认为，儒家相信圣人亦有人心，愚人亦有道心，此中是精妙，更是有对人性的深刻理性理解，亦是将人也当作自然一份子来接受，人心之危固然应当克服，但按西方形而上学来看，也许是不可能的，因而儒家思想之伟大精妙就在此，愚夫愚妇之心亦可包容，而且看到了其中道心之可能性。这是中和之一的体现，中和之二乃是收归此心，外在礼法实际上也是由本心而发，无须外在强制。中和之三，慎独克己，不失修养功夫，心犹明镜，“观山则情满于山，观海则意溢于海。”如此以致中和，“万物静观皆自得，四时佳兴与人同。”

注释：

[1][26][27] （宋）黎靖德编.朱子语类[M].中华书局出版社，1986，03。

[2][3][5][6][7][9][11][12][13][14][15][16][17][24][25] 朱熹.四书章句集注[M].长沙岳麓书社，1998，12。

[4][10]冯达文，郭齐勇.新编中国哲学史（下）[M].人民出版社，2004，07。

[8][19][20][21]  王阳明.传习录[M].中州古籍出版社，2008，01。

[18]朱熹.晦庵先生朱文公文集[M].国家图书馆出版社，2006。

[22]朱熹，吕祖谦编.近思录[M].上海古籍出版社，2010，08。

[23] 李贽.初谭集[M].中华书局出版社，2009，09。

[28][29] 赵峰.论朱熹得格物致知之旨[J].孔子研究，1998，04。

（作者简介：王宏德，青海民族大学2018级硕士研究生。）