国家层面价值观视域下太极拳“无为”文化研究

杨牧

摘要：太极拳“无为”文化指：在尊重太极拳自然本质的基础上，了解太极拳文化脉络是“对立统一”的和谐观和“不敢为天下先”的技击观，最终达到知行合一：对太极拳拳理和修为的把握上升至以拳证道，开启人生智慧。太极拳“无为”思想与社会主义核心价值观有着紧密联系，对国家层面核心价值观视域下的太极拳“无为”文化使命进行研究，可知：一、太极拳“无为”思想助力“文明”价值取向：追溯太极拳拳理，即是对我国传统文化的融会和开悟;太极拳特有的防御后发的理念能完美诠释人的修养境界。二、太极拳“无为”思想助力“和谐”价值内涵，细化可分为助力：人与自然相和谐、人与社会相和谐、人与自我相和谐。新时期，太极拳作为培育和践行国家层面社会主义核心价值观的目的和手段，武术人挖掘、整合、诠释其内涵促社会认知、践行，责无旁贷。

关键词：太极拳“无为”思想;文化使命;社会主义核心价值观

党的十九届四中全会明确指出：要立足中华优秀传统文化，从中汲取营养，推动中华传统文化创造性和创新性发展，使其成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。太极拳扎根于我国优秀的传统文化土壤，其特有的柔性技巧更是与道家文化一脉相承，有学者指出“老子道学文化是太极拳修炼的圭臬，太极理论根据是老子五千言《道德经》（1）”，“无为”是老子思想的精髓（2），看似消极避世，实则却是一种不妄为的“智慧之为”。学者蓝晟更是将太极拳称为“‘无为’拳”，依此可知，“无为”思想乃是太极拳“合道”的指导思想。立足太极拳“无为”思想，探求其中蕴含着的社会主义核心价值观的精神要素，为滋养新时代中国精神具有重要意义。

一、太极拳“无为”思想释义

“无为”思想是在尊重事物自然本质基础之上，厘清其起源与发展规律，任其自育自化无所不予的成全。以“无为”思想观太极拳可知，应回归太极拳本质，以理论与实践互证的方法，溯求太极拳价值，以拳证道，优化生命智慧。

（一）“道法自然”——太极拳自然属性

“无为”法“道”，“道”法“自然”。弄清事物本源及其生发规律，才能知晓事物之“自然”，即本质。从历史长河中走来武术，其文化基石应完全是中国传统的（3），太極拳依托我国传统文化而生，其自身所蕴含的拳理和修为模式必然深受我国传统文化影响，理实一体，故将其本质一分为二，其一：太极拳文化本质。有别于西方文化，东方“整体观”几乎涵盖太极拳各个方面：一，“天人合一”，老子认为“万物皆同出而异名”，天人同构，习拳时应按照《拳经》要求“气聚神凝”，排除杂念，调节自身“小太极”与自然“大太极”相合，方能达到“物我两忘”的境界;二，“形神观”，太极拳并非单一外部肢体的运动，内在的“觉悟”更为重要，“体悟”助人完善和宁静，内在心神主导外在身体运动变化，方可身心双修;三，“对立统一”，拳中无不包含“快慢、开合、阴阳”等辩证关系，矛盾双方对立却又统一，共同组成了哲理丰富的太极拳。此外，太极拳还含有丰富的中医理论，古典美学等内涵，由此可知，太极拳基底是文化。其二;太极拳技击本质。中华传统武术是炎黄子孙的一种生存技能，有制止侵害维护自身权益的技击功能。追溯各谱法，可知太极拳在成拳之初确有技击之效，“察四两拨千斤之句，显非力胜”。“人不知我，我独知人。英雄所向无敌”等等，由此观之，太极拳看似是身体的运动，其本质实却是内涵丰富的传统文化及在其指导下所特有的技击技术。

（二）“冲气为和”——太极拳文化命脉

1.对立矛盾和谐共处。有学者曾说太极拳是“和谐拳”，拳中处处可见“刚柔相济”“虚实相合”等内容。正如老子所说“万物负阴抱阳，冲气以为和”。在练习修为中，不能只注重外在身体的运动形态，更应重视内心功法的修为，正如老子所说“致虚极，守静笃”，收摄心神，才能“观复”万物。2.重视“对立面”的力量。太极拳成为东方特有的柔性技术，其拳理深受老子“无为不争”思想影响，在老子看来，世间没有绝对的“强弱、高下”，看似强大实则向着衰败发展，唯有处弱不争，方能涵养自我，把握时机，一蹴而就。太极拳虽以技击之术成拳，但其特有的慢练形式以及四两拨千斤、不主动出击等技法特点，皆受此影响。

（三）“无为无不为”——以拳证道，开启生命智慧

基于“无为”思想，改变的不是太极拳本身，关键在于习练者应在了解太极拳本质的基础之上，对太极拳进行理性的学练和传承。在学练中怀有敬畏之心，不求功架速成，习拳习德，忌争强斗狠，最终目的在于对“道”的体认，优化生命智慧。“无为而无不为”从根源把握太极拳，在了解本质的基础上习练太极拳，这一过程并不是对于技之术的追求，而是对于使‘人’成为‘完人’的精神的向往（4）。以练习之“返璞归真，复归于道”的思维模式濡染个体生命境界，达到“实现并享受生命”之目的。

二、太极拳“无为”思想中蕴含国家层面社会主义核心价值观的精神要素

社会主义核心价值观由我国传统文化滋养精粹而成，“在继承传统的基础上，与时俱进，不断创新发展，是时代生命力和时代张力的挖掘与再现”（5）。社会主义核心价值观分为国家、社会、公民个人三个层面，国家层面的价值理想是社会和个人价值追求的总体性目标。太极拳“无为”思想与国家层面的价值观有着紧密联系，二者都源于我国传统文化精髓;二者在价值观导向上具有一致性，二者在理论与实践中相辅相成。

（一）太极拳“无为”思想助力“文明”价值取向

文明是社会进步的重要标志，也是社会主义现代化国家的重要特征。“文化文明展示的是个人修养水平、知识素养、道德品行的提升”（6）。以太极拳“无为”思想观之，太极拳本质在于其文化与技击两种属性，理实互证。其一，以文化本质观之，受五千年传统文化孕育而出的太极拳，渊源精深。有学者曾说“真正的太极拳，是儒、释、道、易、医、武等国学智慧，是中华国学智慧——龙文化发展到高峰的结晶”。深入了解太极拳拳理，即是对我国传统文化的追溯、融会和开悟。太极拳传承自古就有“言道不言师”的说法，学习太极拳，所习者为太极拳本身，而非所授之人带有主观成分的技术与悟境。追溯太极拳文化，对其有充分的文化自信，在学练中加深对太极拳文化的领悟，开启智慧，以道悟心。其二，以技击本质观之，太极拳技击法是以独有的“柔性”技巧见长，太极拳中“不主动进攻”的防御后发理念，能完美诠释人的修养境界。另外，随着时代的发展，太极拳的健身观赏价值远高于技击，在当下“文明”价值观的促使下，太极拳的技击逐渐由原来的“打斗杀戮”转化为切磋交流的文明技击。将暴力转化为修为，正如核心价值观中文明展示的是个人修养水平、道德品行的提升一样，太极拳必将在新时期更好地发挥其新时代文明的价值担当。

（二）太极拳“无为”思想助力“和谐”价值内涵

社会主义核心价值观中的“和谐”，是国家寄予国民与自然、国民与社会、国民与自我及国家与国家之间相互依存的一种理想状态（7）。长久以来，和谐一直是中华文化不懈的价值追求（8）。

1.太极拳中“无为”思想与自然和谐的契合点

“无为”思想认为“天人同构”，万物皆由“道”化育而成。人不能征服自然，更不能主宰自然。依此理论而成的太极拳在修炼中尤为强调“天人合一”。站桩坐禅时要求，人的‘小太极’需融入到自然这个‘大太极’中才能得到和谐的发展”（9），这种“融合”感正是太极拳与自然和谐非对抗的印证;在行架上，太极拳善于从自然界寻找灵感，动作模仿自然之物：白鹤亮翅、金鸡独立等等，这种形象生动的肢体比喻正是出于对自然无言的喜爱与尊重。

2.太极拳中“无为”思想与社会和谐的契合点

“无为”思想认为矛盾的对立双方会在特定的情况下互相转化，二者在事物内部达到一种动态平衡：“有无相生，难易相成”。所谓“强弱、高下”等概念不过是因为人们受固有价值观念桎梏而产生的误读。所以老子尤为注意“对立面”的能量，越是弱小的事物越蕴含无限生机，越是强大坚硬则越容易走向灭亡“物壮则老”。在太极拳中，此种思想体现得淋漓尽致，所谓“以柔克刚、后发先制”等理念皆出于老子的“柔下”思想：不敢为天下先。太极拳本质是理实一体，在实践演练中，不主动出击“后其身而身先”的指导思想，在人与社会和谐这个层面来说，有助于人的谦虚内敛、谨言慎行、三思后为，不盲目、不冲动，与人为善。

3.太极拳“无为”思想与自我和谐的契合点

老子认为，获得真知，提升修为的方式主要在于内在自我反省。“不出户，知天下;不窥牖，见天道”。所以，唯有抛却外部声色犬马浮华的诱惑，内省自我，才能真正提升修为，“涤除玄鉴，能无疵乎”。基于太极拳“无为”思想，从实践角度来说，“内修”才是太极拳的学拳之基，外部肢体运转需由内在心神息皆调和作前提，修炼时常有“内视反观”的说法。这种自我和谐观实际就是太极拳养身理念：自我修为、内外和顺，则处处皆顺也。

三、结语

太极拳理实一体，每一理论需要身体操作来实证，对拳理的把握及依此而成的修为最终目的在于以拳证道，开启人生智慧。太极拳“无为”思想与社会主义核心价值观有着紧密联系，挖掘梳理太极拳“无为”文化使命之“文明、和谐”的价值传统是新时期弘扬太极拳文化使命的价值担当。深挖、整合、诠释其中内涵能促进广大社会认知、认同及自觉践行，是每一位武术人责无旁贷的使命。如此，才能如《决定》所指示：一种价值观要真正发挥作用，就必须要融入社会生活，让人们在实践中去感知它、领悟它，在落细、落小、落实上下功夫。

注释

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