“比兴”手法在中国古代诗歌中的表现

基金项目：江苏省研究生科研创新计划项目（KYCX19_2042）。

摘  要：“比兴”是中国诗歌的根本大法，其概念是由汉儒界定的，然自宋代以来，“比兴”的研究早已轶出汉儒思想的范围，在中国诗歌发展过程中已经形成了一种更广泛的意义表达。“比兴”手法在古典诗歌中的应用具体表现在以上三个方面：物我同构，引譬连类，主文谲谏，同时也奠定了中国诗歌委婉抒情的传统。

关键词：比兴;物我同构;引譬连类;主文谲谏

作者简介：刘佳（1995.2-），女，硕士在读，现就读于南通大学文学院中国语言文学专业，主要研究方向是中国古代文学。

[中图分类号]：I206  [文献标识码]：A

[文章编号]：1002-2139（2020）-24-0-02

“比兴”一语，出自《周礼·春官》：“太师教六诗：曰风、曰赋、曰比、曰兴、曰雅、曰颂。”《诗大序》称之为“六义”，这里的比、兴分训，与“赋”构成一个话语体系，即孔颖达《毛诗正义》所言“赋、比、兴，是《诗》之所用”。然而刘勰在《文心雕龙》中只论“比兴”，把“赋”作为一种文体来看待，放在上篇“论文叙笔”中。从刘勰开始，“比兴”就作为诗歌创作的原则突显出来，成为重要的诗学话语。

后来在中国诗学话语中，“比”、“兴”合二为一，形成“比兴”这一概念，其意义更为复杂，但仍然不脱“用相似或相关的事物进行比附”这一基本意义。“比兴”可以理解为假托于客观之物，表达主观之情。

一、物我同构

郑玄《周礼·大师》注引郑众说：“比者，比方于物;兴者，托事于物。”朱熹《诗集传》云：“比者，以彼物比此物也”。“兴者，先言他物以引起所咏之词也。”所以说，“比”是“喻”义;“兴”在“喻”义之外又兼“起”义，这个“起”不仅是所起之物出现在诗的开端，更多的是所起之物对诗人主观感情的刺激，形成强烈的共鸣。“兴”是人心与自然之物的一种心灵感应，这也是“比”与“兴”的区别所在。

“人的生命情态，不是纯粹主观的东西，是在社会的（人际的）、自然的（宇宙的）环境中，作为肉体人、社会人、自然人的整一的现在。于冥冥之中，宇宙间构成了一个大生命场，人与自然的生命节律纳入其中，具有同构性。”就是说在长期的社会实践中，人与自然已经形成了一个交相感应的系统。

《诗经》中的先言他物是不自觉的，由物及心，是一种集体无意识形成的生命共感。这种“兴”是偶然的心灵相通与契合。如见落叶而伤秋，同时感叹人生的迟暮之年。季节的转换与人的生命具有某种同构性。钟嵘《诗品序》：“气之动物，物之感人，故摇荡性情，形诸舞咏。照烛三才，晖丽万有，灵祗待之以致飨，幽微藉之以昭告。动天地，感鬼神，莫近于诗。”一定程度上说明了《诗经》中先言他物的生命共感基础。“兴”既是无意识的生命感发，所以更多地表现在自然生活中，所以《诗经》中“风”诗用到的“兴”更多，毛传所谓“兴”，“风”诗160篇中有72篇运用到。“兴”之本源当存在于民间劳作生活的实践中。《周南·关雎》开端即以“关关雎鸠，在河之洲”起兴，《周南·桃夭》以“桃之夭夭，灼灼其华”起兴，《召南·麟之趾》以“麟之趾，振振公子”起兴等。

早期诗歌的创作是原始先民在劳作中一种自然而然的生命感发，这种情感表达大多是触物起兴，与自然物融为一体。春秋代序，日月不淹，四时的变化与人的生命周期形成了一种微妙的对应关系。正是由于这种关系，自然物的兴衰才能在人们心中形成一种重叠，物我同构。后世诗歌在创作中也继承了这种方法，如曹操《燕歌行》“秋风萧瑟天气凉，草木摇落露为霜”，自然的秋天也是诗人内心的映衬。《古诗十九首·冉冉生孤竹》“伤彼蕙兰花，含英扬光辉。过时而不采，将随秋草萎。君亮执高节，贱妾亦何为。”触物感发，由物及心，以花喻人，暗喻时间流逝，自己也在时光中老去，将女子的悲哀间接地表现出来。

中国诗学话语本身，就是思与诗的浑然一体。“比兴”是心与物的交互感发，是一种生命共感。

二、引譬连类

《易·系辞》曰：“书不尽言，言不尽意。”中国古代诗歌在“言”、“意”关系上通常存在着言不尽意的缺憾，故儒家以“象”作为中心，构成“言——象——意”所组成的意义表达，使得意在言外，言有尽而意无穷。

宋朝李仲蒙则说：“叙物以托情谓之赋，情尽物者也;索物以托情谓之比，情附物者也;触物以起情谓之兴，物动情者也。”

李仲蒙首先把“比”与“兴”从思维过程予以区别;比是索物，是有情之后才去尋找物来比;而兴是触物，先有物才引起情。但应该指出，《诗经》中的兴虽有触物起兴的可能，但是所触之物未必是诗中所兴之物。如《召南·殷其雷》“殷其雷，在南山之阳”，以雷声响在南山之阳起兴，引出了女子对丈夫的思念。这里的起兴之物与诗中之情并无关联。即郑樵说的“所见在此，所得在彼”（《六经奥论》）。

不论是“以彼物比此物”的“比”，还是“先言它物以引起所咏之辞”的“兴”，都是心与物之间引譬连类这一思维方式的不同表现。是“诗人感物，连类不穷”的不同途径。

引譬连类的选择性，“比”的选择性更为广泛，因为“比”是经过理性的思考之后选择的对象，如《魏风·硕鼠》，用硕鼠来比喻统治者的横征暴敛;“兴”是与自然的融合，直接的触引，是诗人见物起兴，自然无意。如《周南·关雎》，以雎鸠起兴，引起下文。

《史记·屈原贾生列传》：“屈平之作《离骚》，盖自怨生也。……其文约，其辞微，其志洁，其行廉，其称文小而其指极大，举类迩而见义远。”《离骚》中的“比兴”系统正是基于《诗经》和《周易》的影响。《离骚》的“香草美人”系统正是引譬连类的具体表现。汉代王逸《离骚经序》云：“《离骚》之文，依《诗》取兴，引类譬喻。故善鸟香草，以配忠;恶禽臭物，以比谗佞;灵修美人，以媲于君;宓妃佚女，以譬贤臣;虬龙鸾凤，以托君子;飘风云霓，以为小人。”构成了一个独特的象征体系，如《离骚》中屈平向楚怀王感叹“惟草木之零落兮，恐美人之迟暮”以男女之情来比喻君臣之义，这种写法在后来的诗词创作中也多有应用。如张籍的《节妇吟》：“君知妾有夫，赠妾双明珠。感君缠绵意，系在红罗襦。妾家高楼连苑起，良人执戟明光里。知君用心如日月，事夫誓拟同生死。还君明珠双泪垂，恨不相逢未嫁时。”表面上写男女爱情，实际上却是一首政治抒情诗。

“比兴”的运用是为了避免意义的过于直白，引譬连类，营造一种“言有尽而意无穷”的美学效果。

三、主文谲谏

主文谲谏，语出《毛诗序》：“上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。”这是传统的“风教”。郑玄笺：“主文，主与乐之宫商，相应也;谲谏，咏歌依违不直谏。”主文谲谏一种讽喻的方式，用含蓄、譬喻的方式委婉地表达对政治得失的劝谏，达到温柔敦厚的效果。

诗歌主文谲谏的原因在于“自书契之兴，朴略尚质，面称不为谄，目谏不为谤。君臣之接如朋友然，在于恳诚而已。斯道稍衰，奸伪以生，上下相犯。及其制礼，尊君卑臣，君道刚严，臣道柔顺，于是箴谏者希，情志不通，故作诗者以诵其美而讥其过”。专制主义强权政治是中国几千年来封建制度的特色，君主拥有至高无上的权力，这就导致了在向上表达意见时必须采取委婉的方法，含蓄地议政，“比兴”传统正好适应了这种表达，所以渐渐地形成了“美刺”的诗歌传统。

《诗经》中有很多主文谲谏的作品，如“君子作歌，维以告哀”（《小雅·四月》），“维是褊心，是以为刺”（《魏风·葛屦》），“王欲玉女，是用大谏”（《大雅·民劳》）等，都是委婉地表达了自己创作的目的，采用讽谏的方式来干预社会政治。汉乐府诗多是“感于哀乐，缘事而发”，其中多数作品是具有讽谏意味的。《战城南》以奇妙的人乌对话，写尽战争的残酷。《十五从军征》、《饮马长城窟》等，均反映出战争给人民带来的无限苦难。曹操《蒿里行》“白骨露于野，千里无鸡鸣。生民百遗一，念之断人肠”的悲吟，是对作乱者的强烈批判。王粲《七哀诗》“出门无所见，白骨蔽平原。路有饥妇人，抱子弃草间。”其所描写的场面触目惊心，对汉末军阀的无情斥责，对民生疾苦深怀同情。

“国家不幸诗家幸，赋到沧桑句便工”，杜甫以诗记史，其诗歌记录了深重的民生悲苦。其《兵车行》：“君不见，青海头，古来白骨无人收。新鬼烦冤旧鬼哭，天阴雨湿声啾啾。”真实地记录了人民被驱逐到战场送死的史实，《唐宋诗醇》评为“此体创自老杜，讽刺时事而托为征夫问答之词。言之者无罪，闻之者足以为戒，《小雅》遗音也……词意沉郁，音节悲壮，此天地商声，不可强为也”。《哀江头》、《北征》、《三吏》、《三别》等作展现战火中整个社会的生活画面和人的内心世界，塑造了饱受离乱之苦的百姓饱满的形象，同时暗含讽刺。中唐白居易提出了社会诗论的口号“文章合为时而着，歌诗合为事而作”，主张诗歌反映现实，要求诗歌能“补察时政”、“泄导人情”，讽喻美刺，针砭时弊，其《寄唐生》中明确指出“惟歌生民病，愿得天子知”，创作出大量反映民生疾苦，揭露社会矛盾的作品，如《卖炭翁》、《秦中吟》、《观刈麦》等。“美刺”的创作方法在中国古典诗歌的创作中从未间断过，即到晚清，诗人的创作中也是褒贬讽刺，讽喻时政。

“比興”手法在古典诗歌中的应用具体表现在以上三个方面：物我同构，引譬连类，主文谲谏，同时也奠定了中国诗歌委婉抒情的传统，在整个诗歌发展史上具有重要的影响。

参考文献：

[1]程俊英《诗经译注》，上海：上海古籍出版社，1985年.

[2]王志彬译注《文心雕龙》，北京：中华书局，2012年.

[3]朱熹集撰，赵长征点校《诗集传》，北京：中华书局，2017年.

[4]刘毓庆著《诗骚论稿》，北京：商务印书馆，2017年.

[5]钟嵘著，周振甫译注《诗品译注》，北京：中华书局，1998年.

[6]叶嘉莹《迦陵论诗丛稿》，北京：中华书局，2007年.

[7]司马迁撰《史记》，北京：中华书局，2011年.

[8]李思屈.“比兴”的生命感应：“诗”与“思”的对话[J].人文杂志，1999（5）.

[9]泓峻.“比兴”与“比喻”——中西两个概念理论旨趣的差异及其成因[J].学术研究，2017（6）.

基金项目：江苏省研究生科研创新计划项目（KYCX19_2042）。

摘  要：“比兴”是中国诗歌的根本大法，其概念是由汉儒界定的，然自宋代以来，“比兴”的研究早已轶出汉儒思想的范围，在中国诗歌发展过程中已经形成了一种更广泛的意义表达。“比兴”手法在古典诗歌中的应用具体表现在以上三个方面：物我同构，引譬连类，主文谲谏，同时也奠定了中国诗歌委婉抒情的传统。

关键词：比兴;物我同构;引譬连类;主文谲谏

作者简介：刘佳（1995.2-），女，硕士在读，现就读于南通大学文学院中国语言文学专业，主要研究方向是中国古代文学。

[中图分类号]：I206  [文献标识码]：A

[文章编号]：1002-2139（2020）-24-0-02

“比兴”一语，出自《周礼·春官》：“太师教六诗：曰风、曰赋、曰比、曰兴、曰雅、曰颂。”《诗大序》称之为“六义”，这里的比、兴分训，与“赋”构成一个话语体系，即孔颖达《毛诗正义》所言“赋、比、兴，是《诗》之所用”。然而刘勰在《文心雕龙》中只论“比兴”，把“赋”作为一种文体来看待，放在上篇“论文叙笔”中。从刘勰开始，“比兴”就作为诗歌创作的原则突显出来，成为重要的诗学话语。

后来在中国诗学话语中，“比”、“兴”合二为一，形成“比兴”这一概念，其意义更为复杂，但仍然不脱“用相似或相关的事物进行比附”这一基本意义。“比兴”可以理解为假托于客观之物，表达主观之情。

一、物我同构

郑玄《周礼·大师》注引郑众说：“比者，比方于物;兴者，托事于物。”朱熹《诗集传》云：“比者，以彼物比此物也”。“兴者，先言他物以引起所咏之词也。”所以说，“比”是“喻”义;“兴”在“喻”义之外又兼“起”义，这个“起”不仅是所起之物出现在诗的开端，更多的是所起之物对诗人主观感情的刺激，形成强烈的共鸣。“兴”是人心与自然之物的一种心灵感应，这也是“比”与“兴”的区别所在。

“人的生命情态，不是纯粹主观的东西，是在社会的（人际的）、自然的（宇宙的）环境中，作为肉体人、社会人、自然人的整一的现在。于冥冥之中，宇宙间构成了一个大生命场，人与自然的生命节律纳入其中，具有同构性。”就是说在长期的社会实践中，人与自然已经形成了一个交相感应的系统。

《诗经》中的先言他物是不自觉的，由物及心，是一种集体无意识形成的生命共感。这种“兴”是偶然的心灵相通与契合。如见落叶而伤秋，同时感叹人生的迟暮之年。季节的转换与人的生命具有某种同构性。钟嵘《诗品序》：“气之动物，物之感人，故摇荡性情，形诸舞咏。照烛三才，晖丽万有，灵祗待之以致飨，幽微藉之以昭告。动天地，感鬼神，莫近于诗。”一定程度上说明了《诗经》中先言他物的生命共感基础。“兴”既是无意识的生命感发，所以更多地表现在自然生活中，所以《诗经》中“风”诗用到的“兴”更多，毛传所谓“兴”，“风”诗160篇中有72篇运用到。“兴”之本源当存在于民间劳作生活的实践中。《周南·关雎》开端即以“关关雎鸠，在河之洲”起兴，《周南·桃夭》以“桃之夭夭，灼灼其华”起兴，《召南·麟之趾》以“麟之趾，振振公子”起兴等。

早期诗歌的创作是原始先民在劳作中一种自然而然的生命感发，这种情感表达大多是触物起兴，与自然物融为一体。春秋代序，日月不淹，四时的变化与人的生命周期形成了一种微妙的对应关系。正是由于这种关系，自然物的兴衰才能在人们心中形成一种重叠，物我同构。后世诗歌在创作中也继承了这种方法，如曹操《燕歌行》“秋风萧瑟天气凉，草木摇落露为霜”，自然的秋天也是诗人内心的映衬。《古诗十九首·冉冉生孤竹》“伤彼蕙兰花，含英扬光辉。过时而不采，将随秋草萎。君亮执高节，贱妾亦何为。”触物感发，由物及心，以花喻人，暗喻时间流逝，自己也在时光中老去，将女子的悲哀间接地表现出来。

中国诗学话语本身，就是思与诗的浑然一体。“比兴”是心与物的交互感发，是一种生命共感。

二、引譬连类

《易·系辞》曰：“书不尽言，言不尽意。”中国古代诗歌在“言”、“意”关系上通常存在着言不尽意的缺憾，故儒家以“象”作为中心，构成“言——象——意”所组成的意义表达，使得意在言外，言有尽而意无穷。

宋朝李仲蒙则说：“叙物以托情谓之赋，情尽物者也;索物以托情谓之比，情附物者也;触物以起情谓之兴，物动情者也。”

李仲蒙首先把“比”与“兴”从思维过程予以区别;比是索物，是有情之后才去寻找物来比;而兴是触物，先有物才引起情。但应该指出，《诗经》中的兴虽有触物起兴的可能，但是所触之物未必是诗中所兴之物。如《召南·殷其雷》“殷其雷，在南山之阳”，以雷声响在南山之阳起兴，引出了女子对丈夫的思念。这里的起兴之物与诗中之情并无关联。即郑樵说的“所见在此，所得在彼”（《六经奥论》）。

不论是“以彼物比此物”的“比”，还是“先言它物以引起所咏之辞”的“兴”，都是心与物之间引譬连类这一思维方式的不同表现。是“诗人感物，连类不穷”的不同途径。

引譬连类的选择性，“比”的选择性更为广泛，因为“比”是经过理性的思考之后选择的对象，如《魏风·硕鼠》，用硕鼠来比喻统治者的横征暴敛;“兴”是与自然的融合，直接的触引，是诗人见物起兴，自然无意。如《周南·关雎》，以雎鸠起兴，引起下文。

《史记·屈原贾生列传》：“屈平之作《离骚》，盖自怨生也。……其文约，其辞微，其志洁，其行廉，其称文小而其指极大，举类迩而见义远。”《离骚》中的“比兴”系统正是基于《诗经》和《周易》的影响。《离骚》的“香草美人”系统正是引譬连类的具体表现。汉代王逸《离骚经序》云：“《离骚》之文，依《诗》取兴，引类譬喻。故善鸟香草，以配忠;恶禽臭物，以比谗佞;灵修美人，以媲于君;宓妃佚女，以譬贤臣;虬龙鸾凤，以托君子;飄风云霓，以为小人。”构成了一个独特的象征体系，如《离骚》中屈平向楚怀王感叹“惟草木之零落兮，恐美人之迟暮”以男女之情来比喻君臣之义，这种写法在后来的诗词创作中也多有应用。如张籍的《节妇吟》：“君知妾有夫，赠妾双明珠。感君缠绵意，系在红罗襦。妾家高楼连苑起，良人执戟明光里。知君用心如日月，事夫誓拟同生死。还君明珠双泪垂，恨不相逢未嫁时。”表面上写男女爱情，实际上却是一首政治抒情诗。

“比兴”的运用是为了避免意义的过于直白，引譬连类，营造一种“言有尽而意无穷”的美学效果。

三、主文谲谏

主文谲谏，语出《毛诗序》：“上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。”这是传统的“风教”。郑玄笺：“主文，主与乐之宫商，相应也;谲谏，咏歌依违不直谏。”主文谲谏一种讽喻的方式，用含蓄、譬喻的方式委婉地表达对政治得失的劝谏，达到温柔敦厚的效果。

詩歌主文谲谏的原因在于“自书契之兴，朴略尚质，面称不为谄，目谏不为谤。君臣之接如朋友然，在于恳诚而已。斯道稍衰，奸伪以生，上下相犯。及其制礼，尊君卑臣，君道刚严，臣道柔顺，于是箴谏者希，情志不通，故作诗者以诵其美而讥其过”。专制主义强权政治是中国几千年来封建制度的特色，君主拥有至高无上的权力，这就导致了在向上表达意见时必须采取委婉的方法，含蓄地议政，“比兴”传统正好适应了这种表达，所以渐渐地形成了“美刺”的诗歌传统。

《诗经》中有很多主文谲谏的作品，如“君子作歌，维以告哀”（《小雅·四月》），“维是褊心，是以为刺”（《魏风·葛屦》），“王欲玉女，是用大谏”（《大雅·民劳》）等，都是委婉地表达了自己创作的目的，采用讽谏的方式来干预社会政治。汉乐府诗多是“感于哀乐，缘事而发”，其中多数作品是具有讽谏意味的。《战城南》以奇妙的人乌对话，写尽战争的残酷。《十五从军征》、《饮马长城窟》等，均反映出战争给人民带来的无限苦难。曹操《蒿里行》“白骨露于野，千里无鸡鸣。生民百遗一，念之断人肠”的悲吟，是对作乱者的强烈批判。王粲《七哀诗》“出门无所见，白骨蔽平原。路有饥妇人，抱子弃草间。”其所描写的场面触目惊心，对汉末军阀的无情斥责，对民生疾苦深怀同情。

“国家不幸诗家幸，赋到沧桑句便工”，杜甫以诗记史，其诗歌记录了深重的民生悲苦。其《兵车行》：“君不见，青海头，古来白骨无人收。新鬼烦冤旧鬼哭，天阴雨湿声啾啾。”真实地记录了人民被驱逐到战场送死的史实，《唐宋诗醇》评为“此体创自老杜，讽刺时事而托为征夫问答之词。言之者无罪，闻之者足以为戒，《小雅》遗音也……词意沉郁，音节悲壮，此天地商声，不可强为也”。《哀江头》、《北征》、《三吏》、《三别》等作展现战火中整个社会的生活画面和人的内心世界，塑造了饱受离乱之苦的百姓饱满的形象，同时暗含讽刺。中唐白居易提出了社会诗论的口号“文章合为时而着，歌诗合为事而作”，主张诗歌反映现实，要求诗歌能“补察时政”、“泄导人情”，讽喻美刺，针砭时弊，其《寄唐生》中明确指出“惟歌生民病，愿得天子知”，创作出大量反映民生疾苦，揭露社会矛盾的作品，如《卖炭翁》、《秦中吟》、《观刈麦》等。“美刺”的创作方法在中国古典诗歌的创作中从未间断过，即到晚清，诗人的创作中也是褒贬讽刺，讽喻时政。

“比兴”手法在古典诗歌中的应用具体表现在以上三个方面：物我同构，引譬连类，主文谲谏，同时也奠定了中国诗歌委婉抒情的传统，在整个诗歌发展史上具有重要的影响。

参考文献：

[1]程俊英《诗经译注》，上海：上海古籍出版社，1985年.

[2]王志彬译注《文心雕龙》，北京：中华书局，2012年.

[3]朱熹集撰，赵长征点校《诗集传》，北京：中华书局，2017年.

[4]刘毓庆著《诗骚论稿》，北京：商务印书馆，2017年.

[5]钟嵘著，周振甫译注《诗品译注》，北京：中华书局，1998年.

[6]叶嘉莹《迦陵论诗丛稿》，北京：中华书局，2007年.

[7]司马迁撰《史记》，北京：中华书局，2011年.

[8]李思屈.“比兴”的生命感应：“诗”与“思”的对话[J].人文杂志，1999（5）.

[9]泓峻.“比兴”与“比喻”——中西两个概念理论旨趣的差异及其成因[J].学术研究，2017（6）.