养生杂说

文_宗争

疫情之下，中西医争论再次白热化。尽管在现实中，人们大可采取实用主义态度，谁有效谁就是好医学。但到了网络中，总不免最终变成一种意识形态的诉求，包含着复杂的政治经济学动机。在这篇文章中，我们不妨先抛开那些是是非非的成见，回到医学的本源上——养生。无论何种医学，最终是“治人”，而非简单的“治病”，进而是对待生命的态度（所谓“天地之大德曰生”）。生命是简单用肉体去衡量吗？还是心身统一体？生命是简单用结构功能去衡量吗？还是人与自然的和谐？这最终是文化和教育问题。

小时候，受了电视剧的蛊惑，老盼着得病，以为得了病，便能卧病在床，得到家人的悉心照顾，能过上几天衣来伸手饭来张口的舒心日子。但万万没想到，真得了病，生活也没发生什么改变，病痛缠身，还要落一身埋怨，遂又变得不太敢得病了，或者得了病也不敢声张，自己吃两粒药丸就罢了。

人吃五谷杂粮，怎能不得病呢？谁又没得过病呢？在中国人的古老观念里，或者至少在我的父辈的观念里，生老病死是自然规律，生病是件极普通又普遍的事，不值得大惊小怪，也不值得特殊对待。

西方医学的逻辑则完全不同，健康与不健康，有显著的指标上的区别。病人便是“反常”之人，需要被特殊对待，病患之人应当收治，残障之人应当扶持，疯癫之人应当拘禁，传染之人应当隔离。法国人福柯的《疯癫与文明》，便是谈这医疗隔离其中的权力结构。

各项指标，则有个明显的阈值，是经验科学测定的结果。所以，“进医院，先化验”，检测结果不在正常阈值之内，便一定是病了，只是当事人倒还未必有病痛的感觉。因此总有这种真实的笑话，做医生的，反倒常常对病人感到惊奇，“某某指标如此之高，你应该早就昏倒了！”亦有这种奇事，某人偶去查体，突得噩耗，心理上承受不了，上午进来还活蹦乱跳，下午就奄奄一息了。亦有拿错了化验单的，知道真相后，悲欣交集，那是真能令人怀疑人生的。

但偏偏这中国人“开眼看世界”的一百多年，各种话语杂糅，真伪莫辨，不求甚解，又极善变通的中国人，当然就选择性记忆，成就了“中不中，洋不洋，科不科，俗不俗”的样态。于是，“莫喝生水”被偷换为“只喝热水”，中国人被井水、泉水灌溉了几千年的强壮脾胃忽然在这一百年内变得脆弱起来，一喝凉水便要闹肚子，但吃火锅等刺激性食物倒是全无禁忌。

“治病”被等同于“打针吃药”，以至于人们面对“吃药七天好，不吃药一周好”的感冒也诚惶诚恐，抗生素滥用，导致了中国人抵抗力的普遍性紊乱。

按中医的观点，药食同源，一切草木禽兽物什皆可入药。物与药的区别在哪儿呢？其实就是制作的方法

“养生”被降格为“养身”，各色更为通俗的“食疗”“药膳”“形补”“色补”大行其道，更有甚者，觅珍禽异兽大快朵颐，与秦皇汉武寻丹访药以求长生，又有何异？

如今谈养生的，多是“养身”“保命”之说。“身”当然是“生”的前提和基础，安身立命才可言生，但身命只是手段，不是目的。身体虽健康，心情却抑郁，终日悲苦愁叹，倒不如庄子笔下那些鼓腹击壤的病患畸人。所以在“养身”之外，“养生”还包含着精神上的诉求。

何谓“养生”？那先得明白什么是“生”。《周易·系辞》有言：“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。”天地之大德，便是将养万物，生生不息的德性。“养生”，说白了，便是顺应天道而已，是养天地之生，并非个人身体，故孔子曰：“大德必得其寿”。但这种德性又不能用人的理智去思考，“天地不仁，以万物为刍狗”，天地化育之道，无私无亲，不能用人类的价值观念去评判。让人去持守这种自己都无法理解的大道，自然颇为不易。况且，即便明白了道理，效法起来又往往不能抛开私心杂念。人生天地之间，偏偏是唯一的智慧生物，偏偏又禁不住总想世事洞明，偏偏又禁不住要施为于天地，以至改天换地，乾坤逆转。只是这一切只是幻象，又会令自大的人类反受其害。

《道德经》言：“天道无亲，常与善人。”养天地之生太过虚幻，圣人提示我们，既然我们也是天地化育的一份子，另一法门便是向内寻——养生便是养心，养气，乐活，至于饮食、汤药、功法，皆在其次。

但是，问题又来了。仅仅一个“乐”字，意义已然变动了。今人对诸多词语，皆不求甚解。

高兴，乃是兴致高昂，不见得一定要欢喜；

开心，乃是心胸开阔不郁塞，倒不见得要多么喜悦；

快乐，则是乐得快，既然来得快，去得也就快。

养生便是养心，养气，乐活，至于饮食、汤药、功法，皆在其次

荀子说：“有德则乐，乐则能久。”快乐不好，久乐才好。珍馐美味，声色犬马，自然是令人快乐的，但不能持久。持久的快乐在哪里呢？《论语》开篇说，“学而时习之，不亦说乎！有朋自远方来，不亦乐乎！”这便是持久之乐。但这种“乐”终究太过高级，普通人很难理解，所以才有了“人不堪其忧，回也不改其乐”的巨大差距。

到了孟子那里，生怕我们不懂，说得就更简单粗暴一点了。孟子曰：“养心莫善于寡欲。”亚圣或许是猜到，即便他如此说，也没有几人会真的执行，索性说得严重一点。历史上倒真有一人有心了，清雍正帝取典孟子，将乾清宫西侧的一处偏殿命名为“养心殿”，正中央悬挂的，就是雍正御笔的“中正仁和”匾额。以中正仁和阐述“养心”，恰当合理。

寡欲以养心，是不是就要做不吃不喝无情无欲的“活死人”呢？大谬！朱熹的天理人欲之说总被人误解，但其实他说得简单明白：“饮食，天理也；要求美味，人欲也。”

也许是认为单讲养心太过晦涩，孟子又讲养气，人人皆知那一句“我善养吾浩然之气。”但养气说并不是孟子的创见，《礼记·月令》本就有“季夏之月……毋举大事，以摇养气。”养气的最终效果，简单来说就是从小人成为了君子、大人。《易经》上讲“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神同其吉凶。”其实是个综合效应，不完全是个精神或道德境界问题。这事到了东汉都还没发生什么歧义，所以王充也说“养气自守，适时则酒。闭目塞聪，爱精自保。”

然而，因为今人的误解，养气之说也分裂成两个极端了，一端是服气辟谷的导引之法，另一端则是浩然正气的精神升华，民间派执前者，学院派执后者，各以对方为异端。其实，二者本就是相辅相成的，所以庄子说“平易恬，则忧患不能入，邪气不能袭”，管子言：“人能正静，皮肤裕宽，耳目聪明，筋信而骨强”，精神修养自然对身体有极大的作用，自修身以至于身教，都是知行合一的。不仅学者，医者也是这么讲的，唐代大医孙思邈就说“德行不克，纵服玉液金丹，未能延年”，“道德日全，不祈善而有福，不求寿而自延，此养生之大旨也”。所以去中医馆看病，大夫总是会先问一句，最近心情如何？

能养的不仅有气，病也得养着。

病来如山倒，病去如抽丝。生病不舒服，而且是个漫长的过程，即便对症下药，药到病除，恢复元气也需要时间和策略。养孩子是越养越大，养病则是把病慢慢送走。这里面包含着伟大的智慧，病不像敌人，必须严阵以待，针锋相对，倒是有点像不招人待见的远房穷亲戚，偶尔来一次，出于礼仪也好，碍于情面也好，都得伺候好，若是真赖着不走了，还得有海纳百川的涵养，琢磨个和谐共处的方法。

所以中医开药，历来都是“对症”，而不是“对病”。这说起来似乎有点矫情，但不难理解，比如，同样一个“感冒”，病是一样的，但每个人的体质情况不同，症状就不同。西医的逻辑是针对“感冒”，什么能够克制这个病就用什么药（当然，实际上西医在用药上也有自己的准则和克制），大约只有儿童减半、孕妇慎用的说法，其他人则是统一标准；中医则经常在用药上增增减减，显得不是那么“科学”“专业”，其实无非是根据病人的情况来调整用药，同样是感冒，还有风寒风热之分，是不是流鼻涕，用的药都有所不同，对林黛玉这样杨柳扶风的身子，就不能滥用“虎狼之药”。但中西医结合，中医走上标准化路线之后，是不是还有这种辨证施治的大夫，就不得而知了。

用药自然是为了治病。为何要说“治病”？如果是针对“病”，用“制病”似乎更恰当些。“治”与“制”的区别，曾在“依法治国”的讨论中提及过，甚至有个更通俗的说法，是“水”治还是“刀”制的区别，其实颇有些道理，“治”字本是从治水来的，治水是筑台修堤，因势利导，“制”则取以刀断木之形，制度一旦建立，不可破废，不可变更，有斩钉截铁之力。病虽不是好事，但却是作用于人身，与其针锋相对，最终的结果往往是伤敌一千，自损八百，譬如以放疗、化疗的方法杀灭癌细胞，病患身体也受到几乎不可逆的恶性影响。治病则应如治水般疏导，祛除送走就好，不求赶尽杀绝（当然这里也有个问题，洪水来势凶猛，怎么疏导都不管用了，只能等死了，仿如急病来了，大夫却让你听天由命，虽然话糙理不糙，但必然落埋怨）。若病毒、细菌等，与人类共存数千年，消灭他们几无可能，谋求个共存之法，或许还有活路。

况且，治病也不一定要用药。《周易》“无妄”卦中，就有“九五：无妄之疾，勿药有喜。”这句话当然有很多现代汉语的译法，有人说是“不药而愈”。但古语中亦有与此相关的祝福语“早占勿药”：易经本是占卜书，早占就是提前知道，预防在前，当然也就“勿药”了。是药三分毒，用药自然要谨慎，能不吃药自然最好，这大概和今天所说的“依靠人体自身免疫力抵抗继而痊愈”的境况类似。当然，若能提前预知给药，则能防患于未然，王阳明《传习录》里也写“若必待疟发而后服药调理，则既晚矣。”

《本草纲目》与其说是一本医书药书，不如说是一本博物志，各种事物，甚至屎溺皆在其中

按中医的观点，药食同源，一切草木禽兽物什皆可入药。物与药的区别在哪儿呢？其实就是制作的方法。食物可以充饥果腹，其实也是在治饥饿病，吃熟食比吃生食效果自然更好。药物要发挥最大的功用，需要特殊的选材和制作方法。南橘北枳，同一种植物，在北方可食，在南方恐就有毒，所以药材生意往往跨越天南地北，在古代商贸中是最大宗的生意。

药材只是制药的材料，如同烹饪的材料也只能叫“食材”，需要经由水火之力，特殊的程序，才能转化为治病的汤药，甚至材料对了，程序不对的，也只能弃了重制。煎药是门学问，故而，古代抓药的地方只能称“药材铺”，负责煎药熬药的才能叫“中医馆”。

而西医的萃取法，其实无非也是从动植物中提炼出药物的精华，再予以合成罢了。准确地讲，屠呦呦并不是发现了“青蒿素”，而是成功提取了“青蒿素”，参照的还是葛洪的《肘后备急方》。所以，《本草纲目》与其说是一本医书药书，不如说是一本博物志，各种事物，甚至屎溺皆在其中，作为医书，看起来自然不是那么“科学”，但你倘若把它看成一部药材辑录，那么有些稀奇古怪的内容在里面，也就非常合理了。

养生正是养心，治病而非制病。善待他人，看淡生死。心灵鸡汤不可多喝，病的时候来一碗，多少能管点用。