刍议《庄子》的美学思想

李朦

【摘要】《庄子》成书于先秦时期。《汉书·艺文志》著录五十二篇，今本三十三篇。其中内篇七，外篇十五，杂篇十一。全书以“寓言”、“重言”、“卮言”为主要表现形式，继承老子学说而倡导绝对的相对主义，蔑视礼法权贵而倡言逍遥自由，内篇的《齐物论》、《逍遥游》和《大宗师》集中反映了此类哲学思想。

【关键词】无待逍遥  自然  自由

"逍遥游"是庄子思想的最高境界，也是庄子学说的最高理想.对于人生哲学的问题，庄子主张采取一种逍遥自然的生活态度，主张"心斋"、"坐忘"，强调"神"的概念，提出"厉与西施，道通为一"的观点.这些内蕴深厚的哲学命题，同时也都是美学命题.闻一多说，庄子是"最真实的诗人"，"他的思想的本身就是一首绝妙的诗." ①《逍遥游》作为《庄子》的总纲，自然也较突出地表现出内蕴深厚的美学观，展现出极其丰富的美学品质，影响深远，其主要表现在以下两个方面：

一、赞颂自然之美

庄子崇尚天性、平淡、朴素的自然美还包含着他热爱众生，万物齐一的思想。他认为，万物能顺其自然本性而活动，保持它的本然状态，就是最美的、最理想的。反之，则是在破坏美，浑沌之死的悲剧就是个例子：“南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌，倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。日凿一窍，七日而浑沌死。这则寓言血淋淋揭露了对人或物的天性的摧残行为是多么可怕，这种行为无异于谋杀。庄子充分肯定和尊重生命中的人性，他充满人情味的对待自然美，表现了人与自然的同一，以及作为主体的人在自然和自然状态中的审美态度。

从审美创造上看，我们看到的庄子思想中的审美观不是着眼于逼真再现具体的物象，而是着眼于整个造化自然;它不局限于表现单一的物象，而是力求表现出对象所蕴含的人生感、历史感、宇宙感，表现出宇宙元气运化的生命力.即使是一草一木，一丘一石，也要点化出它的灵气、生机和力量.这就是刘勰《文心雕龙》所讲的"写气图貌"，王微《叙画》中所讲的"以一管之笔，拟太虚之体".当然，不仅仅是审美创造，就审美欣赏来说，对于物象，庄子似乎不看中审美对象的感性外在形态，他更注重观察外在形态下隐含的精神与气韵.庄子在《逍遥游》以及其它文章中塑造了大量形态丑陋的兀者、支离者、瓮 大瘿的形象，他的这种塑造从今天的美学角度看来，表明的是这样的审美观：外在形体并不重要，重要的是内在的精神和力量.美与丑在这里得到了最完美的转化，同时美的极致也升华出来.这种美的极致显然发轫于庄子"小大之辨"、"道通为一"观点.在内篇《逍遥游》中，集中体现了以下几点：

1.借用寓言说理.鲁迅《汉文学史纲要》评论庄子散文的特点说：“著书十余万言，大抵寓言，人物土地，皆空无事实，而其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也.”《逍遥游》运用大量的寓言把“无所待”的思想寄托于生动的形象之中.例如本篇中的鲲、鹏、蜩、学鸠、斥，有的是根据神话故事加工的，有的是杜撰的，但都纳入他的寓言中，寄托他的思想，使人不知不觉进入他所创造的意境，接受感染.

2.想像丰富，意境开阔.如文章开头写鲲的神奇变化，鹏的遨游太空，想像十分奇特.写鹏的南徙，一“击”，一“抟”，“三千里”，“九万里”，“扶摇”直上，意境何等壮阔.丰富的想像使文章汪洋恣肆，充满浪漫主义色彩.看来荒诞无稽，却是作者真实感情的流露.

3.运用比喻、夸张、拟人等多种修辞手法.如第1段，写积水负舟是以水比风，以大舟比鹏鸟;写鹏鸟南飞“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”是夸张;描写学鸠，赋与人的情性，是擬人.这些都增强了文章的表达效果。

庄子主张自然无为之美，认为这是保持天性或本性的根基，而个体存在的突出、个性特质的保存，都有赖于此。所以，庄子特别提出了“天道”与“人道”的区别：“无为而尊者，天道也;有为而累者，人道也。主者，天道也;臣者，人道也。”（《庄子·在宥》）崇天道而弃人道，是庄子美学思想中的重要方面。顺应“自然”的即是“美”的事物，就是符合“天道”;违反或破坏“自然”的，便是对“美”的残害，只能算做“人道”。天道是成就美的，人道则是残害美的。

自然美为天道所成就，这种朴素、率真在庄子看来是美的。顺乎“道”的规律，尊重本性并且不加雕饰，即是朴素;使自然之“道”与自身本性相合，率性自然地去表达自己的真情实感，即是率真。以自然无为为实质的朴素之道，是庄子极力倡导的一种美。它让人们在忙碌的生活中疲于奔命、费神劳心之时，蓦然反视，却发现最初的纯真与天然才是生活中最美的境界。在这种天性的自然状态指引下，人们麻木的灵魂和疲惫的身心更容易找到自己的精神家园。所以庄子在《庄子·天道》中说：“静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。”

二、追求自然之美

庄子在推崇朴素之美的同时，也批判和讽刺了违背自然之道的现象。例如，在《庄子·应帝王》中，便借“混沌之死”来批评了违背天道而又自以为是的聪明人，“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之”，“日凿一窍，七日而浑沌死”。在庄子看来，浑沌本是浑然天成的自然状态，是最原初的存在，是朴素之美的象征。庄子借由这个寓言故事，告诫我们任何违背自然规律的做法，都是不可取的，不管出于什么目的，都只不过是自作聪明的一种表现。正所谓：“凫胫虽短，续之则忧;鹤胫虽长，断之则悲”。（《庄子·骈拇》）

简言之，庄子认为，美来自于顺应并尊重事物发展的自然本性，而朴素、率真的情态则是自然之美的本来面目。人们要想保有这种符合“天道”与“自然”的美，就应该尊重世间万物的本性，使万物的发展顺应其自然天性，千万不能以人害物。同时，也要反求于内，使自己保持本真，率性自然。

寻求精神的自由是庄子远离喧嚣的方式，最终让自己的心灵畅游于无穷无尽的宇宙之中，这才是庄子的“逍遥游”。据弗洛伊得所说“梦是冤枉的达成，如愿望受到抑制，则达成需经过改装”，在无限宽广的空间与时间里，人们会真正感受到自然之大、道之大、天地之大，在这里，人的内心无所拘束，无所羁绊。在《逍遥游》中，庄子开篇就以大鹏发端：大鹏之背不知其几千里，其翅膀如“垂天之云”，水击三千里，高飞九万里，如此气象非凡鸟所能及。大鹏可谓大矣，但大鹏并不能算是逍遥，也没有达到美的境界。因为它有所待，他所依赖的是“六月息者也”;如果没有大风，它便不能从北冥到南冥。只有“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，才是真正的逍遥。对于人来说，只有齐万物而无己的至人、不以功劳自居的神人和不为虚名所累的圣人，才能达到自由与逍遥的境界。