当心学遇上禅学

潘建国

谈阳明心学，有一个绕不过去的话题，就是禅学。站在佛家的角度认为：阳明心学与慧能禅学极其相似。王阳明的“龙场悟道”像极了“释迦悟道”;王阳明天泉证道的“四句教”像极了慧能的“悟道偈”。所以，佛家人士认为，阳明心学表面上是儒学，骨子里是禅学。如果我们不了解慧能禅学，不懂佛法，还真的不好辨别其中的异同，不易理解阳明心学。本文试图就从这个角度，去剖析一下“心学”与“禅学”的异同。

从“天泉证道”说起

嘉靖六年（1527年），56岁王阳明即将从绍兴启程赴两广平叛。这年9月8日这天夜里，王阳明的两位大弟子王畿和钱德洪，因对王阳明的“四句教”理解不同而产生了分歧，故钱德洪、王畿相约侍立于伯府第碧霞池天泉桥上，待客散后向老师王阳明讨教“四句教”，这就是史上著名的“天泉证道”。

天泉证道一位当事人王畿在其《王畿集卷一天泉证道记》中是这么记载的：

夫子将有两广之行，钱子谓曰：“吾二人所见不同，何以同人？盍相与就正夫子？”晚坐天泉桥上，因各以所见请质。夫子曰：“正要二子有此一问。吾教法原有此两种：四无之说，为上根人立教;四有之说，为中根以下人立教。上根之人，悟得无善无恶心体，便从无处立根基，意与知、物，皆从无生，一了百当，即本体便是工夫，易简直截，更无剩欠，顿悟之学也;中根以下之人，未尝悟得本体，未免在有善有恶上立根基，心与知、物，皆从有生，须用为善去恶工夫，随处对治，使之渐渐入悟，从有以归于无，复还本体，及其成功一也。世间上根人不易得，只得就中根以下人立教，通此一路。汝中所见，是接上根人教法;德洪所见，是接中根以下人教法。汝中所见，我久欲发，恐人信不及，徒增躐等之病，故含蓄到今。此是传心秘藏，颜子、明道所不敢言者。今既已说破，亦是天机该发泄时，岂容复秘？然此中不可执着。若执四无之见，不通得众人之意，只好接上根人，中根以下人无从接授;若执四有之见，认定意是有善有恶的，只好接中根以下人，上根人亦无从接授。但吾人凡心未了，虽已得悟，不妨随时用渐修工夫。不如此，不足以超凡入圣，所谓上乘兼修中下也。汝中此意，正好保任，不宜轻以示人，概而言之，反成漏泄。德洪却须进此一格，始为玄通。德洪资性沈毅，汝中资性明朗，故其所得，亦各因其所近。若能互相取益，使吾教法上下皆通，始为善学耳。”

自此海内相传天泉证悟之论，道脉始归于一云。这就是发生在明中期绍兴伯府第碧霞池天泉桥上著名的“天泉证道”事件。“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，是王阳明对自己的心学所作的最后总结和“判教”。

“四句教”想表达的思想，简单地说，就是：心之本体是无善无恶的，意念产生就有善有恶了，而对善恶的判断辨别要靠自己内心的“良知”，为善去恶就是格物，就是致良知。“四有说”讲“体”是空的，“用”是有的，空中生万有，有禅的精神，符合王阳明的一贯教法。而“四无说”太偏禅了，跟王阳明一贯的良知之教不符，故王阳明希望王畿不要执着。王阳明晚年提出的“良知四句教”，在他去世前，弟子们的理解就有分歧，以他的两大教授师弟子钱德洪、王畿为代表。钱德洪坚守“四有说”，类似神秀走“渐修”之路;王畿倡导“四无說”，类似慧能走“顿悟”之途。

王阳明本想调和两人的观点，说王畿的“四无说”是接引“上根之人”（佛家语）的，但“上根之人，世亦难遇”，“此颜子、明道不敢承当，岂可轻易望人？”“只好默默自修，不可执以接人”，“若执四无之见，不通得众人之意，只好接上根人，中根以下人无从接授”。而钱德洪的“四有说”是接引“中下根之人”的，“世间上根人不易得，（王阳明）只得就中根以下人立教，通此一路”，“不妨随时用渐修工夫，”“我年来立教，亦更几番，今始立此四句：无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。以此自修，直跻圣位;以此接人，更无差失。”

从王阳明的语意里看出，“良知四句教”及阳明本人的“立教”就是为“中下根之人”立的。用以接引及教化大众，还是要用“四有说”。虽说不否定王畿，但语气里是肯定钱德洪的。但遗憾的是，王畿虽“有省”，但仍坚持自己的“四无说”。两人最终还是各执一端，这也直接导致阳明后学的分歧。

佛法要义及其禅学

如果不了解佛法，不懂得禅宗，那么，从隋唐至宋元以后中国文化就不可能有深入的了解。“宋明理学”尤其是“心学”表面上看是儒学，但骨子里透露出“禅学”的气息。

我们知道，传统儒学的核心思想是仁（爱人）和礼（秩序），是“天人合一”，“内圣外王”。儒学是我们古代社会的“道统”。但是，到了南北朝及隋时期，佛、道开始盛行，传统儒学面临了巨大挑战。这个时候的佛教徒提出以佛为正教，以儒道为邪教，三教归佛，又称“三教合一”;但儒家学者提出“三教合归儒”;到了唐代，李家朝廷奉行以道为主的三教并行政策，儒学的道统地位受到了挑战。到了北宋时期，以北宋五子为代表的儒家学者为争儒家道统地位，展开了复兴儒学、抨击佛道的活动。同时，他们打破了传统儒学的束缚，融合了道、佛思想来解释儒家义理，形成了以理（而非仁）为核心的新儒学体系——“理学”。可以说，理学是融合吸收了儒、道、佛三教核心义理于一体的产物（当时汉传佛教已经先行一步完成融合儒、道的进程，已普遍为中国士大夫所接受），并注入佛家思辨的哲学因素，是囊括天人关系而形成得更为理性化、思辨化的儒学思想体系。到了南宋时期，理学吸收并融入了中国禅学的精神，发展出了心学，陆九渊是心学的开创者。心学发展到明中叶至王阳明而集大成，称“阳明心学”。也就是说，从传统儒学到新儒学到阳明心学，是儒家学说不断吸收融合佛学尤其是禅学的结果。

公元前530年，35岁的释迦牟尼经过苦苦求索，终于夜睹明星而悟道成佛，悟道后的第一句话是：“奇哉奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着不能证得！”

说的是什么意思呢？佛说：奇怪啊奇怪！原来一切众生都具备“佛性”，但因为“妄想执着”而不能成佛，道出了在佛性面前人人平等，人人都有可能成佛的真谛。佛教创立的逻辑起点、佛教的世界观及具有普世价值的人生观由此建立，佛教也因此而得以创立。释迦牟尼佛悟到了众生平等以后，建立了以“缘起性空”为世界观的佛法，创立了以普度众生为目标的佛教。佛教“因果报应”“十二因缘”“四谛”“八正道”等理论均依此而展开。

佛教进入中国后，有一个中国化的过程。到唐末至五代之后，禅宗成了中国佛教的主流和核心。可以说，那一个时期在中国，禅宗就代表着佛教，其理论基础就是“缘起性空”。

《指月录卷一》记载了禅宗的缘起——灵山法乳：世尊在灵山会上，拈花示众，众皆默然，唯迦叶破颜微笑。世尊道：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”

这段文字道出了禅宗的缘起，内容的信息量非常大。我们先解释一下几个核心关键词。

“正法眼藏”——指禅宗所传之心印，通俗地说，指佛所说的无上正法。王阳明也借用过这个词：“近来始信得致良知三字，真圣门正法眼藏。”

“涅盘妙心”——又叫如来藏性、本来觉性，指世间一切法、一切物都是如来藏性的映现。只要不执着色相，心空无住，当下就可全幻即真;如果粘着尘境，迷相逐物，那么就是全真即幻。王阳明喜欢把“良知”比作“明镜”，可以说，在王阳明那里，“涅盘妙心”就是“良知”。

“不立文字”——《指月录卷一》：“佛说法四十九年，未曾说一字。”什么意思呢？文字就是指月之手，是表意的，是手段，不是目的。最高的智慧，或甚至最深的情感，都是文字所不能表达的。当然，禅宗也绝不是主张彻底废弃经典、废弃文字。早期禅宗曾提倡读《楞伽经》和《金刚般若经》，很多禅师对《维摩经》《法华经》《华严经》和《中论》等十分熟悉，在说法中经常引用。他们解释这样做是为了“藉教悟宗”，反对的是一味读经，迷信和执着于文字。

“教外别传”——禅宗认为佛教其他派别都是通过语言文字、善于使用逻辑思维来阐扬佛教的，故称为“教下”，只能达到“解悟”的境界。而禅宗自称为“宗下”——宗者，万法归宗也，能达到“证悟”的境界。禅宗认为自己上承佛祖，唯传“佛心”。神会说：“六代祖师，以心传心，离文字故”;黄檗希运说：“祖师西来，直指人心，见性成佛，不在言说”。禅宗认为，那些讲经释论的人，说的都是空头理论，听起来头头是道，但具体到个人自己身上，却往往在戒定慧上功行不够，教理愈演愈繁，学习者个人的体验证悟并没有多少。禅宗针对这种状况，就特别强调修行的实践，并在修行中了生脱死，当下解脱，顿悟成佛。王阳明非常认同这个观点，所以，他提倡知行要合一，要在事上磨炼。

于是，“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃（大）迦叶”这段话成了禅的纲领。“实相无相”道出了佛法的空性;“微妙法门”道出了禅宗的妙性;“不立文字”道出了禅宗的悟性;“教外别传”道出了禅宗的非宗教性。禅，就在释迦佛拈花、大迦叶破颜微笑中产生了。

于是，大迦叶成为西天禅宗第一祖，后来代代相传，传到达摩大师时，成为西天禅宗第二十八祖。达摩大师将禅传到东土（即禅宗史上著名的“祖师西来”），成为中华禅宗第一祖，之后传了六代而至慧能后，开创了富有中国特色的禅宗。禅宗史上习惯把西天二十八祖和东土六祖称为“西天四七，东土二三”。现在我们讲禅宗，基本上指的就是六祖慧能开创的具有中国文化气质（包含了儒释道）的中国禅。

慧能的悟道偈

六祖慧能大师（638—713）是真正意义上中国禅宗的开山祖师，是中国禅宗的源头，被尊为顿悟法门的开山祖师，而以上五代祖师还不具备这样的意义，六祖慧能因此和孔子、老子并列为“东方三圣人”。

慧能的思想可见于《坛经》。《坛经》是中国禅宗最重要的经典，是中国禅宗的奠基之作，而禅宗则是中国佛教史上最为重要的一个宗派，对中国文化影响极大。《坛经》记载，慧能之所以成为禅宗六祖，最重要的一件事，就是五祖弘忍拟传衣钵于弟子，要求弟子们将修持心得写成一首偈子（诗的形式，这是禅宗的传法传统）。慧能举重若轻，提出了“本来无一物”的“一切法空”（类似于王畿的“四无”）的思想，“菩提”也空，“明镜”也空，这体现了《金刚经》“若以色见我，从音声求我，是人行邪道，不能见如来”的思想。所以，弘忍把衣钵传给了不识字的、当时还未出家的慧能，可见当时禅宗独步天下的气度。

心学与禅学的区别

首先，我们来比较一下佛家和儒家不同的价值取向。

佛家的取向是出世的。佛家认为，我们现在生活的这个娑婆世界是虚幻的，是堪忍的恶世，是不值得留恋的。人生是痛苦的，是在苦海中沉浮。人们修行和觉悟的目的就是要了生脱死，死后不再投胎回到这个世界来，更不能投胎恶道。佛教徒最大的慈悲，就是法布施，把这个真相告诉众生，让大家修戒定慧，脱离苦海，同证菩提。所以，佛家是修来生的，佛家的终极目标是成“佛”。佛教认为人人都能成佛的逻辑是：众生本来是佛，为何不能成佛呢？因为被贪嗔痴慢疑这些业障所“迷”。人只要去除诸业障，佛性就能显现，就能成佛。故慧能认为，人和佛的区别就在“迷悟”之间。

而儒家恰恰相反，是入世的，是修现世的。儒家认为天人是合一的，万物是一体的，所以提倡“仁”，要“爱人”;提倡守“礼”，“礼之用和为贵”，要讲究社会秩序;提倡“己所不欲勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”;提倡“仁义礼智信”;强调“内圣外王”，提倡“王道”，反对“霸道”。儒家学者要“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，以构建“人类命运共同体”的和谐的大同社会。儒家的终极目标是成为“圣贤”，成为集“立德、立功、立言”于一体的“三不朽”。儒家（阳明心学）认为人人都能成为圣贤的逻辑是：每个人本来都是圣人，但被私欲所迷，故不能成圣人。人心如明镜，私欲就是附着在明镜上的污垢，使得明镜不能照天照地，使人不能成圣成贤。

所以，出发点不同，价值取向不同，使命不同，就决定了“心学”和“禅学”本质的不同。不能因为“心学”运用了“禅学”的一些方法和技巧，就认为“心学”就是“禅学”，就像不能因为某个中国人穿了西裝，就认为他是外国人一样，不能以貌取人。

王阳明早期非常痴迷佛、道，但最终认为佛道“非道”而舍弃了。他自己怎么评价佛教的呢？他在《传习录》中说：“佛氏不着相，其实着了相，吾儒着相，其实不着相。”请问。曰：“佛怕父子累，却逃了父子，怕君臣累，却逃了君臣，怕夫妇累，却逃了夫妇，都是为个君臣、父子、夫妇着了相，便须逃避。如吾儒有个父子，还他以仁，有个君臣，还他以义，有个夫妇，还他以别，何曾着父子、君臣、夫妇的相？”

对“禅学”与“心学”的区别，我认为明代最后一位大儒刘宗周（绍兴人，阳明后学）的评价是比较客观的。他说，“禅学”是无舵之舟，不逆风浪，是随风顺水的自在无碍;“心学”是有舵之舟，可乘风破浪到达理想的彼岸，也是一种自在无碍。这种说法，我认为深得阳明心学真髓：禅学是顺应，心学则是主动。

作者系浙江省稽山王阳明研究院执行院长