《老子》与人生进退

曹胜高

摘要：《老子》的学说源于史官系统积累的历史经验，是对前代中国人生活智慧的总结，其类似格言的文本形态，正是史官口耳相传的文化记忆。老子所言的“道”，是对自然规律的概括;所言的“德”，是对天地运行的理解，从而要求人应该顺应自然、尊重天地秩序，才能无为无不为地生产生活，刚柔并济，进退得当。

关键词：《老子》史官经验 道、德之义 无为无不为 人生进退

俗话说：人往高处走。但在很多时候，我们前行的路并不能一帆风顺，不妨试着往低处走一下，这就是所谓的“退一步海阔天空，让一时风平浪静”。在道家的学说中，退守不是退让，而是以柔弱胜刚强，以无为行有为，以后进为前进，以顺势求发展，是韬光养晦，是海纳百川，是蓄势待发。相对于孔孟的积极进取，老子更了解进退、屈伸、刚柔的人生智慧，明白安静、虚心、自然的养性之法，通晓有容乃大、大智若愚的处世之道。阅读《老子》，能使我们在纷繁忙碌的生活中，打开一扇通往朴素、深邃、豁达、虚静的思想之门。

老子与历史智慧

老子的学问是世代积累起来的。老子的职务是周朝的守藏吏，在夏商周时期，巫官、史官、乐官常常是世代相传，口耳相传。老子的学说建立在深厚的史官文化之中。

在早期中国的文化传承中，史官起着核心的作用，刘师培就认为古学出于史官，认为史官掌握了早期思想世界中的三种基本知识：星占历算之学、祭祀仪轨之学、医药方技之学。到了周代，史官不仅掌握占卜、祭祀、记事等传统职能，而且还掌握法令、典志等，章学诚《文史通义.史释》就说府史、内史、外史、太史、小史、御史等“五史”，皆守掌故，以法存先王之道。这说明，东周之前，中国的历史、文化、典籍、法令、风俗等主要汇集在史官系统中加以积累和传播。《国语.楚语下》载楚国的左史倚相，能根据古代典籍说明各种事物，随时给国君提供前人的成败事例，使国君不忘先王的业绩;他还能上下博得天地神灵的欢心，顺应它们的好恶之情，使神灵对楚国没有怨恨。《国语.周语》也说要了解先王的遗训，翻阅前代的“典图刑法”就可以“观其废兴”，了解存亡祸福之道了。夏要灭亡的时候，太史令终古拿着夏朝的“图法”，哭着逃亡到商。殷朝将亡时，内史向挚，背着殷朝留下来的地图法规，就跑到周朝了。国亡而史不可亡，史官肩负着文化传承的责任，意在保留史述，历记成败存亡祸福之道。

中国史官是早期知识和经验的传播者、整理者、记载者和总结者。中国古代文化的傳播，是靠口耳相传，所谓的经验主要集存在记忆之中。这样，每一个史官除了掌握文献资料之外，还积存了大量的历史经验和文化常识。晋国赵鞅出兵救郑，要占卜一下吉凶，就请史官赵、史官墨、史官龟来占卜。结果显示可以出兵，但只能进攻齐国，不利于进攻宋国，“伐齐则可，敌宋不吉”，晋就停止救郑。春秋时期的史官占卜，仍在诸侯的军事决策中起着决定性的作用。《左传.昭公十七年》记载，太史推算出天上将出现日食，就要求百官素服，国君不举行宴饮，避居正殿，鼓舞音乐，祈祷消灾，史官祝辞以消灾。史官不仅精通天文地理，而且能够洞察天道人道。《左传·昭公三十二年》记载史墨结合天象论朝政人事安排，说天上有曰月星辰，地上有五行金木水火士，万事万物分左右和阴阳，两两相对。所以，“王有公，诸侯有卿，皆有贰也”，都有副手来辅佐。他讲的话，听起来好像格言，其中一句更典型：“社稷无常奉，君臣无常位，自古以然。”史官是看透了历史，逐渐总结出很多历史、社会、人生的规律，用类似格言的形态表现出来，代代相传。《老子》第九章说：“金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”什么意思呢？富不过三代，三代之后，要么是中兴，要么走向衰亡，国家尚且如此，何况一个家庭？第二十三章：“飘风不终朝，骤雨不终日。”大风不可能持续刮几十天，暴雨持续不过一天，在于强势难持久，这不仅是自然规律，也是社会规律。因此，作为享年较高的老子，对历史的成败存亡、古今祸福之事烂熟于心，他的见识，有洞悉历史轨迹的深邃。

这些史官的语言，有时与《老子》里的话很接近。如《国语·周语下》中的“动莫若敬，居莫若俭，德莫若让，事莫若咨”，意思是要想做成一件事，一定要心存谨敬。当我们心里面真是对这个人充满尊敬的时候，人家是能感觉到的，不用说太多的废话;如果心里面不是恭敬的，嘴上奉承得再多，別人也能感觉得到。真是发自内心的高兴、发自内心的尊敬，会让人变得真诚起来，朋友也会交得非常深。真正的生活是俭朴，俭朴不是让人过于艰苦，而是让人少去纵欲，少去由着性子做那些不能做、不能想的事。最高的品德是谦让，谦虚和辞让会得到世人的尊敬。遇事的时候多去问问別人的意见，多听听別人的建议，即使自己有想法，也多向别人请教，来印证自己的想法，坚定自己的意志，这样做事才会越做越有分寸。

史官讲的不仅是大道理、大经验，而且总结得很精辟。《左传》记载史官们还说过“非我族类，其心必异”“无始祸，无怙乱，无重怒”等，都言简意赅，深刻独到。特別是《国语.郑语》记载史伯对郑桓公说：“和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之，若以同裨同，尽乃弃矣。”前两句很精到，“和”是什么意思呢？中和、和谐。阴阳二气和合才能生出万物，如果没有阴阳的差异，万物就失去了发展的力量，这也是史官对宇宙秩序的理解和概括。

老子记录或者总结了大量这样的格言名句，集中起来，就成了五千言《道德经》。这些经典的话，不一定是老子想出来的，也不一定是老子创作的，但却是几代、几十代、数以万计史官总结的历史经验、社会规律和人生智慧，最后通过老子流传下来。这些语言直指历史的根本，是提纲挈领般的历史经验。班固就总结说：“道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。”如果说儒家思想充满积极向上的少年精神，老子的《道德经》则饱含历史沧桑的睿智。

道、德之义

老子的道论，是从整体看宇宙、社会和人生的，认为宇宙源于道。第一，道是宇宙的本体，也是宇宙的起点，无始无终，无边无际，无形无状，无色无味，生出天地万物，又存在于天地万物之中。第二，道是天地运行的根本规律。天地万物都生于道：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”天下万物生于一。“一”，后人解释为无极或太极，其实是有和无的合体。“二”是指阴阳二气。“二生三”，阳气上升为天，阴气下沉为地，阴阳和合，冲和而为人。天有日月星辰，地有花草鸟兽，人利用天、地的资源生产制造出很多万物，从而形成了如此缤纷多彩的世界。

老子认为，道的外延是无限广大的，人的认识是有限的，不可能把天地万物都认清了。就像我们在日常生活中，认识的人是有限的，不认识的人是无限的。道也是这样的，每个人精通一部分道，我们能说出某个人的名字，但他不是人类，他只是一个具体的人。所以老子说：“道可道，非常道。”我们能够说出来的那些道理，只不过是道的一部分罢了，不是道的全部。

道是什么样？看不见摸不着，却自然而然地存在于万事万物之中。万物之中的规律总和就是“道”。所以，“道”的特征就是自然，自然而然。“道”的本质就是“无”，无就是看不到摸不着，却又须臾不能离开。“天地有大美而不言”，道、天、地都是客观存在的，不是人为或后天形成的，人只能顺应天道、地道，天道公平，有阴有阳，有阴有晴，有消有长，有自己的运行状态，非常有规律，从没有偏私。地负载万物，静默不言，地道长久而不自生，万物都是地派生出来。天是最公平的，无时无刻无处不覆盖着我们。地是最无私的，种豆得豆，种瓜得瓜。人道要学习天道和地道，要公平，要无私。但在老子看来，人类不是按照天道来运行的，天道是损有余而补不足，而人道却是把不足者的东西拿来补有余者。通俗一点讲，就是富人总是能从穷人口袋里拿钱，装到自己的口袋里。按照天的法则，穷人应该从富人的口袋里拿钱养活自己，现实生活中正好相反。老于思考为什么人类会出现这类罪恶？在于技巧太多，聪明太多。那就要拋弃后天的技巧、人为的聪明，向天地学习，即“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

在先秦，“道德”有两个含义：一是道家讲的“道”与“德”，就是《道德经》讲的自然之道与天地之德;二是儒家讲的道德，即世道人心。《道德经》里讲的“道”是天下万物的特征，天下万物是从道出来的，道是一个最高的概念，既是万物的起点也是万物的特征，更是万物的规律。天下万物是合道而生。“德”是“道”派生出来的，太阳的德就是光明，月亮的德就是阴柔，人的德就是合乎天地变化的规律，这是道家认为的自然之道与天地之德。

怎么培养道德呢？道家认为就是自然而然地顺应自然规律。在道家看来，道是一个不可名状的东西，其可被人们感受到的特征，衍生出来对人类社会起作用的属性，就是德。德，是道的派生物，是道的形式，体现的是道的本质。道生万物，德养万物。汉乐府《长歌行》说：“青青园中葵，朝露待曰稀。阳春布德泽，万物生光辉。”“布德泽”就是自然之德，是自然滋养万物的能力和精神。

老子將德分为上德和下德：“上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。”在老子看来，真正意义上的德是让人感觉不到，如阳光、大气和水，随时滋养我们，以致我们常常忘记他们的存在，这是自然之德，也是最高的德。仿佛沐浴在父母养育之恩中，我们不知不觉长大了，却并没有意识到父母无时无刻不在关心我们吃，关心我们穿，关心我们的教育，父母之德是无言的，是博大的、宽广的，这是最高境界的德，是上德。日常生活中讲的“德”，是能看得见，摸得着，今天出门突然自己的手机、钱包丢了，走投无路的时候有人帮我们，给我们点钱坐车回去，或者打个电话让家里人知道。在老子看来，这只是局部的恩惠，不是最大的德。因为有人帮助了我们，就有人损害了我们，在一损一伤中，有缺德有补德，恰恰暴露了人类的败坏。当我们能把恩惠给别人的时候，这世界上就存在了不均等。当我们感谢别人的时候，实际上无私就荡然无存了。老子认为真正的无私，就不会存在差別;真正有公平存在，就不会有施舍。老于思考问题，是从整个人类社会历史着眼的，他不是针对于现实中的某些人和事。孔子则是把个人放在社会中观察，让他知道对待朋友怎么样，对待妻子怎么样，对待父母怎么样，对待国君怎么样，是针对具体的人因材施教。老子把人类作为一个整体，视野更博大，眼光更深邃，语言更冷峻。

老子重虚无，尚退默，“退”就是在社会上不要过分地讲进取，“默”就是静默稳重。他说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”“慈”，慈爱，慈祥;“俭”，素朴，简约。“不敢为天下先”，就是做事不强调先出头，而强调后成。典型的说法是“无为而无不为”，“无为”就是不要违背自然，不要强自妄为，以合于自然之道，最后达到无不为。该做的事都做了，该成的事都成了，顺应自然的规律，一定会达到所希望的目标。年轻人有时候很犟，喜欢说服别人，强求别人，弄得自己心情不好，对方也难受。与其这样，为什么不顺应对方的性情来做事，顺应现实要求来做事，有时过分追求，反倒欲速不达，不如按照事物本来的规律，到了一定时间自然水到渠成。

老子讲人生，认为要先修道，然后以身教化人，就是先修自我，进而去教育、领导別人，这与孔子的学说有点像。但老子强调的是先修道，孔子讲的是先修身。老子讲的道是天地运行之大道，德也是天地运行之德;儒家讲的德是人之德行。因此，老子提倡的修养，是无欲、无事、无为，用在现实中，就是去动就静，去语就默，去隐就显，去群就独，不汲汲于现实的利益，要以探求玄道为究极，追求人道与天地之道的合一。在最高层面，可以洞察道的本质，可以明道;在中间层面，可以体认道的特点，可以悟道;在社会层面，可以了解道德的运行，可以知道。

老子提倡清虚无为的修身之道，不是一种消极的避世，而是期望人能够在纷纭复杂的社会争斗中，退回自己本心，认真观察社会、人情的动向，仔细思考自己的得失成败，用放弃外在的功业富贵来获得内心的宁静和安适。

如何无为而为

那么如何做到顺应自然，以退默求进取，以无为而有为呢？

一是虚静致其远。虚就是让自己虚空起来，让自己的内心无限扩大。怎么虚空呢？不是把容器中的东西倒出来，而是把容量变大。对个人来讲，要做到虚怀若谷，不是心中无事，而是让自己的心胸变大，只有明白天下万事万物都是自然的，不要强求，不要过分，才能够容下很多不平之事、不顺之事。静就是安静，人应该静下来，静下来的人，才会反思自己，反思自己的人才能进步，才最有力量。有句话叫沉默就是力量，不吭声、不表态的时候是最有力量的时候，不停地讲话时，就没有力量，因为把势全部散出去了。在道家看来，世界最终的结果是静寂的，动只是暂时的，“重为轻根，静为躁君”，假如人轻浮、浮躁，他不会静下来，会不停地索取，不停地努力，不停地工作，不停地要求，如果不知道忙是为了什么，那就只是瞎忙。比如教育孩子时，父母不停地跟孩子讲，讲多了孩子听不进去，反倒不如少说，说一句就让他记住，这是以简驭繁，以少胜多。

二是见素抱朴，少私寡欲。少私就是不要总想着自己那一点东西。寡欲，就是不要欲望太多。既然天地万物给我们八十年、九十年、一百年在尘俗中生活的福分，就要好好地珍惜它，不要取贪天之功，不要有非分之念，不要过分掠夺自然资源。只能吃一碗饭，却摆一桌子菜，最后倒掉扔掉。佛教讲这是作孽，道家讲这是不俭朴。做事的时候一定要谦让，不敢过分，不要因为自己有财富或者因为自己有权势而过分嚣张，月满则亏，水满则溢。做事要忌多欲，忌妄动，忌随意，忌放荡;要做到人静默，事从容，身谨严，心俭约。

老子说：“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”真正正直的人有时候看上去蔫蔫的，特別巧的人看上去好像很笨，真正能辩论的人看上去好像很木讷。我们不断用简约朴素的精神来调养身心，要作大直、大巧、大辩，而不要逞匹夫之勇、自作聪明、言语浮泛。有时候做事拙一些，可以寡过;有时候决定缓一下，可以免悔;有时候气愤退一步，可以远祸;有时候争执让一时，可以养气;有时候无聊静一会，可以益寿。

三是柔弱胜刚强。柔弱不是软弱，水滴石穿，在于坚持，江河能把大山掘开。用到人身上，就是人要谦虚、退让，这是保身之法。范蠡和文種是好朋友，越国灭亡时，范蠡和文种就辅佐越王勾践，范蠡跟着勾践去了吴国，文种留下来整理国内的政治，不断练兵。勾践灭吴之后，范蠡说：我事情做完了，我的志向、能力全用完了，我无法为您做事了。然后就泛舟太湖，做生意去了。文种觉得自己的能力没用完就留下来了，后来勾践说：当年越国灭亡时，文种给我出了七条主意，我用了三条就把吴国给灭了，还有四条没用，我不敢让你跟着我。于是就逼文种自杀。范蠡的谦退是保身之法。史官从来都是伴国君左右，记历代大事，总结历史经验，看到太多的忌恨和杀戮。要谦退以保身，安详以处事，宽容以待人，恬淡以养心，要知道有才而性缓，才是大才;有智而气和，才是大智。

四是处下成其性。水往低处走，人有时候也能往低处走。“太山不让土壤，故能成其大;河海不择细流，故能就其深。”老子说大国者下流，大国要谦虚，别人才能越敬重我们;人要甘拜下风，才能赢得尊重。君子是有大格局的人，是大我;小人是小格局的人，是小我。君子的心志不在于小，关键在于气量要大。真正有志向的人是不言自己的志向的，当年曹操和刘备两个人都是想争夺天下的，曹操就想观察刘备能否成事，就跟刘备说：天下英雄唯使君与操。刘备发现曹操知道了自己的志向，吓得手中的筷子掉到了地上。正好此时天上响了一个雷。曹操就认为，这个刘备，打个雷就把筷子吓掉了，就把刘备放走了。真正有大志向的人，志向在心中，做事从小处人手，气量涵盖天下。我们讲处下，是要学会忍辱负重，虚心成事。处逆境时，心一定要开阔;处顺境时，人一定要收敛。要能容得下世俗的烦恼，要能放得下世事的纷扰，要能割得下心中的缠绕，要能淡得下周围的浓艳，要能压得下意气的忿怒。

五是善思明于事。老子说“信言不美，美言不信”。老实话听起来并不那么华美，华美的话并不是那么真实，有时候是虚伪的。我们宁可要別人偶尔的批评，也不要別人平常的赞美。老子又说“善者不辩，辩者不善”，就是一些真正的好话听起来并不那么多。有的人滔滔不绝地说话，但仔细听，并没有逻辑，没有见识，无非是鹦鹉学舌。老子主张人要湛默，不要夸夸其谈。他说：“知者不博，博者不知。”智慧的人看起来并不是很渊博，渊博的人看起来并不一定就很智慧。

老子崇尚虚静、沉默、宽容、和缓，在他看来，静能制动，沉能制浮，宽能制偏，缓能制急。给我们的启示就是，处难处之事要宽，某个事情特別难办，最好的解决办法就是换个思路，用宽办来解决。处难处之人要厚，有的人难以相处，其实难以相处的人是最渴望朋友的，要宽厚、宽容一些，要当大山一样厚重的人，一斧头、两斧头伤不了我们，这样就能与很多人相处得很好。处至急之事要缓，处理特別急的事要镇静，要別人急我们不急，这样才能镇定从容。处至大之事要平，要成就大事业，一定要公平处理，小到人际关系，大到治家治国，公平处理，才能服众，才能减少偏颇。在道家看来，安逸在于知足，危险在于多言，高贵在于无求，貧贱在于多欲。

六是无为无不为。老子说：“修之于身，其德乃真;修之于家，其德乃余;修之于乡，其德乃长;修之于国，其德乃丰;修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。”老子并非彻底遗世独立而只关注自己的幸福，其实他的学说里有大志向，是要先提高自己的修养，扩大自己的格局，涵养自己的气度，最后自然能够达到胸怀天下，成就天下。表面上什么都不做，实际上什么都做了。“天下难事必作于易，天下大事必作于细，是以圣人终不为大，故能成其大。”只有从自身做起，从身边事做起，才能成就家事、国事、天下事。

在老子看来，万事万物皆合于道，能否成就事业，关键在于自己;能否获得幸福，关键也在于自己。从这个角度来说，无为无不为，是说有些事可以为，有些事不能为、不必为。用这样的态度涵养心志，就懂得放弃什么，追求什么。这就启发我们要把心态调整好，有时候觉得苍天对我不公，就更要以厚德来对待苍天，不要怨天尤人，顺其自然之道。在很多时候，苦也是一种快乐，如果不能够经历过一番苦楚，哪得春色满园？不经历风雨，怎么见彩虹？我们要意识到，遇到坎坷的时候，是自己成长的机会。如果越过这个坎坷，我们就比別人离成功更近一步。因为很多人在坎坷面前退却了，我们若能坚持一下，过了这个坎，就能进入一个更新更高的境界。