自然与生命：海德格尔和庄子的生命之思

摘  要：庄子与海德格尔将生命与自然相连，庄子主张“以气化人”，在人与天地的和谐中以“坐忘”、“心斋”的方式实现对本真生命的追求。海德格尔以“此在”与自然的共生，使此在去外物而澄明，在语言构筑的诗意栖居下实现诗思的统一与生命本真的显现。两人对自然中生命的解读都是退居个人，在万物和谐中实现对生命本真的追寻，但海德格尔更为注重有限生命的价值实现，庄子则以“气”实现人生并非有限的解脱。两人对自然生命的追寻也从侧面说明，回归生命本真的价值，超越外界奴役、异化是科技技术进步下永恒的话题。

关键词：海德格尔;庄子;西方哲学;此在;心斋

作者简介：王禹新（1998-），女，汉族，陕西汉中人，喀什大学人文学院硕士研究生，研究方向：中国现当代文学。

[中图分类号]：I206  [文献标识码]：A

[文章编号]：1002-2139（2020）-35-0-02

对生命的思考是东西方千年来共有的话题，而与“死亡”相关的惊惧、逃避都使生命因无法预测终结显出不可捉摸的悲剧性。东方的庄子与西方的海德格尔尽管相距千年，文化地域不同，却都将人的生命诉诸自然，将人回归于自身。两人对生命存在本质的把握，实现生命与自然的和谐以超越生命有限性，对本真生命的追求都显示出人类在面临现实困顿，退回自身、自然的共通性。当然两人也有不同，海德格尔的“此在”如何存在与庄子“至人、神人、圣人”的追求仍然存在差异。相比庄子在精神领域的列风而行、自由驰骋、方死方生、方生方死，海德格尔更为注重生命在自然汲取的现实意义。

一、“以气化人”与“此在澄明”：对生命本质的把握

庄子与海德格尔对生命本质的思考，可在两人对待死亡的态度上进行把握。在庄子看来，死亡是规律性事件，是常情。“死生命也，其有夜日之常，天也。人之有所人得与，皆物之情也”。虽然死亡具有必然性，却并不代表生命的终结。“彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气……假于异物，托于同，忘其肝胆，遗其耳目，反复始终，不知端倪”。（《大宗师》）在庄子看来，死生循环一气，来往变化，人的存在是“气”变化的一个阶段。庄子将生命本质归结于气，“以道观死”，于是有“方生方死，方死方生”的境界。死与生不具有完全的对抗性，而是顺应天性不辨是非。“方生方死，方死方生;方可方不可，方不可方可;因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。”（《齐物论》）死生没有绝对的对抗，生命与自然万物是可以互相转化的。庄子讲齐物，将人与自然万物放在平等的地位，生命为气与自然万物相通，所以庄周梦蝶，不知为蝶还是庄周。生命的本质是气，庄子“以气化人”、“以道观死”，使死亡褪去了终结的意味，也正因此才有了“鼓盆而歌”对死亡的豁达。

海德格尔于20世纪初提出哲学本体论的问题是“存在”，而几千年来哲学家却将“存在”和“存在者”混淆，存在先于存在者。生命的存在便是“此在”，即“此时此地”的“存在”，也是人亲自的存在。但此在却在现世遭受沉沦，在闲谈、好奇、踌躇中遮蔽了此在的本质，所以人生才會出现“烦”。摆脱沉沦让“此在”敞明，把握此在要倚靠对于死亡的“畏”。

畏就是怕，“畏的是随时都可能来临，而无法回避的‘死”[1]，“存在总是向一个不确定的确定——死亡而奔跑着”。海德格尔认为正是确证了死亡到来的必然性，所以在“畏”情绪中，“畏把此在抛回到此在之所为之畏处去，即抛回代此在本真的在世那儿去。”也正是“畏”使生命有限性显得如此明确，此在的“此时此地”特征，时空上的不可逆转性显得格外明确，生命存在的本质“此在”便被敞明，“畏使此在在 个别化为其最本己的在世，这个最本己的在世领会着自身，从本质上把自身筹划为各种可能性”。正是因为死亡的确定性，所以需要对无法预知却又必然到来的事实进行正视，不沦为“常人”，在澄明中状态中把握此时此地的有限性。

海德格尔与庄子对于生命本质的把握是有区别的，庄子认为不存在生命的终结，生命在物化下是气的循环，人充盈于天地间。海德格尔正视此时此地的现实性，让生命有限的事实敞开来，拒绝因为有限而逃避甚至于以甘为“常人”的混沌去虚度生命。两人都让“死亡”越到眼前，成为可被言说以及可被化解的“自然现象”。

二、“天地并生”与“四德共存”：对有限生命的超越

人是道或存在的实践者和实现者，即人在其所存的世界中通过对道或存在真谛的领悟（实践）而达到与道合一、领悟存在的境界并将这种融合通达于人生，使人生达到与天地大化同一的境界（实现）。人不仅能够领悟道或存在，在领悟之后还能将道或存在付诸人的实际生活，将道或存在的境界贯注于人生的有限性、鲜活性、多样性中，达成人与道或存在的融合，从而达成超越人生有限性的最高之境。[2]庄子认为对于生命的到来与离去应该顺时，“适来，夫子时也;适去，夫子顺也”，能够顺应自然的变化则悲伤与欢乐都不能侵入心中，才能解决生命的倒悬之苦，“古者谓是帝之县解”。生命倒悬的苦痛是不能体认生命，识其本质，不会放下为人之时的执着。而顺时便是“彼以生为附赘县疣，以死为决疣溃痈”，（《大宗师》）将生死置于身外，与天地化为一体，“天地与我并生，而万物与我为一”。世间万物包括人在内都是平等的，都将归一，“自其异者视之，肝胆楚越也;自其同者视之，万物皆一也”（《德充符》）。庄子将人化为世间万物中平等的一员，将人与天地间的一切归一，于是自然的存在便是一切生命的存在，天地广大却也可以简化为“天地，一指也;万物，一马也”。（《齐物论》）人的本然生命与天地万物的生命本然混冥一体、融通会合的心意状态，[3]在庄子看来因为自然的无限，所以人的生命因气而物化循环，也可超越认知的有限以达无限。人生于自然、归于自然，超越形体必经的衰老，归于天地之时复归本真，解除倒悬苦痛。庄子临终时曾向弟子叮嘱不要厚葬，“以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。”（《列御寇》）自然赋予人形体，“道之以貌，天与之形”，人以内在的精神存于世间，形体归于自然，人终将以精神与天地共存。

海德格尔将生存世界的结构概括为“天、地、神、人”的四重合一。“世界”不能离开人的生存，不能从主体和客体对立的角度去理解，所谓“世界”是人与世界生存联系的总和，凡与人的生存无关的一切都不是世界。海德格尔将人放入自然，此在的存在不仅仅是个人的孤立，而是与自然万物的和谐。大地是指“承受筑巢 、滋养果实 、蕴藏着水流和岩石，庇护着植物和动物，是永远自行闭锁者和庇护者的无所促迫的涌现。”[4]天空是指“日月运行、群星闪烁、季节轮换，天是昼之光明和隐晦，是夜之暗沉和启明，是白云的飘忽和苍穹的湛蓝深远。”神“是通过对神性隐而不显的运作，神显现而成其本质。诸神是神性暗示的使者，神不是人借以逃避存在的庇护所，而是将人引向存在自身的本质。”[5]而人的“死亡乃是无之盛殿 ，无在所有的角度看都不是单纯的存在者，但它依然现身出场，甚至作为存在本身之神秘而现身出场，作为无之盛殿，死亡是存在的庇所。”天与地给予人以庇护，神予以存在者以存在 的启示，人在死亡的威逼下与此在的世界合为一体，构成四重合一的存在。人栖居在四重整体中，通过保护其他三元、保持四重整体的和谐而完成人终有一死的本质。[6]有限的生命在与天、地、神和谐统一时实现了对此在的确证，对自身形体的超越，与世界发生联系，超越生命有限性的时间禁锢，达致精神的无限。

庄子与海德格尔都以人与自然的和谐实现对生命的超越，自然和人构成不可分割的整体，体现了投注于自然的对生命的追求、复归人自然属性的共通性。

三、“坐忘”“心斋”与“诗意栖居”：对本真生命的追求

庄子与海德格尔对于人本身的精神十分重视，以个人精神的倡导对外界进行反抗。在庄子飘逸超迈的背后，是对人生苦难、人性枷锁、生之不自由状态的悲悯，是对现实社会、人性的种种羁缚和扭曲的激愤。[7]庄子的哲学是高蹈于精神的，他指导人忘记周遭现实，沉浸于心，对生命最真实的状态进行把握，不被外界干扰、奴役以获得自由，他的方法是“坐忘”、“心斋”。

在庄子看来，外物奴役个人精神，人终身在劳苦奔波、疲于奔命不知归宿，十分可悲，“与物相刃相靡，其行尽怒驰，而莫之能止，不亦悲乎……其形化，其心与之然。可不谓大哀乎”。（《齐物论》）形体的陨落因为外物所役也是精神的陨落。“终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪”。脱离外界的禁锢便是退回内心，“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子·人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子·大宗师》）“忘”的状态是忘记具体的形体，以“气”去感知外物，与物保持平等的关系下实现对其本真性的把握。心斋、坐忘让人抛去“我”之为“我”的形体概念，以虚静澄明和万物平等的关系下对自身形成合理充分的认识。“虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也”（《庄子·天道》）无为、无功，当一切机心都被识破为虚无，庄子要追求的便是最本真的生命。

与庄子有异曲同工之妙的当属海德格尔，他也在追求一种本真的生命状态。当然，海德格尔更为实际，他以艺术与诗作为回归本真的手段。海德格尔认为希腊人本真地“存在”，他们思与诗的统一使此在被敞开，他们的此在是澄明的。在柏拉图之后，存在渐被遮蔽，其体现在两个方面：沦为“常人”，服从公众意见;“此在”遗忘“物本身”（自在之物、原大地、原自然），使它们变成作为主体的对象物，使“物自身”隐匿，从而人失去了精神的家园。面对生命的异化，此在被遮蔽，海德格尔主张通过诗与艺术回归本真的状态，“充满劳绩，但人诗意地居住在此大地上”。艺术具有揭示世界意义和人生真理的价值，是“真理的自行植入”，作为一种“安居的源始 形式”[8]，艺术的本质就是揭示存在之真。在海德格尔看来，二十世纪的人已经陷入双重的异化中，“公共意见”与“科学技术”都使人失去最初诗思统一的思维，与本真此在的联系被物欲、意见、科技等等切断。艺术是去蔽的唯一手段，艺术虽为物却高于“物性”的特性，“艺术以自己特有的方式敞开了存在者的存在”。如同庄子“得意忘言”“得鱼忘筌”，语言在海德格尔认为是“存在与人的中介”，正因为有了语言的存在才使人得以展示，也正因为有了以语言表达的艺术与诗才使被遮蔽的此在本真显露。

庄子与海德格尔对生命的本真追求都是反抗外界对生命的奴役、遮蔽，但他们方式却也呈现出很大的差异性，庄子以“齐物”、退回内心甚至“忘心”来达到虚静空明的状态，实现对万物以气相融相通的最本质认知。海德格尔则以去除异化为最终旨归，寻找被遗忘的“物自身”与此在的诗思统一，让人与自然在和谐的统一中，在艺术的世界里呈现诗意栖居的状态，而这也是生命本该有的，却逐渐消失的最本真的样子。

海德格尔与庄子相差千年，但两人都尊崇个人的本真性，对纯然的自然生命（包括人）平等观念，使他们不仅仅在寻找去除外界之“物”的干扰，寻得一片得以自足的精神乐土，亦对自然终将陨落的生命以存在的希望。无论庄子对虚静澄明的追求亦或是海德格尔诗意栖居的想象，都代表了生命在外界干擾之下的焦虑与反抗。如今伴随科技的发展，“沉沦”的“常人”不在少数，庄子与海德格尔的困惑和寻找依然也是仍在继续的话题。

参考文献：

[1]夏基松著. 现代西方哲学教程选编[M].北京：高等教育出版社，1985：516.

[2]任昕.有限的生存与超越的人——人在庄子与海德格尔诗学中的位置文艺争鸣[J].，2017：98-105.

[3]王凯.论海德格尔的澄明之境与庄子的性命之情.东方论坛[J].2014： 9-15.

[4]海德格尔.筑·居·思[C].上海：上海三联书店， 1996.

[5]海德格尔.物[C].上海：三联书店， 1996.

[6]李卓. 海德格尔晚期天地神人四重奏思想探究[D].黑龙江大学，2004.

[7]任昕.有限的生存与超越的人——人在庄子与海德格尔诗学中的位置[J].文艺争鸣，2017：98-105.

[8]海德格尔.人，诗意地安居：海德格尔语要[M].桂林：广西师大出版社，2000：77.