隐元的传播智慧与黄檗文化的兴盛

倪学新，黄艺娜

（福建技术师范学院黄檗文化与海上丝绸之路研究院 ，福建福清 350300）

明末清初，东亚传统的华夷秩序受到西方近代殖民主义冲击，中日邦交出现新变，“海禁”和“锁国”成主流。以海商为主体的华侨出于应对德川幕府禁绝天主教的政策，邀请国内禅僧东渡，主持唐人寺院。隐元东渡本是一偶然事件，却成为黄檗文化在日本传播和盛兴的关键。作为一代高僧，隐元精研禅道，博学多才，不仅赢得在日华侨的尊崇，更引发日本社会固有的“慕华”情结。基于隐元的组织推动，中国传统文化移植日本再掀高潮，从佛教禅法思想、仪轨戒律到教外的文学、语言、书画、建筑、雕塑、印刷、医学、茶道、饮食、篆刻等诸多领域，全方位影响了日本江户时代社会生活，经由日方积极吸收融和，形成“黄檗文化”。“黄檗文化”是传统海上丝绸之路向近代演变过程中诞生的文化共融之花，是日本脱亚入欧前对中国文化的最后一次大规模吸收。隐元大师怀抱“教达四夷”的愿景，以民间之力，超越“锁国”桎梏，实现“祖道”有效传播，让中华文明再次光照日本。这在倡导文化“走出去”和建设“一带一路”的今天，仍具现实意义。

明末清初东渡日本的僧人并非只有隐元一人。为何唯有隐元东渡能孕育出“黄檗文化”？本文就这个问题做粗浅探讨。

一、黄檗文化的传播与海丝变局

黄檗文化源于中国福建，其向日本传播，发展成中日共有的文化符号，是在特殊的历史时空中进行的。

中日两国隔海相邻，历史上友好往来和文化交流源远流长。相对落后的古代日本，曾通过“走出去，请进来”，如饥似渴地吸取中华文明，助力自身的发展。但时至17世纪，传统海上丝绸之路出现重大变局，中日关系受到西方文明冲击，东亚“华夷秩序”趋于解体，给中日文化交流构造了迥然有别的外部条件。

从16世纪中叶开始，东来的欧洲殖民者为开拓市场，在中国东南沿海一带展开了激烈的商业竞争。1565年，西班牙开辟了从墨西哥阿卡普尔科到菲律宾马尼拉的“大帆船贸易航线”，将大量中国生丝和丝织品贩运到南美各地，换取当地盛产的白银，使传统“海上丝绸之路”发生了重大变迁。传统海上丝绸之路以中国为主导，从中国经南海向西航行，到达印度洋、波斯湾和阿拉伯等地，现转而向东到日本，或经马尼拉中转，越过太平洋到拉美各地，然后再经阿卡普尔科把中国丝绸运往欧洲市场，形成了一条向东航行贯通东西方贸易的“海上丝绸之路”。在新的海上丝路中，西方国家渐成主力。与此同时，海上丝绸之路逐渐从区域贸易发展为全球贸易[1]。

伴随西方强国商贸活动的，是天主教的广泛传布。葡萄牙实行贸易与传教相结合，深刻影响日本社会。1549年，耶稣会士沙勿略来日本传教，首开日本人与天主教接触之先河。从此，日本天主教信徒猛增，1605年达75万人。天主教在日本传播之快，波及范围之广，成为世界文化交流史上罕见的现象，日本史家称之为天主教时代[2]。

异质文化的植入，引起人们思想观念的改变，对“幕藩体制”的稳定构成威胁。当权者便改变政策，推行禁教。1587年6月，丰臣秀吉首颁“驱逐传教士令”；1615年，德川家康下令关闭各地教堂；到德川幕府三代家光执政时，对不肯弃教者施以酷刑。当局禁教最终引发1637年岛原天草的天主教徒起义，而这样的反抗斗争更坚定了德川幕府根绝天主教的决心。 1639年，幕府禁止葡萄牙人来航，最终完成“锁国”体制。

这期间，中国经历着明亡清兴的改朝换代。清朝是少数民族对汉族的统治，在日本人看来这是“华夷变态”[3]。日本拒绝向清纳贡。在整个德川幕府时代，日清之间没有建立正式的外交关系，传统的朝贡贸易也无以为继。此时的中日贸易在本质上是民间走私贸易，得不到官方的支持和保护。

在“锁国”政策下，日本严禁本国人出入境。对外国人虽开放长崎作为直辖特区，但严加控制，只允许中国人和荷兰人进行有限的来航贸易。日本汲取外来文化的开放性趋于萎缩，主体性大大增强。

“锁国”政策客观上阻断了日本“走出去、请进来”吸收外来文化的模式，只是有选择地“让进来”，形成“守株待兔式”新格局。日本的“锁国”具有选择性和开放性，重点在禁断天主教，并没有像中国明清时代那样闭目塞听，而是通过长崎贸易，以中国和荷兰商人为中介，用独特的“风说书”制度，保持着对外国情报的采集和对外部世界的关注[4]。这种选择性和开放性，为中国文化对日传播提供了一定空间，但是，德川幕府的严厉统制毕竟形成一种桎梏。中国商船的数量、商品的种类、人员的入境和活动范围等等，都受到长崎奉行的严格管控。即便是僧人东渡也不例外。这构成明末清初中日两国交流往来的特定时空条件，具有鲜明的时代特点。

二、隐元的东渡与初心

隐元禅师受聘东渡，本是长崎华侨华人社会因应幕府“禁教”政策的一个偶然性事件。

17世纪上半叶，伴随长崎贸易的发展，加上中国大陆社会动荡，流寓日本长崎的中国人日益增多，形成华侨华人社会。华侨跨海经商，时刻面临风险，普遍信仰妈祖，将妈祖视为航海的保护神。华商通常把妈祖神像供奉于贸易船上，到岸停留时则请到岸上安放，由此在长崎出现妈祖堂，专为供奉妈祖和关帝之用。

在德川幕府推行禁断天主教的时代背景下，由于妈祖在形象上类似于天主教徒信奉的圣母玛利亚，容易引起日方误会，危及唐船贸易持续发展。加之日本推行独尊佛教的“宗门改”和“寺檀制度”，把民众置于佛寺的户籍控制之下。在留长崎的华商作为应对之策，表明自己与天主教划清界线，便将妈祖堂改建为佛教寺院[5]。1623年，江南、浙江、江西商帮发起捐建了兴福寺；1628年，福建漳泉帮船主创建福济寺；1629年，福建福州帮船主捐资创建崇福寺。以上合称“唐三寺”，并相继从国内聘请僧人住持。这便是隐元东渡的机缘。

1651年，先是崇福寺邀请隐元弟子也懒东渡，不幸因沉船溺水而遭到挫折。遗憾之余，长崎华侨华人听从也懒好友无心性觉的建议，转而聘请隐元。

长崎兴福寺逸然长老发出邀请时，隐元禅师已年逾花甲，用17年时间倾力复兴福清黄檗山万福禅寺，成效斐然，“名闻甚佳”。他预感异国弘法之艰辛，但对黄檗禅风有坚定自信，希望能祖道东传，福国佑民，而不是随缘应聘，草草了事。可以说，隐元是抱着有效传播的初心来回应邀请的。所以在要不要应请问题上，隐元持非常慎重的态度。曾派弟子大眉性善和徒孙灵叟先行考察，以进一步了解日本的弘法环境。这在明末清初僧人东渡史上是绝无仅有的。

从1652年4月开始，以逸然性融为代表的长崎唐人为说服隐元东渡，先后四次发出邀请。隐元相应作了回复。通过隐元给逸然的第一封回信，我们可以管窥到他东渡的初心。

针对第一次邀请，隐元先是婉言推辞，说“山僧老矣、弗获远应、是所歉也”。但没有彻底拒绝，又写道：“最尊者道、至贵惟王、非王无以重其道，非道无以祝其王，故灵山佛法，付嘱国王大臣，良有以也。……彼此各土，语言礼节、佛法人情恐不贯通，而见责于方外，则进退两难矣。……倘因缘出现于此，则龙天相焉，王臣重焉，有召则应，开化一方”[6]。

可以看出，隐元虽然感动于逸然的邀请，但更关心的是逸然背后的“护法”，即日本的“国王大臣”的动向。他担心，在异国弘法，语言礼节与佛法人情不尽相通，如果没有强大的外护，当遭遇毁誉忌妒时，会陷入进退两难的地步。这里表达了隐元对于有效性传播的憧憬。

1654年，隐元以63岁高龄，抱着“子债父还”的想法，接受兴福寺的再三恳请，东渡日本长崎。当时隐元的计划，是弘法三年后回归福清黄檗山。出乎意料的是，隐元到长崎弘法不仅满足了唐人社会宗教信仰上的期盼，也展示了明末大陆禅宗复兴的新气象，激发了日本僧俗吸取中国佛教文化的热情。

隐元来日时，日本佛教界积弊深重，缺少活力。由中国宋代传承而来的日本禅宗，经过长期战乱的破坏，已经萎靡不振。隐元弘法依照明朝禅林仪式，严格戒律，禅净结合，给日本禅林吹进新风，引起日本禅僧极大兴趣。京都妙心寺禅僧竺印祖门、龙溪宗潜等深受震动，决意邀请隐元进入内地弘法。

由于妙心寺龙溪等人积极招请，隐元展开第二次东渡，他的日本弘法事业出现新的转折。不仅弘法区域由西部边陲的长崎转移到接近京都的摄津普门，而且弘法对象也由留日经商的住在唐人变成了日本的本土信众。由此，隐元的影响开始向日本政治文化的上层渗透，达于文化宗教的中心圈内。

隐元第二次东渡并不顺利。进住妙心寺的计划因主流派的反对，遭到挫折。同时在摄津普门寺期间，“四方道俗，疑信参半，是非蜂起”[6]5214，受到近一年的软禁。隐元多次提出回国，都因龙溪的竭诚挽留而作罢。1659年，德川幕府决定以赐地开创新寺院方式留住隐元。隐元终于放弃回国，致力于京都宇治新黄檗的开创事业，成为日本黄檗宗的一代宗师。

如果以1661年晋山京都宇治新黄檗为界，隐元东渡从启程到落地开花，时间上跨越七年，地理上纵横三地（从长崎到摄津再到京都），呈现出与历史上东渡名僧完全不同的情景。纵观隐元东渡弘法的全过程，其中之艰难不言而喻。东渡弘法，究其缘起而言，并非隐元的主动作为，并且他对长崎华侨的邀请再三推辞。隐元东渡之最终成行，乃缘于长崎华侨的反复敦请。至于再渡摄津普门，则是隐元感动于日僧的诚意，顺应的是日本僧俗对中国先进佛教文化的向慕。两者互相关联，相辅相成，但性质不同，影响不同。从东渡进程上看，东渡不是一步到位，直接到达日本政治文化中心展开弘法布教活动，而是分两步走——先从福建东渡九州长崎，影响长崎唐人社会，然后再从长崎深入作为政治文化中心的大坂京都地区。从东渡境遇上看，不是一举成功，一帆风顺，而是疑信参半，一波三折——有长崎弘法的轰动效应，也有摄州普门寺近一年的软禁，最后经过龙溪的积极争取，才迎来德川幕府赐地开创新黄檗的礼遇。

鉴于隐元受请的被动性，以及日本在“幕藩体制”下严格实行锁国政策的事实，可以说，隐元东渡及留日不归，既有偶然性，也有必然性。黄檗文化能在日本成功地开花结果，首要得益于幕府在面对西方天主教与中国黄檗禅双重影响时，做出了有利于佛教传播的文化选择。这是东西方文化在日本交锋中，东方文化的阶段性胜出。隐元禅师的伟大之处，在于能审时度势，顺势而为，将天时地利人和发挥到极致，从而成就了弘扬禅法和传播文化的伟业。

三、隐元传播黄檗文化的智慧

作为“锁国”情境中的文化使者，如何超越日本“守株待兔式”吸收，成就弘法利生和文化传播的初心？隐元并非仅凭一己和一时之力，而是通权达变，久久为功，以法派的壮大带动文化的移植，表现出卓越的传播智慧。

1.以人弘道，着力于传播队伍的持续凝聚

子曰：“人能弘道，非道弘人”。人是文化的创造者和载体，也是传播活动的主体。人在文化交流中是最重要的因素。隐元首要抓住人的因素，尤其重视寺院住持的领军作用，从量到质，都精心谋划。

1654年隐元赴日，一次性带去僧俗弟子三十余人。如此庞大的随行队伍，超过明末清初隐元之前东渡僧人数的总和，表现出宏大格局。

第二年，隐元又派人召木庵和即非二法嗣来日助化。木庵于1655年7月率慈岳、喝禅等东渡长崎，入住福济寺；即非在1657年2月带领千呆、若一等数人抵长崎，住持崇福寺，成中兴之祖。

根据《黄檗东渡僧宝传》进行粗略统计，从隐元东渡到他圆寂的19年间，他主导东渡并留日的黄檗僧超过30人[7]。他们多是禅门龙象，德才兼备，后来成为传播黄檗文化的骨干和中坚力量。从某种意义上说，清初黄檗僧接续东渡的高潮，是隐元所导演的。如果说，华侨社会邀请国内僧人东渡，最初只是因应锁国政策而自保，那么隐元之后，则是在“祖道东兴”的旗帜下的主动传播文化之行为了。

在弘法实践中，隐元特别注重寺院住持的引领作用，对东西两黄檗的住持都提出极高要求。

隐元开创京都黄檗山之初，法嗣慧门如沛看到隐元归国无望，而自己身体欠佳，主持黄檗祖庭力不从心，便写信流露退隐之意。隐元回信谆谆教诲，阐述了对住持资质的看法：“夫灵山之教，偏圆顿渐，普摄大千，大千人宗之。百丈之规，权衡中正，遍布天下，天下禅林行之。黄檗之名，名实相称，声震古今，古今重之。临济之道，痛快直截，超于诸宗，诸宗尊之，以致灯灯不昧，源源无间者，皆由佛祖道全德备之验。……若夫行之未至，宗之无实，道之虚诞，强为禅林主者，而削弱宗风，隆替法道无疑矣”[6]2340。

在这里，隐元为寺院住持提出了名德上的要求：即必须遵行灵山释迦之教导、百丈怀海之清规，必须具备黄檗希运之名声、临济义玄之法道。他要求“有禅林者”必须“积道德”，“积仁义”，达到道全德备、名实相符。

八十岁那年，隐元为京都黄檗山制定的《黄檗清规·老人预嘱语》，又一次对新黄檗的住持提出高要求。

“本山第三代住持，仍依吾法嗣中照位次轮流推补；后及法孙，亦须有德望者，方合舆情，克振道风。……历观古来东渡诸祖，嗣法者三四代即便断绝，遂使祖席寥寥。前承酒井空印老居士护法之念，尝言本山他日主法，苟无其人，当去唐山请补，令法脉绳绳不断。此议甚当，惟在后代贤子孙举而行之”[6]3498。这时隐元为京都黄檗寺立下两条规矩：一是住持由隐元的法子孙中有德望者递代推举；二是如果在日本没有优质人选，则从中国请补。这两条规定影响极其深远，使得京都黄檗山在开创以后的一百年间，多由继承隐元法脉的东渡僧人担任住持。

寺院住持是禅林的领头羊，高标准遴选保证了黄檗宗的持续兴盛，也强化了黄檗宗的传播能力。同时，日本禅寺长期由唐僧住持，也契合于江户幕府“锁国”政策所形成的株守式汲取文化方式，使长崎－京都一线成为日本国内的汉文化高地。许多优秀唐僧先从中国大陆东渡长崎，住持“唐三寺”，然后进一步入住京都黄檗山。他们承载中国明清先进文化和生活方式，成了黄檗文化的源头活水。

2.以文载道，善于发挥文字著述的媒介作用

在光大黄檗文化的手段上，隐元尤其善用文字语录来弘教传道，坚持以文载道 ，以文化人。

隐元住持福清黄檗山时期，正值明亡清兴，社会动荡，不少文人名士厌世逃禅，投身山门。比如福州府侯官县的欧琪、浙江省海宁县的姚翼明就是其中代表。隐元热心接纳，且善加重用，让他们执掌记室或编修志书，强化丛林文化建设。

隐元几乎没有受过正统教育，但他在修行中坚持练书作画，写诗著述，成为一位多产的文化僧。根据统计，隐元的传世语录种类达到43个版本，各种体裁的作品，达到6834点，其中，诗偈占了4909首[6]7。

隐元在住持福清黄檗山期间，除了记录日常语录，也致力于山志的编修。永历六年（1652）秋，隐元与弟子独往性幽重修黄檗山志，即永历版《黄檗山寺志》。接着在1654年春，又嘱独往性幽纂修了《狮子岩志》。同时，隐元还让另一位以文才见长的重要弟子独耀性日撰写《隐元禅师年谱》，刊刻流传。

作为汉字文化圈的组成部分，日本历来乐于引进中国的典籍和文字资料，以促进自己文化的提升。在江户幕府“锁国”时期，尽管中日之间人员往来受到限制，但对于中国大陆的书籍和文字产品，日本还是相当欢迎，积极购买和翻刻。“书籍作为一种特殊的商品，是清代中日贸易的一个重要组成部分”[8]。

长崎贸易让隐元早期的语录和诗偈作品流播到日本，闻达于佛教界，为日后的招请埋下了伏笔。在妙心寺众僧力邀隐元第二次东渡的环节上，《黄檗隐元禅师语录》起到重要的指引作用。因为在隐元东渡之前两年，妙心寺的秃翁、龙溪等人已购买并阅读。在住持摄津普门寺之初，“闻有是非之论出自好恶之口”，隐元及时刊出年谱，让“智者一览，了然无惑”。同时“刊兴福崇福二录共三册，重梓黄檗全录十八卷，板存普门寺”，维护了自己高僧大德形象。

1661年，隐元在开创京都黄檗山万福禅寺之后，便筹划纂修寺志，于三年后编成《新黄檗志略》并刊刻流行。

隐元精于书法，结合弘教传道，为兴福寺、万福寺及黄檗宗寺院留下大量匾额、对联和书法作品。其中的56副对联和44个匾额现在被日本定为国家级文化遗产。

隐元重视文以载道的思想，深刻影响他的派下僧徒，许多人都留下数量可观的作品。如木庵、即非、南源、高泉、独立等都以诗文著名。尤其是法孙高泉，著有《扶桑禅林僧宝传》《东渡诸祖传》《东国高僧传》等，带动了日本僧史的编纂。

黄檗一派文化建设上的精进与努力，让文字著述成为中日交流的良好媒介，从整体上提升了自己的底蕴和品位，提高了他们对于日本僧俗的吸引力。

3.标榜正统，注重品牌特色的打造与传承

隐元往江浙一带参学期间，幸遇明末临济宗的中兴人物密云圆悟启发，深得临济刚健燥辣禅风之浸润，后嗣法于密云高徒费隐通容，又受费隐严密风格之熏陶，成为临济宗第三十二代传人。隐元对此深感自豪，平生以弘扬临济正法为己任。

东渡后，面对日本佛教宗派林立的新环境，隐元旗帜鲜明，高调标明自己属于“临济正脉一派”“诸方称正传”。比如，隐元在开导日本僧人龙溪时说：“今时学道者众，真参实证者鲜，未免师资混滥，递相授受，如盲引众盲，至于火坑，兴世皆是，求一正知见不被他惑者，诚如星中拣月矣。然佛祖命脉，拈花已来，至曹溪三十三世，曹溪至龙池又三十三世，龙池传天童师翁，天童付径山本师，皆从正知正见、大机大用中而来，故诸方称正传。王臣重焉，龙天相诸，岂小知偏邪外道而能紊其毫端。……如大德一面老僧，便能改非数事，千百中唯一耳”[6]1967。

在这里，隐元先是强调自己继承的禅宗源自佛祖，中经曹溪慧能，近接龙池幻有、密云圆悟、费隐通容，是一脉相承的正传，然后，肯定龙溪能够迷途知返，抛弃原来日本妙心寺一派的禅风，服膺于他所代表的黄檗正统。

在京都黄檗山开创后的第三年（1663），隐元在《在复示瑶林善人》中也强调，东渡十年以来，“专行济北之道”[6]3316。

与口头标榜相应的，隐元在弘法实践中，从寺院建设、修禅法式、清规戒律、诵经唱念乃至于作为余技的书法绘画、诗偈创作、生活风俗等，都坚持明末临济宗的做派和风格，突出自已的独特性。他的书画作品，多以“临济正宗三十二世”或是“临济正传三十二世”落款。他所开创的京都黄檗山万福寺，也一直被看作临济宗的根据地，称作“临济正宗黄檗山万福寺”。在1876年定名之前，日本黄檗宗一直被称为“济家黄檗山万福寺派”。

隐元宣示正统的作法，是对故国文化的坚守，彰显着传承华夏文脉的自豪感。隐元通过宣示，塑造了黄檗品牌，也为日本佛教界乃至文化界树立了新的标杆，有助于提升黄檗文化的感召力。

4.借力上层，巧妙利用国王大臣的崇信与护持

在封建专制时代，禅林作为僧人修行之地，无疑是个弱势、边缘的存在。且不说中国历史上多次灭佛给禅林带来的灭顶之灾，东晋道安法师曾发出“不依国主则法事难立”的感叹，即便在近世日本，德川幕府倚重佛寺控制民众，寺院活动仍要受到严密管制。佛法的兴衰除内部僧众的修为水准起决定性作用外，政治上层的政策取向构成重要的外部因素。

在黄檗禅的历史上，国王大臣的法护曾发挥举足轻重的作用。希运禅师得名相裴休敬重，有《传心法要》和《宛陵录》流芳于世，并得唐宣宗谥以“断际禅师”称号，使黄檗开始扬名天下。中天正圆及徒孙兴寿、兴慈赴京请藏镇寺，前赴后继，得叶向高护持，争取到万历皇帝赐予经藏并赐万福寺名，为中兴打下基础。隐元对这些历史故事都善加利用，作为提振人气、教育僧众的资源。比如，隐元初任福清黄檗山住持时，就有阅藏千日的非凡举动。这既是加强经藏的学习，也是对皇室恩宠的宣示。

东渡日本之后，不论在长崎唐人寺院还是1663年新黄檗的开堂法会上，隐元都拈香为天皇、大将军、“主国太宰、辅弼功勋”、“主京尊官、法护长者”等祝寿祝福，其中祝将军“不令而化”“不言而彰”，祝幕府重臣“德政明如青天，护民如保赤子”等等。这是隐元对幕府和各级重臣法护的一种回应，旨在营造出和谐友善的弘法氛围。

晚年在制定《黄檗清规》之际，隐元巧妙利用幕府重臣酒井空印的意见，转被动为主动，确立了京都黄檗山住持由其法子孙遴选递补的规则，如果日本没有适当人选，就从中国大陆请补，为明清文化直传日本政治文化中心安排了通道。

隐元经营禅林注重内外兼顾，相辅相成，传播故国文化有大视野，终成大格局。得益于隐元的安排，明清黄檗僧在日弘法获得幕府持续保护，如虎添翼，事半功倍，促成了“黄檗文化”在日本的盛兴。

四、结语

黄檗文化的兴盛，是中国传统文化生命力和辐射性在中西文化碰撞中的一次彰显，实现了明清时期中国禅文化复兴成果在日本的延伸。作为中日文化交流史上的重要篇章，它以民间贸易为依托，深化了中日文化在近世的互鉴与融合，促进了日本江户时期思想文化的进步与形塑，增进了中日友好和民心相通，堪称华侨文化和海丝文化的典范。在这一历史过程中，隐元有所坚守，有所顺应，以其独到的传播智慧，在被动环境中充分发挥能动作用，做出历史性贡献，成为日本文化的恩人。隐元临终前一天，日本后水尾法皇赠予“大光普照国师”称号，可谓名副其实。