最好的人居

文｜梁鹤年

要找“最好”就要定义什么是“好”。问题来了。西方的现代文明，近百多年来主要是英语文明，是建立在经验主义（官能得来的经验是人类求知的唯一途径）之上，引伸出个人道德观（每个人的经验都不可能相同，所以每个人的所知也不同，而知识是道德观的唯一基础，所以人人的道德观不可能相同），带来凡事相对的社会观（既然人人的道德观都不同，不可能有一个绝对的道德标准）。因此，在社会层面上，道德不是理性的东西，是政治的东西。唯一的原则是人人有绝对自由，只要不影响别人的自由。这就是西方文明的自由主义。但是，就算从经验主义和个人主义的角度看，这依然是个谬论，如下。我要多少自由，当然是由我决定。但影响不影响别人就不能这样说了。如果由我决定就是违反经验主义，因为他的经验跟我的经验不可能一样，用我的经验去决定就是否定他的经验。如果由他决定就是违反个人主义，因他的决定会约束我的自由，也就是否定我的个人。如果由“法律”（一般是经约定俗成）裁定就是同时否定我和他的个人，也就是缪勒（J.S.Mills，1806-1873，英国哲学家，《论自由》的作者）所指的“大多数人的暴政”（tyranny of the majority），我对这种凡事相对、没好没坏的社会伦理观总觉得有点不稳妥。不知您的经验又怎样？

1. 福州上下杭河畔古厝 图｜陈奇 摄

栏目主笔：梁鹤年（Hok-Lin Leung）

加拿大籍华人，加拿大女王大学城市与区域规划学院院长、教授。（2009年荣誉退休）。2003年入选《加拿大名人录》。1986年开始回国讲学，并任国务院发展研究中心、住建部、自然资源部高级顾问和专家组成员。除城市规划外，在科技、经济、金融、贸易、文化等方面出版了大量的专著与论文。2002年由中国国务院授予外国专家最高奖—“国家友谊奖”。

经验主义只看现象（phenomenon），称之为“事实（fact）”，否定真相（reality），结果是架空了自己。从小事说起。

我住的小区有间大专学校，前面大草坪种了很多树。其中一小排，每棵都是朝马路那边倾斜。如果你问一位学校的教授，特别是如果他是教社会科学的，为什么这些树会这样地倾斜。我猜他的回答会是：“这是一个很复杂的问题。要考虑多方因素，天然的如树种、植被、水流、日照等等，人为的如马路的汽车、废气、地面地下的管道设施，甚至顽童的推撞，以及这些因素之间的互为关系，不是随便可以下个定论，更不是一言半语可以解释清楚。”但是，如果你问住在附近的一个老太婆，甚至是路过的老乡，他会毫不犹豫的回答：“空旷的草坪，整年吹西风，哪有不往东斜。”答对了。

为什么老妪、老乡一语中的？“常识”是也—对事物“真相”的直觉洞悉。真相是什么？是事物的本质和事物之间的必然因果关系。举一个浅显，甚至可以说是肤浅的例子。过去30多年，中国城市的建设面积不断扩大。这是个事实。同期，小汽车的使用量不断增加，这也是个事实。如果我说，小汽车使用增加是城市规模扩大的原因之一，相信很多人都同意两者有些因果关连。但假如我指出，在同期内城市居民使用电冰箱的数量也在不断增加，因而断论电冰箱使用增加也是城市规模扩大的原因。相信同意我的人不多。可是，小汽车增加和电冰箱增加同样是事实。为什么我们接受一个是城市规模扩大的成因但否定另一个？因为我们直觉地知道相关关系不一定是因果关系，知道事物的表面底下还有其真相。

2. 福州流花溪畔香积寺 图｜原浩 摄

这十来年，我用古典哲学的治学方法去找城市的“真相”。找出什么？

城市的“事实”是“人聚居在一起”，可叫人居，有大有小，可以从小村落到大都会。为什么会“聚”？那就是有关城市的“真相”了。我的假设是“人性”，有三：物性、群性和理性。

人的物性是发自人的生命和生存的需要和追求。人的生产、生活、生态活动需要空间接触。举例，种田是生产，这个活动需要有农夫和田。早上，农夫从家里走到田里，晚上，农夫从田里走回家里。空间接触是指农夫与田的接触，有三个空间：农夫的家、种的田、走的路。每个活动都有它独有的空间接触：工人和工厂、学生和学校、顾客和商店等等。人类对空间环境的物性满足（安全、方便、舒适、美观）绝大部分可追踪到人类官能感觉的特性（视、听、嗅、味、触），是很科学的。

人有群性。人是聚居的动物，通过聚居去提升空间接触的质和量。亚里士多德说得好，“人跑到城市是为求安全，人留在城市是为求幸福”。幸福是指活得更像人。他又说：“人天生是政治的动物。”政治者，就是“众人的事”。众人聚居在一起就一定产生众人的事。不同人有不同意见，聚在一起、生活在一起就要处理这些不同。聚居一定牵涉到土地和空间的使用、布局和分配。由于土地与空间有天然的垄断性（一个空间不能同时有两个属权1当然，一个空间可以同属多人，但当它是属这批人，它就不能再属于另外的人了。就算是全民所有也不等于全人类所有。除非我们完全取消产权。）和排他性（一个空间不能同时有两种用途2当然，一个空间可以用作混合用途，但当它用作一组的混合用途，它就不再能用作另外一组的用途了。除非我们完全放弃约束用途。），所以聚居在一起就肯定有矛盾，主要是有关空间接触的质和量上面的利益矛盾。亚里士多德提出“义”。英语justice来自just，是“刚刚”的意思、“不多不少”：权力与责任的平衡、付出与回报的平衡。也就是《中庸》说的，“义者，宜也。”众人的事怎样去平衡？人的理性给我们启示。

亚里士多德说人是理性的动物。在文艺复兴时期把亚里士多德思想发扬光大的最主要人物阿奎那（Thomas Aquinas 1225-1274）作出以下的观察和演绎。万物无不着意己身的生存，而且是顺其本质的生存（树要生存得像树，不是做盆栽；狗要生存得像狗，不是做宠物）。动物非但求己身的生存，更求延续。人是理性的动物，当然求自存和延续，但理性告诉他，他是生存在其他人中间，所以除了自我保存之外还得与人共存。阿奎那称这为“自然之法”的第一原则3这是西方的古典自然之法。但宗教改革之后，西方有“现代自然之法”，强调自我保存，视与人共存为一种权宜。今天，西方少谈自然之法：不谈古典自然之法，可能是对中世纪思想一种条件反射式的抗拒；不谈现代自然之法，可能是对它极端的个人主义感到暧昧和尴尬。。

自然之法无关道德。因为它是没有选择性的。正如从15层高楼跳下，自然之法（地心引力）注定你会跌死。你不能选择地心引力，你只能选择跳与不跳。同样，违反自存与共存平衡，灾难难免。举例，父子关系。父亲以父亲身份自存，把孩子当作孩子去与孩子共存；同样，孩子以孩子身份自存，把父亲当作父亲去与父亲共存。假如父亲不把孩子当作孩子去共存，例如孩子要什么就买什么给他，父亲就违反了平衡。因为身为父亲的，有责任保护孩子，不应对孩子有求必应。既然父亲不把孩子当作孩子，当作宠物，相应地，孩子也因此不把父亲当父亲，改视之为主人—逗主人欢心就什么东西都拿到。一天，孩子要买一支枪，父亲拒绝，孩子就反脸。这是父子自存与共存失掉平衡的必然后果。当然，如果父亲慢慢教导孩子，过一段时候，父子的平衡或会恢复，但这并没有否定父子之间的自存与共存平衡乃自然之法。正如从15层跳下，也“不一定”跌死，如果未着地之前有消防员张开安全网。15层跳下来，从一定跌死到没有跌死是几秒钟的事；父子关系，从一定破裂到恢复正常可能是几个月甚至几年的事。但时间长短不改变逻辑必然性。朋友之间的关系、统治者与被统治者的关系、开发商与周边居民的关系，通通如是。自存与共存的平衡覆盖一切的人际关系，也就是一切众人的事。

3. 福州三坊七巷婚庆 图｜陈金标 摄

在一个鼓励自存（人不为己，天诛地灭）的社会里，所有人都在扩大自存空间，结果是每个人的自存空间都会小些。在一个鼓励共存（人人为我，我为人人）的社会里，所有人都会为别人设想，结果是每个人的自存空间都会大些。因此，共存是自存的最佳保证。

怎样与人共存？对人、对己同样公平，才得共存。怎样才算公平？“待人如己”：如果你在别人的位置你会希望得到什么的对待，你就应该同样的对待别人。你迷路，希望别人给你一分钟，教你走；所以，别人迷了路，你也会给他一分钟，教他走。这是“正常”的做法，“自然”不过。“超正常”的人会带他走，这样的人不多，所以可贵；“不正常”的人会不理睬，更甚的会乱指，这样的人虽然也不多，但可憎。因此，自存是共存的最佳标准。

理在我明白，人居（城市）的真相就是人以聚居去追求最佳空间接触机会，使他活得更像人—“正常人”。这样的城市才是正常城市。我把这个理念叫“城市人”（Homo-urbanicus）“以人（‘城市人’）为本”是目的也是手段。作为目的，以人为本的人居尊重和满足人在生产、生活、生态活动中的空间接触上的物性、群性与理性的需要和追求。作为手段，以人为本的规划是按人与人之间应有的自存与共存平衡原则，在人聚居的地方，通过合适的土地和空间使用、布局和分配去提升人民在生产、生活、生态活动空间接触中所需要和所追求的安全、方便、舒适、美观。

如果您选择“以人为本”，就有责任去实现它。现在国内有多个研究团队在努力，包括武汉大学、东南大学、清华大学、中央财经大学、中国浦东干部学院、深圳哈尔滨工业大学、同济大学等。自然资源部的国土空间规划局也大力支持。要有众志才可成城。欢迎志同道合者加入。