王阳明易学思想之发展路径*

赖少伟

(赣南师范大学 王阳明研究中心，江西 赣州 341000)

《周易·系辞传上》谓：“易与天地准，故能弥纶天地之道。”[1]160《易》为群经之首，故历代儒家学者于此皆用力颇深。宋明理学家着重研究的儒家经典，首先就是《周易》，如周敦颐著《太极图·易说》《易通》，张载著《横渠易说》，程颐著《伊川易传》，朱熹著《周易本义》《易学启蒙》。[2]明代大儒王阳明虽无专门之易学著作，在其语录及著述中论《易》之处亦不多见，然从阳明一生之经历来看，《周易》于其影响不可谓不深，《周易》于阳明良知思想之构建，影响亦不可谓不深。

一、玩易用占：王阳明早期对程朱易学之因循

王阳明生于儒学世家，自幼即在父亲王华的教导之下，研读朱熹理学著作，其间虽驰骋于辞章、出入于佛老，然于圣人之学，亦颇有所得。正如阳明自己所言：“某幼不问学，陷溺于邪僻者二十年，而始究心于老、释。赖天之灵，因有所觉，始乃沿周、程之说求之，而若有得焉。”[3]257正德元年(1506)，王阳明“以武选郎抵逆瑾，逮锦衣狱”，于此间结识了因“触时讳”而被系于狱中的大理评事林省吾，两人“相与讲《易》于桎梏之间者弥月，盖昼夜不怠，忘其身之为拘囚也”。[3]975君子“囚居”而读《易》，为古圣人之传统。《周易·系辞传下》曰：“《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者其有忧患乎？”[1]186又曰：“《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。”[1]188《史记·周本纪》因此记载：“(西伯)囚羑里，盖益易之八卦为六十四卦。”[4]可以想见，当王阳明身陷缧绁之际，拘囚处困而罹于忧患，大概也会想到“文王拘而演《周易》”，而得与林省吾探讨《周易》，亦是他此时最大的精神支柱，故能“忘其身之为拘囚也”。同时，通过探讨易理，王阳明于当下的人事之变亦有了更深的认识。如其《读易》一诗云：

囚居亦何事？省愆惧安饱。瞑坐玩羲《易》，洗心见微奥。乃知先天翁，画画有至教。包蒙戒为寇，童牿事宜早；蹇蹇匪为节，虩虩未违道。《遁》四获我心，《蛊》上庸自保。俯仰天地间，触目俱浩浩。箪瓢有余乐，此意良匪矫。幽哉阳明麓，可以忘吾老。[3]747

解读此诗可知，阳明此时已不再视“囚居”为困厄，而是将之视为一次“省愆”的经历，即通过读《易》来反省自身的过失，从而察微知著，把握心物之间复杂幽微之联系。[5]诗中所涉之易卦有六，阳明正是从中体悟出了“至教”。

“包蒙戒为寇”乃谓《蒙》卦，其九二爻辞曰“包蒙吉，纳妇吉，子克家”，上九爻辞“击蒙，不利为寇，利御寇”。“包蒙”者，王弼注谓“以刚居中，童蒙所归，包而不距，则远近咸至”，孔颖达疏：“包谓包含，九二以刚居中，童蒙悉来归己，九二能含容而不距，皆与之决疑，故得吉也。”[1]37王注孔疏皆从童蒙教养之角度来解释，即《序卦传》所云“物生必蒙，故受之以《蒙》，《蒙》者，蒙也，物之稚也”，[1]200《蒙·彖传》“蒙以养正，圣功也”。[1]36程颐《易传》则云：“包，含容也。二居蒙之世，有刚明之才，而与六五之君相应，中德又同，当时之任者也。苟恃其明，专于自任，则其德不弘。故虽妇人之柔暗，尚当纳其所善，则其明广矣。”[6]22朱熹《本义》曰：“九二以刚阳为内卦之主，统治群阴，当发蒙之任也。然所治既广，物性不齐，不可一概取必。而爻之德，刚而不过，为能有所包容之象。”[7]8程朱之解释，则主要是从君臣上下之关系、为臣之道的角度出发。又上九爻辞，注曰：“蒙之终，以刚居上，能击去童蒙，以发其昧者也，故曰击蒙也。童蒙愿发，而己能击去之，合上下之愿，故莫不顺也。为之捍御则物咸附之，若欲取之则物咸叛矣，故不利为寇利御寇也。”[1]37此亦是从童蒙教养之角度来解释。朱熹《本义》则谓：“以刚居上，治蒙过刚，故为击蒙之象。然取必太过，攻治太深，则必反为之害。惟捍其外诱以全其真纯，则虽过于严密，乃为得宜。”[7]9结合王阳明此前之经历，其对《蒙》卦之理解很明显是倾向于程朱的。即作为臣下，虽有“刚明之才”，能处“中正之道”，然对其他人当尽量持包容之态度，对于政治对手亦不宜态度过刚，若“取必太过，攻治太深，则必反为之害”。由此观之，王阳明应该是已经认识到了自己此前在对待刘瑾问题上的“攻治太深”，以至于反为其所害。

“童牿事宜早”谓《大畜》卦之六四爻，其辞曰“童牛之牿，元吉”。[1]81注疏之解释皆谓该爻“处艮之始，履得其位”，故有“止”义，而其“止”乃止《大畜》之初九爻。朱熹《本义》云：“童者，未角之称。牿，施横木于牛角，以防其触，《诗》所谓楅衡者也。止之于未角之时，为力则易，大善之吉也，故其象占如此。《学记》曰‘禁于未发之谓豫’，正此意也。”[7]38阳明曰“事宜早”，显然是就朱子《本义》之解释而发，谓凡恶事当“止之于未角之时”“禁于未发”，若此“为力则易”。

“蹇蹇匪为节”谓《蹇》卦之六二爻，辞曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”，注云：“处难之时，履当其位，居不失中，以应于五，不以五在难中私身远害，执心不回，志匡王室者也，故曰‘王臣蹇蹇，匪躬之故’。履中行义以存其上，处蹇以此未见其尤也。”[1]105孔疏及程朱亦本此义，然朱子《本义》又补充说“盖见险者贵于能止，而又不可终于止，处险者利于进，而不可失其正也”“柔顺中正，正应在上而在险中，故蹇而又蹇，以求济之，非以其身之故也。不言吉凶者，占者但当鞠躬尽力而已，至于成败利钝，则非所论也”。[7]54意即当在上者处“蹇难”之时，为臣者自当“履中行义以存其上”，鞠躬尽力，不计成败利钝，然又当掌握策略，不可冒进。结合阳明“包蒙戒为寇”句，此处亦是循朱子《本义》而发。

“虩虩”谓《震》卦卦辞，曰“震来虩虩，笑言哑哑”，注疏云“震之为义，威至而后乃惧”“天之威怒，所以肃整怠慢”“威严之教行于天下……物既恐惧不敢为非，保安其福，遂至笑语之盛”。[1]127程颐《易传》则云：“知震之来，当震之时，若能以恐惧而周旋顾虑，虩虩然不敢宁止，则终必保其安吉，故后笑言哑哑也。”[6]228朱熹《本义》曰：“此卦之占，为能恐惧则致福，而不失其所主之重。”[7]70结合阳明此前之经历，则“虩虩”当取“若能以恐惧而周旋顾虑”“虩虩然不敢宁止”之义，又云“未违道”，即不失其为臣之任、“不失其所主之重”也。

“《遁》四”谓《遁》卦之九四爻，其辞“好遁，君子吉，小人否”，孔颖达疏曰：“九四处在于外而有应于内，处外即意欲远遁，应内则未能舍弃，若好遁君子，超然不顾，所以得吉。小人有所系恋，即不能遁，故曰小人否也。”[1]98程《传》谓此曰“君子虽有所好，义苟当遁，则去而不疑，所谓克己复礼，以道制欲，是以吉也”，[6]147朱子亦曰：“下应初六，而应乾体刚健，有所好而能绝之以遁之象也。唯自克君子能之，而小人不能，故占者君子则吉，小人则否。”[7]46程朱于此更侧重于“克己复礼、以道制欲”。朱熹《本义》又云：“故其占为君子能遁，则身虽退而道亨。”[7]46阳明于此即是取“遁隐退避”之义。“《蛊》上”即《蛊》卦上九爻，辞曰“不事王侯，高尚其事”，注疏谓“最处事上而不累于位”“不复以世事为心，不系累于职位，故不承事王侯，但自尊高慕，尚其清虚之事”。[1]71朱子《本义》亦云：“刚阳居上，在事之外。”所谓“不复以世事为心”“在事之外”者，亦是取“遁隐退避”之义。盖经历过刘瑾之事后，阳明已认识到，当世事处于不可为或不得为之境地时，应采取遁隐退避之策，即如孔子所谓“天下有道则见，无道则隐”，然遁隐退避只是“自保”的暂时策略，而非最终目的，孔子亦谓“笃信好学，守死善道”，阳明自然也是“抱道守志，以待来日复兴再起”，如此则“身虽退而道亨”。

“箪瓢有余乐”“可以忘吾老”则为阳明明志之句。《论语·雍也》记孔子之言曰：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”[8]226又《论语·述而》：“叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：‘女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。’”[8]270《宋史·道学传》谓：“(程珦)使二子颢、颐往受业焉。敦颐每令寻孔、颜乐处，所乐何事，二程之学源流乎此矣。”[9]“寻孔、颜乐处，所乐何事”，为周敦颐及二程一再探讨之理学命题，亦被认为是二程学术思想之源头。阳明早年乃“沿周、程之说求之，而若有得”，故以此明志焉。

正德二年(1507)丁卯，王阳明因贬谪贵州龙场驿而途经钱塘，当时刘瑾仍不打算放过他，暗中派人跟踪以准备伺机刺杀。据《年谱》记载：

先生度不免，乃托言投江以脱之。因附商船游舟山，偶遇飓风大作，一日夜至闽界。比登岸，奔山径数十里，夜扣一寺求宿，僧故不纳。趋野庙，倚香案卧，盖虎穴也。夜半，虎绕廊大吼，不敢入。黎明，僧意必毙于虎，将收其囊；见先生方熟睡，呼始醒，惊曰：“公非常人也！不然，得无恙乎？”邀至寺。寺有异人，尝识于铁柱宫，约二十年相见海上；至是出诗，有“二十年前曾见君，今来消息我先闻”之句。与论出处，且将远遁。其人曰：“汝有亲在，万一瑾怒逮尔父，诬以北走胡，南走粤，何以应之？”因为蓍，得《明夷》，遂决策返。先生题诗壁间曰：“险夷原不滞胸中，何异浮云过太空？夜静海涛三万里，月明飞锡下天风。”因取间道，由武夷而归。[3]1353-1354

关于此次经历，《年谱》记载虽有些夸张，颇类似传说故事，但基本交代清楚了王阳明当时所面临的两难境地。一方面，面对敌人的跟踪及刺杀，阳明不得不选择逃遁退避以自保；另一方面，如果自己就此逃遁，则将祸及父亲和家人。在如此危急的情况之下，阳明首先想到的是通过《周易》占筮以决嫌疑，得《明夷》卦。阳明所用占筮之法，记载虽未言明，但应即“大衍筮法”，是《周易·系辞传上》云：“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。”[1]165-166朱子《本义》专作《筮仪》一篇，详阐“大衍筮法”之步骤，并述占筮之程序，为后世所宗。《周易》解卦之法，据朱子所言，若所占之卦各爻皆不变，则以本卦卦辞占断吉凶，王阳明解《明夷》卦即是循此。《明夷》卦辞曰“利艰贞”，《彖》云：“明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。”[1]101“利艰贞”者，谓虽处艰难之时，亦当固守其贞正之德，如文王拘羑里，箕子曾为奴，然皆能“艰固其贞，不失其正”，故朱子《本义》亦谓：“古占者利于艰难以守正，而自晦其明也。”[7]50正是有鉴于《明夷》卦之卦德，王阳明“遂决策返”，为了不祸及父亲，甘涉大险，仍要持心中之固正。“利艰贞”者又谓，虽暂处艰难，然终于得吉，王阳明最终亦是如此。

二、以易证心：龙场悟道之后的阳明易学思想

正德三年(1508)春，王阳明至龙场。贬谪龙场期间，王阳明之经历真可谓是“百折千难”。据《年谱》，“龙场在贵州西北万山丛棘中，蛇虺魍魉，蛊毒瘴疠”，[3]1354居民以苗人为主，言语难通，加之“从者皆病”，需“自析薪取水作糜饲之”，而地方官又百般刁难凌辱。面对种种困境，王阳明唯“日夜端居澄默，以求静一”，久之“胸中洒洒”，因常念“圣人处此，更有何道”“忽中夜大悟格物致知之旨，寤寐中若有人语之者，不觉呼跃，从者皆惊。始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”。[3]1354此即后人所谓“龙场悟道”，其关键词是“圣人之道，吾性自足”，即应当求理于心，而非求理于外。“龙场悟道”标志着王阳明主体意识之觉醒，乃为其“心外无理”“知行合一”“致良知”学说的提出奠定了心灵觉悟之基础，可谓是阳明心学思想体系构建之始。王阳明“悟道”之后，乃以“默记《五经》之言证之，莫不吻合，因著《五经臆说》”，[3]1354亦即以《五经》证其“道”、证其“心”。阳明于龙场居久，“夷人亦日来亲狎”，因所居之地潮湿，“乃伐木构龙冈书院及寅宾堂、何陋轩、君子亭、玩易窝以居之”。[3]1354-1355这些建筑之名，皆典出《五经》，如“寅宾”即出自《尚书·尧典》“寅宾出日，平秩东作”，[1]251“玩易”则是《周易·系辞传上》所谓“君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”[1]159云云。《论语·子罕》云：“子欲居九夷。或曰：‘陋，如之何？’子曰：‘君子居之，何陋之有？’”[8]344王阳明以“何陋轩”“君子亭”名其居所，亦是谓龙场之地虽处“九夷”，然有“君子”居之，亦“何陋之有”。

王阳明居夷而读《易》，或有所得则“沛兮其若决，瞭兮其若彻”，以至于“不知其夷之为阨也”。[3]989其著《玩易窝记》云：“夫《易》，三才之道备焉。古之君子，居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。观象玩辞，三才之体立矣，观变玩占，三才之用行矣。体立，故存而神；用行，故动而化。神，故知周万物而无方；化，故范围天地而无迹。无方，则象辞基焉；无迹，则变占生焉。是故君子洗心而退藏于密，斋戒以神明其德也。”[3]989此谓《易》之体用也，而《易》之体用，实启阳明心学之体用说。如阳明《答伦彦式》云：“心，无动静者也。其静也者，以言其体也；其动也者，以言其用也。故君子之学，无间于动静。其静也，常觉而未尝无也，故常应；其动也，常定而未尝有也，故常寂；常应常寂，动静皆有事焉，是之谓集义。集义故能无祗悔，所谓动亦定，静亦定者也，心一而已。静，其体也，而复求静根焉，是挠其体也；动，其用也，而惧其易动焉，是废其用也。”[3]203-204

《五经臆说》者，王阳明著以证其心者也，其中论《易》者凡四处，分别论《咸》卦、《恒》卦、《遁》卦及《晋》卦。论《咸》卦云：

天地感而万物化生，实理流行也。圣人感人心而天下和平，至诚发见也。皆所谓“贞”也。观天地交感之理，圣人感人心之道，不过于一贞，而万物生，天下和平焉，则天地万物之情可见矣。[3]1077

王阳明谓“性是心之体，天是性之原，尽心即是尽性。‘惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育’，存心者，心有未尽也”，[3]6又谓“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物；意在于视听言动，即视听言动便是一物。所以说无心外之理，无心外之物。《中庸》言‘不诚无物’，《大学》‘明明德’之功，只是个诚意。诚意之功，只是个格物”。[3]6-7故论《咸》卦所谓“实理流行”之“理”，非“心外之理”也，乃是“心中之理”。“性是心之体，天是性之原”“心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物”，故“天地感而万物化生”者，实是“心理”流行也。而“圣人感人心”者，意之动也，“意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物”也；“仁民”者，“亲民”也。无论是理之流行或诚之发见，总结起来即一个“贞”字，“贞”者守正持固也，而所谓“知善知恶是良知”，即“贞”的实际体现。

其论《恒》卦曰：

《恒》，所以亨而无咎，而必利于贞者，非《恒》之外复有所谓贞也，久于其道而已。贞即常久之道也。天地之道，亦惟常久而不已耳，天地之道无不贞也……《恒》之为卦，上《震》为雷，下《巽》为风，雷动风行，簸扬奋厉，翕张而交作，若天下之至变也。而所以为风为雷者，则有一定而不可易之理，是乃天下之至恒也。君子体夫雷风为《恒》之象，则虽酬酢万变，妙用无方，而其所立，必有卓然而不可易之体，是乃体常尽变。非天地之至恒，其孰能与于此?[3]1077-1078

《恒》卦之辞曰“利贞”，《彖》云“利贞，久于其道也，天地之道恒久而不已也”。[1]97“贞”者，即一恒久不变之“理”，而“心即理”也，非心之外复有一“理”，故曰“非《恒》之外复有所谓贞也”。《恒》卦之为用，上《震》下《巽》，雷动风行，若天下之至变，然至变之中必有一不可易之“理”，为常久不变者。观《恒》卦之体用，亦可见良知之体用。良知者心之本体，心则无动静者也，心之动也者，以言其用也，为意之动。

王阳明于《遁》卦之德的体悟颇深，其曰：

《遁》，阴渐长而阳退遁也。《彖》言得此卦者，能遁而退避则亨。当此之时，苟有所为，但利小贞而不可大贞也。夫子释之以为《遁》之所以为亨者，以其时阴渐长，阳渐消，故能自全其道而退遁，则身虽退而道亨，是道以遁而亨也。虽当阳消之时，然四阳尚盛，而九五居尊得位；虽当阴长之时，然二阴尚微，而六二处下应五。盖君子犹在于位，而其朋尚盛，小人新进，势犹不敌，尚知顺应于君子，而未敢肆其恶，故几微。君子虽已知其可遁之时，然势尚可为，则又未忍决然舍去，而必于遁，且欲与时消息，尽力匡扶，以行其道。则虽当遁之时，而亦有可亨之道也。虽有可亨之道，然终从阴长之时，小人之朋日渐以盛。苟一裁之以正，则小人将无所容，而大肆其恶，是将以救敝而反速之乱矣。故君子又当委屈周旋，修败补罅，积小防微，以阴扶正道，使不至于速乱。[3]1078-1079

阳明学讲“知行合一”，讲“良知贯体用”，故其论《遁》卦，多结合自身经验而谈。夫读《易》者，关键在于“位”与“势”二字，当知其位、明其势。观《遁》卦之象，“阴渐长而阳退遁”“虽当阳消之时，然四阳尚盛”“虽当阴长之时，然二阴尚微”，此其“势”也；九五居尊得正，下有六二为之应，此其“位”也。《遁》卦的卦象，正反映出王阳明在特定时期对君臣关系、敌我势力等世事发展态势的阶段性认识，大致说来就是“君子犹在于位，而其朋尚盛，小人新进，势犹不敌，尚知顺应于君子，而未敢肆其恶”，此时作为臣下，虽然清楚随着小人势力不断地增长，最后将不得不隐遁退避，但仍要“尽力匡扶，以行其道”。阳明“良知”之学，不仅是道德哲学，更是实践哲学，其体用一贯。由《遁》卦之体用而见：一是要持《遁》卦之德，即中正固守，虽当遁之时，亦须匡扶其道；二是知审时度势，明时事之变与自身之位，因时而遁；三是讲求与小人周旋之策略，即“修败补罅，积小防微，以阴扶正道，使不至于速乱”。阳明学说及其对《易》之理解，是随着他人生经历之丰富而不断发展完善的，同时又作用于其人生经历，如其对《遁》卦之理解，就很好地融入到后来的地方治理实践。

《五经臆说》中又论《晋》卦，曰：

“明出地上，《晋》，君子以自昭明德”。日之体本无不明也，故谓之大明。有时而不明者，入于地则不明矣。心之德本无不明也，故谓之明德。有时而不明者，蔽于私也。去其私，无不明矣。日之出地，日自出也，天无与焉。君子之明明德，自明之也，人无所与焉。自昭也者，自去其私欲之蔽而已。[3]1079

《晋》卦之象，为明出于地中。阳明于此卦中观“日之体”而知“心之德”“心之德本无不明也，故谓之明德”。心之德之所以有时而不明，因“蔽于私”，只要去其私，德自明矣，故阳明曰“心即理也，此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分”。[3]3君子“明明德”之法，亦自明也，“自去其私欲之蔽”即可，具体来说即“格物”，故阳明“四句教”曰“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，[3]1443又曰“‘格物’如《孟子》‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。天理即是‘明德’，穷理即是‘明明德’”。[3]7

三、良知即易：阳明良知之学与易道之圆融

《易纬·乾凿度》谓“易一名而含三义”，郑玄补充说：“易简一也，变易二也，不易三也。故《系辞》云‘乾坤其易之藴邪’，又云‘易之门户邪’，又云‘夫乾确然示人易矣，夫坤隤然示人简矣，易则易知，简则易从’，此言其易简之法则也。又云‘为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适’，此言顺时变易，出入移动者也。又云‘天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣，动静有常，刚柔断矣’，此言其张设布列不易者也。”[1]15王阳明良知之学与易道之圆融，主要即体现在对“易有三义”之运用上。如阳明先生谓：“良知即是易：为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。此如何捉摸得？见得透时便是圣人。”[10]282此乃就良知之用而言，为“变易”也。又云“中只是天理，只是易，随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在”，[10]45所谓“中”者，虽“随时变易”“难预先定一个规矩在”，但毕竟是有一个规矩，此“规矩”为恒常不变者也。故阳明又将良知、中道、天理、易称作主宰，谓“天地气机，元无一息之停，然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令’。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙。”[10]69此千变万化中之恒常不变者，为良知之体也。而阳明谓良知之体用，本属一源，“体即良知之体，用即良知之用，宁复有超然于体用之外者乎”？[10]131

易道之易简，则主要体现在阳明的本体与工夫之说上。筮占者，易道之工夫也，阳明曰：“卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大于卜筮者乎？只为后世将卜筮专主在占卦上看了，所以看得卜筮似小艺。不知今之师友问答，博学、审问、慎思、明辨、笃行之类，皆是卜筮。卜筮者，不过求决狐疑，神明吾心而已。《易》是问诸天，人有疑，自信不及，故以《易》问天。诸人心尚有所涉，惟天不容伪耳。”[10]212卜筮者，乃为决心中之狐疑，其终极目标则是“神明吾心”，亦“明明德”“致良知”之谓也。所谓致良知的工夫，则是格物，为善去恶也，乃是在良知发用意动之一瞬而格物，故易道之工夫与良知之工夫皆重视知几其神、见微察著，为易简也。《周易·系辞传下》云：“几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。”[1]184阳明曰“今必曰穷天下之理，而不知反求诸心，则凡所谓善恶之机、真妄之辨者，舍吾心之良知，亦将何所致其体察乎”，[10]102所谓致良知者，即是要在善恶意动之初，去其私欲之蔽，“随事随物精察此心之天理，以致其本然之良知，则虽愚必明，虽柔必强，大本立而达道行”。[10]103

四、结语

王阳明早年驰骋于辞章、出入于佛老，后“因有所觉，始乃沿周、程之说求之”，又在其父之指导下，研读朱熹理学著作，故于圣人之学，亦颇有所得。就其早期之易学思想而言，亦基本因循了程朱之阐述，而未有所发挥。如其《读易》一诗对《蒙》《蹇》等六卦之理解，有时或违于王弼注、孔颖达疏，然皆合于程《传》及朱子《本义》，其筮《明夷》卦，亦用朱子所传之解卦原则。《易》云“君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”，王阳明此时“玩易用占”，乃就程朱之学而“玩”之。于“囚居”之时，阳明与林省吾论《易》、读《易》，后又筮占以决嫌疑，虽对易理无所发挥，但为龙场悟道之后阳明易学思想之发展奠定了基础。龙场悟道之后，阳明“始知圣人之道，吾性自足”，乃以“默记《五经》之言”印证其道，莫不吻合。其于此间所著之《五经臆说》，论《易》者凡四，皆发挥易理以证其心者也。阳明于龙场悟得“吾性自足”后，随着工夫之不断精熟易简，乃提出良知之学，进而谓“良知即是易”，具体来说就是良知与易皆有恒常不变之体及千变万化之用，体用为一源。良知与易本体工夫之一致性，乃阳明心学与易道之圆融处。