论人的现代化进程中的道德文化自觉

李 佳

（南通大学，江苏 南通 226019）

党的十九大报告提出，将2020年到本世纪中叶可以分为两个阶段来安排：到2035年，基本实现社会主义现代化；到2050年，把我国建成富强民主文明和谐美丽的社会主义现代化强国[1]28-29。中国目前正致力于社会主义现代化建设的伟大事业，这项伟大事业涉及方方面面的发展，其中既包括社会的现代化，又包括人的现代化。所以，认真研究和全面揭示人的现代化进程中道德文化自觉的丰富内涵、本质特征，以及人的现代化与道德文化自觉的内在逻辑关系，对于推进社会主义现代化建设具有重大的理论意义和深远的现实意义。

一、人的现代化进程中道德文化自觉的内涵及时代意义

参照研究人的现代化问题的资深学者英格尔斯的观点，人的现代化是指人们在精神上形成现代的态度、价值观、思想和行为方式，并把这些熔铸在他们的基本人格之中，是“人们从具有传统的人格转变成具有现代的人格的过程”[2]。“实现人的现代化也是由与传统社会化相适应的‘传统人’转变为与现代社会文化相适应的‘现代人’。这种转变应该是全面的，是民族特性和文化精神的根本性改造，是从社会心理、意义信念、价值观念、伦理精神、思考方式到人格等各个层面的完全的、整体性的转变，形成与新的社会条件、新的社会生活相一致的一代新人。”[2]

人的现代化进程中道德文化自觉的内涵为适应从传统农牧社会向工业社会、信息社会的转变。无论是作为个体还是作为群体的人们，都需要主动觉醒于当代社会道德文化，反思当代社会道德文化存在的问题，在继承传统文化和借鉴西方文化的基础上，主动创建适应人的现代化发展需要的道德文化，并在实践中不断完善和发展具有中国特色的道德文化，从而引领道德文化发展的未来[3]。

现代化运动中传统的超越性的价值秩序瓦解之后社会价值理想的消解与人心秩序的感觉化，产生了现代性道德文化危机[4]202。社会结构的改变和现代性成人的迅速增长，社会主体价值观多元化的发展，在影响人们对社会生活方式自由选择的同时，给人们的观念和内心世界带来了巨大的冲击，给人的生存和发展带来了巨大的挑战，提出了更高层次的要求。社会结构的变迁、社会生活领域的全面转型以及社会的开放化发展，都必然会反映到社会意识形态领域，并引起人们社会生活价值观念及其生活方式的变化。

随着当代中国社会现代化水平和社会开放度的提升，社会文化的开放性和包容性也进一步增强。社会的迅速变迁不断催生新的现实文化，而传统文化在总体遭到解构的同时，某些合理的因子在新的现实机遇中获得重生。一方面，本土文化在新的社会发展背景下不断进行解构、重组和整合；另一方面，伴随着经济全球化，异域文化不断涌入。在这场转变过程中，每个人都必须根据社会变革的要求不断改变和调整自己，以此在新的时代背景下获得生存和发展的机遇。这对于习惯了传统思维方式和行为方式的人而言，并非一个轻而易举的过程，而是一个艰难与痛苦的过程。

因此，关注如何在建构外在形式化制度结构的基础上，重建现代人的内在心灵秩序结构，在人的现代化进程中增强道德文化自觉，好比在人的精神世界里种上庄稼一样具有重要的时代意义。人只有在内心装上摄像头一样的监控装置，才能真正地实现自律，从而用内心信念和准则来维护良好的秩序。现代化社会中仅依靠法律来管理显然是不够的，依法治国与以德治国只有相辅相成、相互促进，才能如飞机之两翼般助力社会的良性发展，推动社会的现代化顺利进行，从而全面实现现代化。

首先，这是中国社会发展的现实需要。从现实的层面来说，中国社会主义市场经济的发展所引起的整个社会生活即人们的社会活动方式的剧变，最主要的表现即是人们利益关系的调整和交往方式的根本改变，并由此导致社会道德生活的重大变化[4]1。我们当前的道德文化到底处于什么情况，道德是在“爬坡”还是在“滑坡”？如何科学对待道德文化现状？如何在道德文化自觉的基础上重塑中华民族优良的道德文化？这些都是摆在国民面前急需解决的问题。多元、多样、多变的时代背景下，人们无恒一可守的道德信仰和行为准则，更多的是“利益主导”，使得人们对物质畸形追求，严重影响了社会的文明发展。

其次，这是国家文化建设的重要内容。道德文化作为文化的一部分，能否作为一种精神力量，帮助中华民族屹立于世界民族之林，是关乎国家长治久安的大事。习近平总书记在党的十九大报告中明确指出：“不断增强意识形态领域主导权和话语权，推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，继承革命文化，发展社会主义先进文化，不忘本来、吸收外来、面向未来，更好构筑中国精神、中国价值、中国力量，为人民提供精神指引。”[1]23增强文化软实力，建立文化自信，首先需要国人的文化自觉，尤其需要在精神指引中起重要作用的道德文化自觉。

最后，这是个人全面发展的内在根基。人的全面发展即是人的物质需要和精神需要的全面满足和发展，人的社会关系的充分丰富和全面占有，人的自然属性、社会属性和精神属性的全面发展。人的精神世界是荒芜还是繁茂，更多地需要自我道德教育，道德文化自觉对于这种精神属性的满足具有重要的作用[5]。关注人的现代化进程中的道德文化自觉，是个人内在完善以适应新时代发展的需要。

总之，人的现代化进程中道德文化自觉是人的现代化的重要方面，是文化自觉的重要组成部分，关系到中国现代化的顺利推进，关系到社会主义文化的繁荣与发展，关系到新时代人民生活质量尤其是精神生活质量的高低，也是当下社会主义国家法治建设的必要补充。

二、人的现代化进程中道德文化自觉的时代建构

想实现人的心性结构的现代化转化需要一个相当漫长的过程。如同传统的内圣外王必须转化为以市场经济、民主政治、科学技术等等为内容的形式化制度结构一样，传统的心性结构也有一个从圣贤人格向现代人格转化的问题。人的现代化时代，需要人们更有智慧，更有德性，更有修养。这些智慧、德性和修养是社会发展的需要，也是个人在新时代更好地生存和发展的需要。但如何具备，外在的强化与他律不如内在的自我管理与教育，只有真正地实现在文化根基下的道德自觉，现代化的进程才能顺利推进。

（一）建构人的现代化进程中道德文化自觉的价值观根基

人的现代化视域下，道德文化自觉不是盲目的，而是有价值取向的。马克思主义的人学理论、文化观、道德观、价值观和利益观构成了其理论根基。只有以人为本，立足个体科学可持续发展的道德文化，才是有群众根基的道德文化自觉。人类的现代化是以人的觉醒和人对自身的发现作为开端的，但是现代化的发展最终导致了人的再度“失落”。在现代化的演进过程中，人类以其聪明才智创造了前所未有的辉煌，但未能很好地驾驭自身，进而使人类也迷失在了现代化所创造的一系列所谓的“辉煌成就”之中[6]。马克思指出，文明如果是自发地发展，而不是自觉地发展，则留给自己的是荒漠[7]139。坚持正确的价值观引领，是人的现代化进程中道德文化自觉需要把握的方向。

（二）建构人的现代化进程中道德文化自觉的原则性规范

目前，很多提法都是从上至下的道德要求，然而脱离人民主体性需要空谈道德规范是不可能成为一种文化自觉为群众所接受的。只有建立在群众生存、生活和发展实践的基础上，对群众有切实意义的道德文化才能实现真正的繁荣。人的现代化进程中道德文化自觉的时代建构原则包括主体性原则、实践性原则、层次性原则和持续性原则。主体性原则是指立足于广大人民群众的生活需要，分层次对不同主体提出不同要求，梯度提升现代化视域下的道德文化自觉水平。实践性原则是指具有可操作性，能指导具体生活实践，对主体物质需要和精神需要的满足具有直接帮助。层次性原则是指不能一刀切，只要在阶级社会中，人必然会有不同，阶层是客观存在的，根据不同的社会阶层提不同的道德自觉要求，越是高层群体越需要做好道德文化自觉的榜样。持续性原则是指人的道德修养是一个长期不断知、情、意、信、行循环反复的过程，需要持续强化并形成良好的道德行为习惯，坚持持续自觉修养是一个很重要的原则。

（三）建构人的现代化进程中道德文化自觉的主体内容

建构内容分生存层面、生活层面和生命质量（即发展层面）。生存层面主要围绕善恶是非的明辨展开，明确道德的底线，了解现代化背景下什么是真正的大是大非、大善大恶，什么是小是小非、小善小恶。生活层面主要围绕社会化背景下社会的规则与潜规则，致力于形成公开、公平、公正的社会规则，使主体有具体的道德文化氛围，减少主体不同道德体系下的文化冲突，提高其生活水平。生命质量即发展层面主要围绕社会主义市场经济体制下主体自我实现所具备的道德品质要素来展开，提升道德文化使人积极向上的修养力量，满足群众自我实现的价值需要。

中国传统文化中不仅讲述了人道运行规律，归纳总结了一些为人处世的方法，还有着深刻的天道和地道运行规律，适当地借鉴是非常必要的。同时，西方道德文明成果也是人类共同的精神财富，学以致用，帮助摆脱当下社会转型期道德发展的困境，增强人在现代化视域中道德文化自觉的意识也是非常必要的。

三、人的现代化进程中道德文化自觉的路径

实现人的现代化进程中的道德文化自觉有多种路径，是一个需要全员参与的历时较长的发展过程，是跟经济基础紧密相关的、受物质条件制约的。随着社会物质财富的不断增加，人们满足了基本的物质生活需要之外，中国社会的主要矛盾已转化为人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾，精神需要将上升到重要位置。道德文化自觉是向内改造自身精神世界的重要武器，但如何能够实践人的现代化进程中的道德文化自觉呢？

（一）加强道德文化自觉发展方面的教育和学习

在人们看重物质利益的现实条件下，要想实现人的现代化进程中的道德文化自觉，还是需要加大道德文化自觉方面的投入，包括加大教育的投入、加强价值观的宣传与引导、增加道德文化自觉的研究与实践等。不仅要加强对青少年群体的品德教育，更要加强成人群体自我修养的成长教育。应在整个社会倡议建设学习型社会、学习型组织、学习型家庭，培养学习型个人，创造各种物质条件，用各种方式加强主体的自我学习成长和教育，促进现代人的意识形态发展紧跟时代实践发展的步伐。

（二）形成时代化、大众化、系统化的道德文化创新

当前，道德文化问题已严重影响了个人的生活幸福和社会的稳定与繁荣，在人们越来越关注精神生活的今天，如果没有适应时代和群众的具有软实力的特色道德文化，人们就很容易被西方的一些思想主宰，影响国家的健康发展。如何让我们的道德文化具有软实力，是摆在现代人面前的一个现实问题。需要集大家的智慧之力，形成时代化、大众化、系统化的道德文化创新，让人们能在迷茫的社会转型中找到正确的方向。每个人都是有向善的道德发展愿望的，都有不断发展和完善自我的学习成长力量，如何激发并在现实中保护这种向善愿望和成长力量，不仅需要理论建设，还需要制度保障。

（三）落实到不同层面群体的道德关系实践

人是关系性的存在。马克思指出：“人的本质，在其现实性上，是一切社会关系的总和。”[7]256人的现代化视域下，道德文化自觉发展情况与其自身所处的社会关系有着十分密切的关系。如何处理好与一定社会关系的关系，是在现实生活领域中人们十分困惑的问题。注意关系优化的引导与教育，是时下加强人的现代化尤其是道德文化现代化的一个重要方面[8]。除了人与自然、与社会、与宇宙、与事物的关系外，当今人与人的关系，如夫妻关系、亲子关系、婆媳关系、同事关系等关系的实践情况也反映和检验着人的现代化进程中的道德文化自觉程度。

目前，国家方方面面的建设任重而道远，完全靠自上而下的推进显然是无法应对时代和社会的发展需要的，这时可发动群众自发地实践道德文化自觉。人人皆有向上发展的生命动力，应激发自我教育、自我觉醒，让更多的人自动自发自觉，从而在全社会形成一种积极向上、崇尚德性的良好氛围。