《道德经》三则

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。（第五十四章）

大邦者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，夫两者各得其所欲，大者宜为下。（第六十一章）

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云，受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。（第七十八章）

（原文据中华书局1989年版《王弼集校释》）

【译文】

善于建树的不可拔除，善于抱持的不会脱落，如果子孙能遵行这个道理，则世世代代不会断绝。拿这个道理贯彻到个人，他的德行会是真实的；贯彻到一家，他的德行可以有余；贯彻到一乡，他的德行能受尊崇；贯彻到一国，他的德行就会丰盛；贯彻到天下，他的德行就会普遍。所以，用自身的修身之道观察别人，从自家察着观照别家，从自乡观照别乡，从自己的国家察看观照别国，以平天下之道察看观照天下。我怎么知道天下的情况呢？就是用这种道理。（第五十四章）

大国要像居于江河的下流，处在天下雌柔的位置，是百川交汇的地方。雌柔常以静定而胜过雄强，是因为静定而又能处下的缘故。所以大国对小国谦下，可以取得小国的信任；小国对大国谦下，就可以见容于大国。所以或者大国谦下以取得小国的信任，或者小国谦下而见容于大国。大国不要过分想统治小国，小国不要过分想顺从大国。这样大国、小国都可以达到愿望。大国尤其应该谦下。（第六十一章）

世间没有比水更柔弱的，而攻克坚强的东西没有能胜过水的，因为没有什么能代替它。弱胜过强，柔胜过刚，天下没有人不知道，但是没有人能实行。因此有道的人说：承担全国的屈辱，才配称国家的君主；承担全国的祸难，才配做天下的君王。正面的话好像在反说一样。（第七十八章）

【简析】

修身虽然确实是自我与他人和谐相处的基础，《道德经》也强调以“治身”之道来“治国”。但与儒家相比，《大学》言“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”，似乎说得太简单轻巧了。“家”与“国”“天下”的性质、领域以及处理事务的方式都有较大不同，因此《道德经》强调要设身处地去“以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下”，尽可能去除个体的主观成见来符合天道的多样统一性，只有在这样的交往理念与心态下，豪族才能不去欺负弱小的个人与家族，大国才能不去肆意兼并小国。世界历史证明，人类能否和平相处，关键取决于大国对待小国的态度。老子强调大国应当谦下包容，不可自恃强大而凌虐弱小、妄动干戈，唯此才能赢得小国的信服与拥护。《道德经》里面反复强调的“柔弱胜刚强”，与其说是一种以退为进的谋略，不如说是一种设身处地的仁慈。老子常用“水”来作比喻，就是表明这样做才是符合自然趋向的大道。老子所处的时代，豪强兼并之风日盛，所以老子希望通过提倡“柔弱”“不争”的观念来教导大国之君应当以其不争而成其“大”、以其处下而如百川入海一样成为众望所归。显然，《道德经》这三则强调的“设身处地”“大国处下”“守柔处下”三条“邦交”原则，对于当今世界大国外交政策的制定与执行仍有较强的指导意义。