郑玄对圣王作《易》垂教经世谱系的建构

姜喜任

(中共山东省委党校[山东行政学院]文史教研部，山东 济南 250103)

《周易》经传的作者问题是易学研究的基础性问题，历来为治《易》者所重视。与现代学者探寻《周易》作者问题的理性与实证态度不同，古代易学家由于《周易》一书本身的崇高学术地位以及儒家经学的官学身份，因而他们对这一问题的研究往往带有浓郁的“尊经崇圣”色彩，最典型的就是班固在《汉书·艺文志》中总结的“人更三圣，世历三古”的观点，即认为伏羲、文王、孔子三位不同时期的“圣王”共同创作了《周易》。东汉易学家郑玄以《汉书·艺文志》的观点为依据，结合汉代经学“通经致用”的现实取向以及汉代“推阴阳言灾异”的谶纬思潮，就《周易》的作者问题构建了一套“圣王作《易》垂教经世”的谱系，颇具理论特色，值得认真研究。

一、圣王作《易》垂教经世

汉代自武帝“罢黜百家，独尊儒术”之后，儒家经学成为官方尊崇的显学，儒术取代了秦代法术和汉初道术成为汉家君臣公认的治国之术。儒术治国的特点与儒家学派的来源密切相关，《汉书·艺文志》曰：“儒家者流，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳明教化者也。游文于六经之中，留意于仁义之际，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，以重其言，于道最为高。”(1)[汉]班固：《汉书》第6册，北京：中华书局，1962年版，第1728页。据汉儒的理解，儒家产生于三代王官之学中的司徒之官。《尚书·周官》曰：“司徒掌邦教，敷五典，扰兆民”，《孔传》曰：“地官卿司徒，主国教化，布五常之教，以安和天下众民，使大小皆协睦。”(2)李民、王健：《尚书译注》，上海：上海古籍出版社，2004年版，第360页。也就是说，司徒之官在国家治理中主要负责的是教化工作，即以“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”(3)《孟子·滕文公上》。等人伦之道教化百姓，进而达成天下安和协睦的治理目标。由于儒家产生于司徒之官，所以汉儒认为儒家的治理职责在于“助人君顺阴阳明教化者也”，而儒术治国的方式则包括三个特点：一是尊经，即以六经作为治理天下的根本大法；二是重德，有别于法家的严刑峻法，儒家主张以仁义道德教化百姓，德教为主，刑罚为辅；三是崇圣，有别于道家的绝圣弃智，儒家主张以古代尧、舜、禹、汤、文、武、周公等圣王治天下为典范，主张建立圣王经世的治理模式。基于上述三个特点，儒术高慕尧舜，表彰六经，认为六经中内蕴着一套上古圣王垂教经世的人伦大道。《汉书·儒林传》曰：“六艺者，王教之典籍，先王所以明天道，正人伦，致至治之成法也。”(4)[汉]班固：《汉书》第11册，北京：中华书局，1962年版，第3589页。由此形成两汉以董仲舒等儒生为代表的“通经致用”的学术风气。

汉儒通经致用的学术风气有一个鲜明的特点，即将儒家经学与阴阳灾异结合在一起。《汉书·五行志》曰：“汉兴，承秦灭学之后，景、武之世，董仲舒治《公羊春秋》，始推阴阳，为儒者宗。”(5)[汉]班固：《汉书》第5册，北京：中华书局，1962年版，第1317页。在董仲舒的带动之下，一时言灾异者蜂起，在这股“推阴阳言灾异”的时代风气之中，以孟喜、焦赣、京房等为代表的汉代易学家把阴阳灾异引入《周易》，建构了系统的易学灾异论(6)姜喜任：《前汉易学思想研究》，济南：山东大学出版社，2019年版，第11页。。结合汉儒经世“尊经、重德、崇圣”的特点，前汉易学家京房提出“圣王作《易》垂教经世”的观点。

京房曰：“故《易》所以断天下之理，定之以人伦而明王道。八卦建五气立五常，法象乾坤，顺于阴阳，以正君臣父子之义，故《易》曰：‘元亨利贞’。夫作《易》所以垂教，教之所被，本被于有无。且《易》者包备有无，有吉则有凶，有凶则有吉。生吉凶之义，始于五行，终于八卦。从无入有，见灾于星辰也。从有入无，见象于阴阳也。阴阳之义，岁月分也。岁月既分，吉凶定矣，故曰：‘八卦成列，象在其中矣’。”(7)[汉]京房：《京氏易传》，文渊阁《四库全书》第808册，台北：商务印书馆，1983年版，第467页。

京房承续《易传》的观点，认为上古圣王伏羲通过“仰观俯察”而画八卦，八卦取象于天地万物，效法于阴阳之理，坚持从理与象两个维度来认识世界。京房把易象称之为有，因其有形可见，把易理称之为无，因其无象可循。我们可以通过万物之象探究其背后的阴阳之理，是为“从有入无”；也可以根据阴阳之理推断星辰的吉凶灾变，是为“从无入有”。京房认为圣王创作《周易》目的就在于垂教经世，即教化百姓、经理世事，而其垂教经世的方式则是“本天道以立人道”，即借助《周易》对天地之象与万物之理的理解和认识确立人世间的伦常与王道，比如根据五行之气厘定五常之道，根据乾坤、阴阳之理确立君臣父子之义等等。京房的这种理解显然是对汉儒“尊经、重德、崇圣”三个经世致用特点的深化与具体化，具有鲜明的易学特色。

作为汉代谶纬思潮的产物，《易纬》继承了京房“圣王作《易》垂教经世”的观点。《易纬·乾凿度》曰：“上古之时，人民无别，群物无殊，未有衣食器用之利。于是，伏羲乃仰观象于天，俯观法于地，中观万物之宜，始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。故《易》者，所以经天地，理人伦，而明王道。是故八卦以建，五气以立，五常以之行。象法乾坤，顺阴阳，以正君臣父子夫妇之义。度时制宜，作网罟，以佃以渔，以赡人用。于是人民乃治，君亲以尊，臣子以顺，群生和洽，各安其性，八卦之用。”(8)[日]安居香山、中村璋八：《纬书集成》，石家庄：河北人民出版社，1994年版，第6页。显而易见，《易纬》的观点与京房有着明显的继承关系，并且《易纬》进一步把圣王作《易》垂教经世的内容明确区分为衣食器用与人伦王道两个层面，前者满足的是百姓的物质需求，后者强调的是百姓的精神教养，凸显了圣王对百姓的双重关怀以及儒家经世思想的全面性与合理性。

京房“圣王作《易》垂教经世”的观点在汉末经学家郑玄那里得到了进一步的充实和发展。郑玄精通京氏易，《后汉书·郑玄列传》曰：“(玄)师事京兆第五元先，始通京氏易”(9)[南朝·宋]范晔：《后汉书》第5册，北京：中华书局，1965年版，第1207页。。后来郑玄又系统注解了《易纬》。由此，在汉儒“尊经、重德、崇圣”的经世致用追求以及“推阴阳言灾异”的学术思潮双重背景下，郑玄基于京氏易与《易纬》的学术立场和学术资源，围绕着《周易》经传的作者问题，以发展的眼光，极大地充实和丰富了班固“人更三圣，世历三古”的观点，构建了一套历代圣王垂教经世的谱系。

二、燧人氏、有巢氏与《周易》的导源

在《周易》经传的作者问题上，班固“人更三圣，世历三古”的观点将圣王创作《周易》的上限界定在上古的伏羲氏。很多史料可以佐证班固的观点，最直接的就是《系辞》，对于伏羲的画卦过程，《系辞》有详尽的描述。《系辞》曰：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”(10)黄寿祺、张善文：《周易译注》，上海：上海古籍出版社，2004年版，第533页。这是从伏羲个人的角度来讲的，伏羲充分发挥主观能动性，通过仰观俯察、近取远取的努力而创作了八卦。《礼纬·含文嘉》曰：“伏羲德洽上下，天应以鸟兽文章，地应以河图、洛书，伏羲则而象之，乃作八卦。”(11)[清]赵在翰：《七纬》，北京：中华书局，2012年版，第280页。这是从天地的角度来讲的，天地有感于伏羲的圣德，因而主动以鸟兽文章、河图洛书等昭示伏羲，伏羲响应天地的感召而创作了八卦。上引两则材料都忽视了一个共同的问题，即伏羲画卦之前《周易》是一种什么状态？是完全没有产生还是已经有了思想萌芽？对于这个问题，《易传》之中并没有答案。郑玄依据《易纬》的材料指出，早在伏羲画卦之前《周易》已有萌芽，《周易》并非源自伏羲，而是源自“人皇”。

《六艺论·易论》：“《易》者，阴阳之象，天地之所变化，政教之所生，自人皇初起。”皮锡瑞曰：“人皇，即遂皇也。”(12)[清]皮锡瑞：《六艺论疏证》，师伏堂丛书，光绪三十年刊，第4页。

“遂皇”即是上古圣王燧人氏，据罗泌《路史》：“昔者，燧人氏作，观乾象，察辰心，而出火，作钻燧，别五木以改火，岂惟惠民哉？以顺天也。”(13)[宋]罗泌：《路史》，文渊阁《四库全书》第383册，台北：商务印书馆，1983年版，第224、17、17—18页。辰心即二十八宿之心宿，应于夏季而主火，燧人氏观察天象，顺应天道，于是发明了钻燧取火，并以火的功用教化百姓、治理天下。比如，“教民取火，以灼以炳，以熟臊胜，以燔黍捭豚，然后人无腥臊之疾”，即教民用火熟食养生；“诲之苏冬而炀之，使人得遂其性”，即教民用火取暖御寒；“范金合土为釜，重作烓高瓯瓿，成物化物”，即教民用火烧制金属及陶瓷器皿等(14)[宋]罗泌：《路史》，文渊阁《四库全书》第383册，台北：商务印书馆，1983年版，第224、17、17—18页。。除了极大地改善百姓的物质生活条件之外，燧人氏还制定了礼，用礼教化百姓，提升百姓的德性与教养。《路史》曰：“人滋反醇，情欲蠢动，好嗜外迫，则冒礼而忘形，以贱其神。乃制男子三十而娶，女子二十而归。以息其民，为之进退，以耻其凡，是故父老而慈，子寿而孝，著之世姓，而法自是作，礼由此显矣。”(15)[宋]罗泌：《路史》，文渊阁《四库全书》第383册，台北：商务印书馆，1983年版，第224、17、17—18页。随着物质生活水平的提高，百姓的情欲嗜好逐渐放纵，于是燧人氏制定了男女嫁娶之礼和父子孝慈之道，用以约束和教化百姓。儒家所倡导的五伦已然具备两伦，圣王燧人氏当之无愧地成为人类文明与礼法的肇始者。郑玄认为，在燧人氏观察天象、顺应天道，根据天地阴阳的变化教化百姓、治理天下的执政实践中，《周易》已经在悄悄的萌芽了，这种萌芽表现为“遂皇刻白”，也就是伏羲画卦的前身。

《易纬·通卦验》曰：“孔子曰：‘太皇之先，与燿合元，精五帝期，以序七神。天地成位，君臣道生，君五期，辅三名，以建德，通万灵。遂皇始出，握机矩，表计宜，其刻白。苍牙通灵。昌之成，孔演命，明道经。燧人之皇没，虙戏生本，尚芒芒，开矩听八，苍灵唯精，不慎明之，害类远振。’”郑玄注曰：“遂皇，谓燧人，在虙羲前，始王天下，但持斗机运之法，指天以施教令，作其图纬之计，演时无书，刻白。苍精牙肩之人，能通神灵之意，谓虙羲将作《易》也。昌，文王名也。又将成之，谓观象而系辞也。听，犹慎也。虙羲作八本，尚芒芒然，闿燧皇握机矩，所作计演之图，思其所言，作八卦之象，仓渠即巳也，当通灵。唯之，言专也。观象于天地，取鸟兽万物之具，专精于此，而作八卦，卦既成，令以行，恶类远去，唯善者存也。”(16)[日]安居香山、中村璋八：《纬书集成》，石家庄：河北人民出版社，1994年版，第189—190、67、67页。

据《通卦验》郑玄注，太微之帝与北辰之帝同为天地之始，五精布列用事各有期限，随着天地的开辟，人道因效法天地之高下而有君臣尊卑的秩序。人君继天而王，各有五行所主，在公、卿、大夫的辅佐之下治理天下(17)郑玄注文颇长，不俱引，详见[日]安居香山、中村璋八：《纬书集成》，石家庄：河北人民出版社，1994年版，第189—190页。。遂皇王天下，以“斗机运”之法推测五精用事之期，根据天象阴阳的变化施行教令，并且遂皇还将天象阴阳的变化以及治理天下的教令绘成图纬，因为当时文字还没有发明，所以遂皇的图纬只是一些“刻白”的符号而已。在郑玄看来，这些刻白之符就是伏羲画卦的前身。伏羲因遂皇之图纬而画八卦，但如何根据八卦施行政教伏羲尚且“芒芒然”，通过“闿燧皇握机矩，所作计演之图，思其所言”，也就是反复研究遂皇的“斗机运”之法以及推演天象变化的图纬，然后结合遂皇口耳相传保存下来的言教，伏羲才对八卦之象与八卦之理豁然贯通，以八卦取象天地、类比万物，揭示人伦物理，进而推行教令治理天下，实现了“恶者去、善者存”的天下大治。由此可见，《周易》实际上源自遂皇，经遂皇导源之后才有伏羲画卦，并且洁净精微的易教即“指天以施教令”的易学经世模式在遂皇那里就已经确立。

除了燧人氏之外，郑玄认为对《周易》的产生有导源意义的还有圣王有巢氏。有巢氏在燧人氏之前，之所以称名为有巢氏，是因为他发明了巢居，教百姓构木为巢以躲避禽兽虫蛇，因而被百姓推举为圣王。据罗泌《路史》，有巢氏之时出现了战争，“民稔血食而有争心，有剥林木而战者矣”，开始“刻木结绳以为政”；有巢氏还发明了衣服，“木皮未委于复，塞其羽革紩衣挛领著兜，冒以贲体”，制定了粗略的丧葬之礼。“民之葬者，犹未详焉，过者颡泚，于是厚衣之薪而瘗之，不封不植也，掩覆而已，丧期无数也，哀除而已”。有巢氏治理天下的特点是“好生而恶杀，节上而羡下”，即待民以仁、节民以礼、损己而益民，因而获得了天下百姓的归附(18)[宋]罗泌：《路史》，文渊阁《四库全书》第383册，台北：商务印书馆，1983年版，第16页。。郑玄认为，在有巢氏的执政实践中，他对天地之道已有了深刻的体悟。

《乾坤凿度》曰：“黄帝曰：‘圣人索颠，作天索易。以地俯仰，而象远近而物，浩而功，然而立。’”(19)[日]安居香山、中村璋八：《纬书集成》，石家庄：河北人民出版社，1994年版，第189—190、67、67页。郑玄注曰：“古圣人有巢氏求索颠危之意，若天之悬远；求平易之理，若地之顺道。又庖犧氏中圣，始画八卦，错文字契。仰观其乾象，俯察其地理，用器远近配物、画卦、立文书、垂训，后晚浩大之功成。然者，容易之立，不失其德位。”(20)[日]安居香山、中村璋八：《纬书集成》，石家庄：河北人民出版社，1994年版，第189—190、67、67页。

郑玄认为，庖犧为中古圣王，在庖犧画卦之前上古圣王有巢氏已经对天之悬远、地之平易进行了仰观俯察的探索。有巢氏仰观天道、熟悉物理，因而“楼木而巢，教之巢居”；俯察地道、通达人情，因而发明了衣服并制定了丧葬之礼。所以，尽管有巢氏并没有画出乾卦，但是对天道之刚健不息却已深刻领会；尽管有巢氏并没有画出坤卦，但是对地道之平易柔顺却已了然于心。如所周知，八卦之中乾坤为根本，乾坤为《易》之精蕴、《易》之门户，其余六卦皆由乾坤衍生，所以有巢氏对天地之道、乾坤之理的体悟实际上已经开启了庖犧画八卦的思想源头。

总之，郑玄突破班固“人更三圣，世历三古”的思想局限，将《周易》的起源上溯至有巢氏与燧人氏两位圣王，不仅探索了八卦产生之前易学的发展形态，更揭示了上古时期人类政教文明的辉煌成就。郑玄认为，在伏羲画卦之前，已有有巢氏、燧人氏两位圣王开创人类政教文明的先河。两位圣王不仅对天地阴阳的变化深有体悟，还因应天地阴阳的变化而施行教令，从而建立“指天以施教令”即“推天道以明人事”的垂教经世模式。后世伏羲、神农、文王、孔子诸位圣人在创制《周易》的过程中不断地将这种模式付诸实践、发扬光大。

三、伏羲氏、神农氏与八卦、六十四卦的创立

据《六艺论·易论》：“遂皇之后历六纪九十一代至伏羲，始作十言之教，以厚君民之别。”(21)[清]皮锡瑞：《六艺论疏证》，师伏堂丛书，光绪三十年刊，第9、8、8、29页。燧人氏之后“六纪九十一代”(22)至于“六纪九十一代”究竟为多长时间，各家所说不一。方叔机曰：“伏羲之前及伏羲之后，年代参差，所说不一，纬候纷纭，各相乖背，且复烦而无用。”对此本文不拟详细考证，相关讨论详见[清]皮锡瑞：《六艺论疏证》，师伏堂丛书，光绪三十年刊，第10—11页。至于伏羲，伏羲作“十言之教”，用以区分君民之间的尊卑贵贱，从而建立稳定的政治社会秩序。据《路史》，“方是时也，天下多兽，教人以猎，豢育牺牲，服牛乘马，草鞮皮荐，引重致远，以利天下，而下服度。天出文章，河出马图，于是观象于天，效法于地，近参乎身，远取诸物，兆三画著八卦，以逆阴阳之微，以顺性命之理，成神明之德，类万物之情，而君民事，则阴阳，家国之事始明焉。”(23)[宋]罗泌：《路史》，文渊阁《四库全书》第383册，台北：商务印书馆，1983年版，第37页。一方面，天地有感于伏羲的圣德，因而以文章、马图昭示天下；另一方面，伏羲充分发挥主观能动性，感通天地，仰观俯察，近取远取。通过天人两方的共同努力，天地终于借伏羲之手画出了八卦，八卦揭示的是阴阳之道、性命之理、神明之德、万物之情，是治理家国天下的根本依据。伏羲根据八卦进而创立“十言之教”，那么，何谓“十言之教”？《六艺论·易论》：“虙羲作十言之教，曰乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑、消、息。”(24)[清]皮锡瑞：《六艺论疏证》，师伏堂丛书，光绪三十年刊，第9、8、8、29页。“十言之教”即是八卦之外另加消息二字。我们知道八卦是伏羲在有巢氏、燧人氏的启导之下创制的经世治民、施行政令之宝器，那么郑玄为何在八卦之外另加消息二字作为伏羲的言教呢？

皮锡瑞曰：“十言之教于八卦外有消息二字者，《春秋内事》曰：‘伏羲氏以木德王，天下之人未有室宅，未有水火之利，于是乃仰观天文，俯察地理，始画八卦，定天地之位，分阴阳之数，推列三光，建分八节，以文应气，凡二十四，消息祸福，以制吉凶。’据此，则八卦消息祸福，故《易》义以消息为大。”(25)[清]皮锡瑞：《六艺论疏证》，师伏堂丛书，光绪三十年刊，第9、8、8、29页。

据皮锡瑞的疏证，所谓“定天地之位，分阴阳之数，推列三光，建分八节，以文应气，凡二十四，消息祸福，以制吉凶”，很显然是把汉易的卦气说归功于伏羲。卦气说是汉易的基础理论，它重在以《周易》的卦爻符号符示天地间阴阳二气的消息，候测节气物候的变化，从而为治国理政提供指导。这里把卦气说归于伏羲，恐怕在史料上难以站得住脚，不过有一点是不容否认的，那就是伏羲“仰观天文，俯察地理，始画八卦”，八卦是对天地阴阳消息变化的模拟，因而“《易》以道阴阳”的核心精神是遂皇、伏羲最先把握到的，并且这一核心精神从伏羲到汉代都一直贯彻在《周易》和易学之中，卦气说只是后人在这一精神的指导下创立的新型理论形式。所以，郑玄在八卦之外另加消息二字作为伏羲的“十言之教”，一方面是提醒我们《周易》阴阳消息的大义是圣王伏羲的创制和发明；另一方面，更重要的是，郑玄认为伏羲以八卦经世致用、教化百姓所遵循的根本原则就是阴阳消息。正如皮锡瑞疏证所言：

郑云“始作十言之教”者，《周易正义·八论》曰：“作《易》所以垂教者，即《乾凿度》云：‘孔子曰：上古之时，人民无别，群物未殊，未有衣食器用之利，伏羲始作八卦，以通神明之德，以类万物之情，故易者，所以断天地，理人伦，而明王道，是以画八卦，建五气，以立五常之行，象法乾坤，顺阴阳，以正君臣父子夫妇之义，度时制宜，作为网罟，以佃以渔，以赡民用，于是人民乃治，君臣(亲)以尊，臣子以顺，群生和洽，各安其性，此其所以垂教之本义者也。’”(26)[清]皮锡瑞：《六艺论疏证》，师伏堂丛书，光绪三十年刊，第9、8、8、29页。

《路史》曰：“消退而息进，谓天地万物之间无非《易》，非可以文字见，直在消息中尔。”(27)[清]皮锡瑞：《六艺论疏证》，师伏堂丛书，光绪三十年刊，第9、8、8、29页。消息进退是天地万物变化的根本法则，《周易》之八卦是我们借以了解万物消息进退变化规律的思想工具，但我们也要明白“得鱼忘筌”的道理，在认识世界、经世致用的时候不能局限于八卦的文字与符号本身，而是要体会“《易》与天地准”的道理，舍其象而求其义。伏羲虽然画了八卦，但他垂教经世依据的是八卦符号背后的阴阳消息大义，伏羲氏治理天下大到人伦王道、君臣父子夫妇之义等精神层面的教养，小到宫室之居、网罟之利等物质方面的需求，无一不是建立在对阴阳消息大义的深刻体察基础上的。因而“十言之教”中的消息二字可以说道出了伏羲垂教经世的本义与精髓，是“乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑”等八卦的“活的灵魂”。

伏羲之后，神农氏继天而王，郑玄认为，神农将伏羲之八卦重为六十四卦，《六艺论·易论》曰：“神农重卦。”(28)[清]皮锡瑞：《六艺论疏证》，师伏堂丛书，光绪三十年刊，第19、6—7、6—7页。对于这一问题，历来颇有争论，孔颖达曰：“重卦之人，诸儒不同，凡有四说：王辅嗣等以为伏羲重卦，郑玄之徒以为神农重卦，孙盛以为夏禹重卦，史迁等以为文王重卦。”(29)[唐]孔颖达：《周易正义》，北京：九州出版社，2004年版，第6页。皮锡瑞赞同郑玄的观点，他在《六艺论疏证》中说：“锡瑞案：《御览》引《帝王世纪》曰：‘神农氏重八卦之数，究八八之体为六十四卦。’京房引孔子之言曰：‘神农重乎八纯’，谓取伏羲八纯卦而重之为六十四卦。《史记索隐》曰：‘遂重八卦为六十四。’义皆与郑合。……系言十二盖取，包犧惟有取离，自为三画卦之象，自神农而取益、取噬嗑，则神农重卦可决矣。”(30)[清]皮锡瑞：《六艺论疏证》，师伏堂丛书，光绪三十年刊，第19、6—7、6—7页。在皮锡瑞看来，神农重卦的关键性证据在于《系辞》的“十二盖取”，其中有两卦涉及神农，这也是我们分析神农重卦垂教经世的重要材料。

《系辞下传》：“包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。”(31)黄寿祺、张善文：《周易译注》，上海：上海古籍出版社，2011年版，第533页。

郑玄以为神农重卦，皮锡瑞指出证据就在于“十二盖取”中六画之卦自神农始，神农之前伏羲所取之离卦实为三画卦，因为“三《易》首神农，则包羲之《易》盖未有六十四也。《系辞》惟云伏羲作八卦，故不谓包羲自重之也。”(32)[清]皮锡瑞：《六艺论疏证》，师伏堂丛书，光绪三十年刊，第9、8、8、29页。那么，神农氏是如何根据益与噬嗑两卦发明耒耜等农具以及商品贸易的呢？虞翻曰：“巽为木、为入，艮为手，乾为金。手持金以入木，故‘斫木为耜’。耜止所踰，因名曰耜。艮为小木，手以挠之，故‘揉木为耒’。耒耜，耔器也。巽为号令，乾为天，故‘以教天下’。坤为地，巽为股、进退。震足动耜，艮手持耒，进退田中，耕之象也。益万物者，莫若雷风，故法风雷而作耒耜……离象正上，故称‘日中’也。震为足，艮为径路，震又为大涂，否乾为天，坤为民，致天下民之象也。坎水艮山，群珍所出，聚天下货之象也。震升坎降，交易而退，各得其所。‘噬嗑，食也。’市井交易，饮食之道，故取诸此也。”(33)[清]李道平：《周易集解纂疏》，北京：中华书局，1994年版，第624—625页。虞翻的注释比较繁复，具有鲜明的汉易象数学特点(34)郑玄的注文已经遗失，参考[清]惠栋所编《新本郑氏周易》卷下的相关注释。其注与虞翻风格相同，采用的都是象数学方法。。简单来说，神农氏通过观摩益与噬嗑两卦的卦象，并结合他对天地万物之理以及百姓人伦日用现实需求的体察，从而发明了耒耜等农具与商品贸易，这就是所谓的“观象制器”。神农氏从益与噬嗑两卦中汲取智慧，开创了农业和商业两大文明，以此教化天下，从而满足了百姓的物质生活需求，促进了人类社会的发展进步。很明显，这是神农氏对有巢、燧人、伏羲三位圣王所创立的易学经世传统的继承和发扬。

四、文王、孔子与《周易》文辞系统的形成

在经历了有巢氏、燧人氏、伏羲氏、神农氏等四位圣王的共同努力之后，《周易》的卦爻符号系统终于创作完成，更为重要的是历代圣王“指天以施教令”的垂教经世模式得到不断完善。接下来，随着文字的发明，《周易》一书的创作也进入了由纯符号到符号与文字互诠互显的阶段。郑玄指出，文王、孔子作为诸位圣王伟业的后继者，担负起了系辞、作传的重任。

《乾坤凿度》曰：“苍牙灵，昌有成，孔演明经。”郑玄注曰：“苍牙，有熊氏，庖羲得《易》源，入万业作用。而后昌成，昌成者滋蔓。昌溢孔甚，其引明经纬，大行于后世。”(35)[日]安居香山、中村璋八：《纬书集成》，石家庄：河北人民出版社，1994年版，第87、193页。

郑玄认为，伏羲得“《易》源”。所谓“《易》源”，一方面，可以简单理解为《周易》的始源，据上文所述，我们知道《周易》始源于有巢氏对天地之道的体悟以及燧人氏的刻白之符；另一方面，“《易》源”也可以理解为《周易》阴阳消息的核心精神，这一核心精神早在伏羲之前就由有巢氏与燧人氏两位圣王开显出来。但皮锡瑞指出，“《易》源”所指不仅仅是《周易》卦爻符号的前身，也不仅仅是《周易》阴阳消息的大义，更重要的是有巢、燧人借助《周易》所建立的人类政教文明。皮锡瑞曰：“《春秋纬说题辞》曰：‘六经所以明君父之尊，天地之开辟皆有教也。’言天地开辟即有教，其义极精，故郑君云：‘政教所生，自人皇初起’，遂皇时已有教，则伏羲十言之教亦遂皇所闿矣。”(36)[清]皮锡瑞：《六艺论疏证》，师伏堂丛书，光绪三十年刊，第11页。人类的政教文明始于天地开辟之时，这种观点虽然不符合物种起源的自然规律，但它却极大地高扬了人类政教文明的地位与价值，具有积极意义。有巢氏、燧人氏所开启的《周易》政教作为“《易》源”被伏羲氏继承，伏羲得“《易》源”而画八卦，更重要的是伏羲将八卦“入万业作用”，即充分发挥八卦垂教经世的作用，将有巢、燧人建立的政教文明发扬光大。其后继者文王、孔子更是推波助澜，使《周易》政教滋生蔓延，使圣王垂教经世的易道大行于世。具体来说，郑玄认为文王得赤鸟书而演《易》，孔子获麟而作《传》。

《通卦验》曰：“一角期偶，水精得括考俻。”郑玄注曰：“一角，谓麟也。文王得赤鸟书而演《易》，孔子获麟而作彖象及系辞以下十篇，故谓麟应期而来。偶，赤鸟也。水精者，孔子也。得获括考俻者，易道也。”(37)[日]安居香山、中村璋八：《纬书集成》，石家庄：河北人民出版社，1994年版，第87、193页。

赤鸟书的说法出于《吕氏春秋》，《吕氏春秋》认为凡是帝王之将兴，上天必先示以祥瑞，周文王代殷而兴的征兆就是“天先见火赤乌衔丹书集于周社”(38)许维遹：《吕氏春秋集释》，北京：中华书局，2009年版，第284页。，赤鸟丹书预示着殷周更替。而西狩获麟的说法则出于《春秋》，《春秋》三传之中的《公羊传》对西狩获麟的解释最为详尽，《公羊传》曰：“麟者，仁兽也。有王者则至，无王者则不至。”注曰：“上有圣帝明王，天下太平，然后乃至。”解曰：“若今未太平而麟至者，非直为圣汉将兴之瑞，亦为孔子制作之象，故先至。”(39)[汉]公羊寿传、何休解诂，[唐]徐彦疏：《春秋公羊传注疏》，北京：北京大学出版社，1999年版，第620页。所谓“制作”，即孔子作《春秋》为汉制法，何休认为西狩获麟是刘汉代姬周而兴的征兆，并且预示着孔子会为未来的汉王朝创作《春秋》作为治国的法典。同样是西狩获麟，郑玄以为孔子因之而作《易传》，何休却以为孔子因之而作《春秋》，这种不同固然是因为不同学者有不同的学术立场，更重要的是它表明了汉代儒生借助儒家经典以经世致用的不同努力，凸显了汉儒经世“尊经、崇圣”的特点。赤鸟与麒麟皆是祥禽瑞兽，郑玄认为，赤鸟与麒麟“应期而来”，文王、孔子获之而系辞、作传，这其间有天道神意的感召，更蕴含王朝兴替的历史秘密，从而为圣人作《易》垂教经世平添了几分神秘色彩，彰显了汉代天人感应论主导下谶纬思潮的理论特色。

撇去文王系辞的神秘色彩，按《易传》的说法：“《易》之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。”郑玄注曰：“据此言，以《易》文王所作，断可知矣。”(40)[清]惠栋：《新本郑氏周易》，文渊阁《四库全书》第7册，台北：商务印书馆，1983年版，第178页。虞翻注曰：“谓文王书《易》六爻之辞也。”(41)[清]李道平：《周易集解纂疏》，北京：中华书局，1994年版，第677页。文王以盛德服侍暴虐的殷纣王，在被纣王囚禁在羑里的时候创作了《周易》的卦爻辞，他的这种艰难处境就决定了卦爻辞中多是一些危辞警句，饱含着浓厚的忧患意识，这也铸就了文王以忧患之道垂教经世的鲜明特色。“惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也”。作为统治者不论做任何事情，始终都要秉承忧患、警醒、戒惧的意识，只有这样国家才能长治久安，百姓才能安居乐业，这就是文王所体会的易道，也是文王的经世治民之道。

临卦曰：“元亨，利贞，至于八月有凶。”郑玄注曰：“临，大也。阳气自此浸而长大，阳浸长矣，而有四德齐功于乾，盛之极也。人之情盛，则奢淫，奢淫将亡，故戒以凶也。临卦斗建丑而用事，殷之正月也。当文王之时，纣为无道，故于是卦为殷家著兴衰之戒，以见周改殷正之数云。临自周二月用事，讫其七月，至八月而遁卦受之，此终而复始，王命然矣。”(42)[清]惠栋：《新本郑氏周易》，文渊阁《四库全书》第7册，台北：商务印书馆，1983年版，第156页。

临卦卦象四阴在上，二阳在下，阳的势力不断增强，最终必然发展成为乾卦，所以临卦元亨利贞四德齐备，可以与乾卦比肩，前景大好，气势逼人。“夫满则必溢，人之恒情。溢则必覆，物之常理。惟圣人见微知著，所以戒之以凶也”(43)[清]李道平：《周易集解纂疏》，北京：中华书局，1994年版，第223页。。也就是说，越是在顺境之中，在盛极之时，统治者就越容易丢掉忧患警醒，变得放松懈怠，从而走向骄奢淫逸，最终自取灭亡，殷纣王就是最好的例子。所以，郑玄认为，文王于此卦系辞“至于八月有凶”，目的就是要提醒、警示后世君主吸收殷商灭亡的历史教训，时刻保持谦虚谨慎，勤政爱民，德治天下，否则凶败必至。以上是站在统治者的角度来说的，从垂教经世的角度讲，仅仅是统治者保持忧患还远远不够，统治者必须把忧患之道由自身推及普通百姓，让百姓在人伦日用之中保持忧患意识，行俭约而戒奢淫，有预备而无后患，如此则福泽深厚，家道昌隆。总之，整个国家从上到下都贯彻执行忧患之道，这就是文王垂教经世的方法。

文王系辞之后，卦爻符号和卦爻辞互诠互显，共同构成了《周易》的经文部分。对于经文，晚年的孔子非常喜欢，经过深入的揣摩之后，孔子“得括考俻”，郑玄曰：“得获括考俻者，易道也”，即孔子体悟到《周易》经文中蕴含着历代圣王垂教经世之道，并对其进行了淋漓尽致的发挥阐释，从而形成了《易传》一书。《易传》的产生，标志着《周易》一书的创作完成。郑玄认为，孔子在《易传》中对伏羲、文王的垂教经世之法作出了自己的评价。

孔子曰：“伏羲氏之王天下也，始作八卦，结绳而为网罟，以畋以渔，盖取诸离。质者无文，以天言，此《易》之意。夫八卦之变，象感在人，文王因性情之宜，为之节文。”郑玄注曰：“夫何为哉？亦顺其自通而已耳。当此之时，天气尚淳，物情犹朴，是故伏羲圣亦因以质法化人，故曰以王天下也。人情变动，因设变动之爻以效之，亦大德之谓也。九六之辞是也。”(44)[日]安居香山、中村璋八：《纬书集成》，石家庄：河北人民出版社，1994年版，第7页。

伏羲氏之时，民风淳朴，所以仅用八卦之符就可以教化天下百姓，这种质朴无文的教法正合天道自然，孔子认为这是伏羲氏之易教。文王之时，风气渐开，人情繁复，质朴无文的八卦之符已不能满足教化的需要，所以才有了文王的六十四卦九六之辞，孔子认为这是文王因应人情之变动而作的损益节文，这是文王的易教。至孔子之时，时代风气又有变化，所以他承续了伏羲、文王等历代圣王的经世教法，并作出了自己的损益，即文教与质教相互补充、相得益彰，这就是孔子的易教。尽管孔子只是“有其德而无其位”的“素王”，但是蕴含在《易传》中的孔子垂教经世之法却被后世儒家所继承和发扬。需要指明的是，从伏羲到文王再到孔子，易教的演变经历了“否定之否定”的辩证发展过程，符合人类文明的发展规律。

综上所述，经过遂皇刻白、伏羲画卦、神农重卦、文王系辞、孔子作传，《周易》一书终于创制完成。在郑玄看来，圣人作《易》的目的在于垂教经世，因而易学实际上是经世致用之学。自有巢、遂皇、伏羲确立《周易》“指天以施教令”的垂教经世模式之后，神农、文王、孔子将这一模式不断发扬光大，一直到汉代郑玄所师承的孟京之学、卦气消息等都只是先圣先王易学经世之学的延续。郑玄的这种观点，无疑为汉代易学家经世致用提供了天道、历史与经典的多重根据。