顺应天道与人情之二重构：论《黄帝四经》的因循观

徐会利

司马谈在《论六家要旨》中评论黄老道家时写道：“道家无为，又曰无不为。其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成势，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。”〔1〕司马谈在此用精准而简练的语言概括出了黄老道家的思想核心——“虚无为本，因循为用”，并将“因”，也即因循上升为“君之纲”。可知，黄老道家极看重“因循”，主张在治国、治民等实际行动中积极顺应事物变化的客观形势，不失时机地贴近万物、因应万物，以实现把握万物的目标。黄老道家看重功用，把“为万物主”当作其政治上的追求目标，只有不断“与时迁移，应物变化”，无论是立俗还是施事，都积极适应万物本身的变化情势，采取与之相宜的措施，如此才能成为“万物主”。所谓“因者君之纲”表明君主治国要以“因循”为纲，如此才能顺应万变的形势而不失良机，国家才能治理有序。

学界对黄老学因循思想的研究主要集中于因循对象方面。比如，王中江认为黄老学讲因情论和因能论，其中要因循的“人情”还包括来自先天的人的不同“能力”（智、愚、贤、不肖），统治者要“因循”人的不同能力，使之各尽其所长。从此意义上看，黄老学的因情论又是因能论。〔2〕曹峰认为，黄老学因循的对象分为两种，一是因循天时，二是因循人性，同时也强调天道的重要性，如《黄帝四经》有大量与“天”相配合的表述方式，如“天当”“天极”“天功”“天时”“天毁”等等，这给其政治理论抹上了极为浓厚的天道论色彩。〔3〕王中江和曹峰是从广义上总谈黄老学因循的对象问题，而聚焦于《黄帝四经》谈因循尚未做过多详述。

作为黄老道家之典型文献的《黄帝四经》内涵丰富的因循思想，聚焦于此文本研究因循观对理解黄老学因循观具有启发性意义。但学者聚焦于此书讨论因循观之成果较少，现有的讨论对于因循对象的分类不够全面、层次不够分明。如有学者将《黄帝四经》因循之对象主要分为因道（或天道）、因时、因名。〔4〕而没有过多提及因人情的问题，而因人情是顺应天道下贯于人事不可忽略的重要环节。其中，“因时”可归纳入“因天道”来讨论，两者并非并列关系。有的学者将因循的对象分为三类：“以随天刑”“顺［四时之度］”“法人”，并且认为“法人”就是在人的现实世界中，圣人通过依顺民众而行为并给予民众实际的利益。〔5〕但在讲“法人”时没有关注人情、人性的问题，而缺乏此人性基础谈论“法人”，并不能使人信服。对于顺应四时的理解同样可归入顺应天道的范围，而不必将因循天时放到与因天道、法人并列的地位。

综上可见，关于因循思想的研究成果有限，集中于《黄帝四经》因循观的探讨则更少见。现有的成果对《黄帝四经》因循对象的分析不够深入，脉络不够清晰。本文从顺天道、因人情两个方面阐明《黄帝四经》中的因循思想，并把顺天道作为因循思想的最高原则，而因人情是顺应天道的具体落实，指明顺天道、因人情这种二重结构是由“道——物”或“天道——人事”的二重结构决定的，本文从天人合一视域下讨论天道对人事的影响和人事对天道的效仿。

一、《黄帝四经》因循思想的最高原则——顺天道

相较于作为原始道家之基本文献的《老子》，强调作为天地万物之本源与本始的“道”，作为黄老道家之典型文献的《黄帝四经》，则更加强调“天道”的重要性。《黄帝四经》中多次提到“天地之道”“天地之理”“天地之纪”，都体现了这一点。天道与“道”非是二道，“道”是“天道”之来源与依据，而天道则是“道”在“天”之领域的具体化，二者存着辩证的关系。从重“道”到重“天道”，从由“道”到因循“天道”，体现了《黄帝四经》对老子“道论”的重要发展。

1.“道”与天道

为何由重视本源与本体之“道”发展为重视“天道”？“道”在《黄帝四经》中也是最高的范畴。如《黄帝四经》曰：“抱道执度，天下可一。”相较于奇妙抽象、难以把握的“道”，作为“道”在天之领域具体化的“天道”更容易被人所理解和把握。天道不仅与道存在着辩证的关系，其与人事也存在着辩证的关系：天道规定了人事的仪则，人事则应当效仿天道的法则。

老子所谓的“道”，是本源与本体性之道，不仅作为“万物之所由”，也是万物无不要由从之道。但如何遵循此抽象玄妙的本源与本体之道，老子并没有提供具体的指示。又因本源与本体之道让人难以遵循，故《黄帝四经》在继续老子“天道论”的基础上，进一步补充其可以让人遵循的具体法则与纲纪。《黄帝四经》重视天道，意在为社会政治生活提供可加遵循的准则和依据。《黄帝四经》多论执道者当如何治理好自己的国家，讲天道比讲玄妙莫测的“道”显然更易于为君主所把握。其以为，执道者要顺应天道，唯有如此才能实现“天下服”和“天下一”。《黄帝四经》关于神秘莫测的道的描述如下：

恒无之初，迵同大（太）虚。虚同为一，恒一而止……小以成小，大以成大。盈四海之内，又包其外。〔6〕（《道原》）

《道原》篇讲述了神秘莫测之道，在宇宙混沌的原始状态下，除了“道”没有其他存在，“道”之神妙莫测表现在它没有固定形态，既能无穷小也能无穷大，可隐可显，可在阳居阴，天地也不能承载它。“道”对万物的影响是悄无声息、毫不显耀的，它滋养万物，天地阴阳，四时日月，星辰云气，动植物的化育都离不开“道”，但“道”本身并不因此而有所增减，最刚直强硬的东西或者最柔软之物都改变不了它。道的功用与表现确实神秘莫测，为人所向往，但如何为现实的政治服务却无从解决。

如何顺应天道为人事作出指导呢？沟通天道与人事的中间环节便是“执道者”或“圣人”。执道者才是能利用天道管理人事之人，他能认识普通人所不能认知的东西，把握普通人难以把握之物，执道者因循天道运行的规律治理国家，国家就能复兴并使天下人纷纷臣服。《黄帝四经》中屡次提出的“黄帝”就是最著名的“执道者”，黄帝相传是远古各种器物的发明人，是能上通天道之人。因此，黄帝形象作为代天立言之人，在古人心中留下深刻印象，《黄帝四经》中屡次假托黄帝之名就不难理解了。通过黄帝虚心向大臣力黑、果童、太山稽等人的请教，言明治国理政之理。

2.顺天道之利

黄老学看重功用，顺应天道会给君主治理人事带来切实的便利，所以顺应天道才被视为治国的最高准则。《黄帝四经》讲究因循天道，往往与执道者治理国家相联系，执道者顺应天道之秩序，为万物审名定分，治理人事不妄为，使人事之理合乎天道之理，由此保持政治稳定、国家有序，即“因天道——察形名——天下正”。《黄帝四经》屡次讲天地之道、天地之纪、天地之理与人事之理，如：

始于文而卒于武，天地之道也。四时有度，天地之李（理）也。日月星晨（辰）有数，天地之纪也。三时成功，一时刑杀，天地之道也。四时而定，不爽不代（忒），常有法式，［天地之理也］。一立一废，一生一杀，四时代正，冬（终）而复始，人事之理也。逆顺是守。〔7〕（《经法·论约》）

执道循理，必从本始，顺为经纪，禁伐当罪，必中天理。〔8〕（《经法·四度》）

《黄帝四经》作者认为人事之理应该取法天地之道，天地运行有其固定规律，如天地之道始于生育长养、终于肃杀，四时更迭有序，日月星辰各有其位。例如，春夏秋三季是万物生长的时节，此时君主应该积累功德，而到了冬季万物凋敝，君主顺应天时可以讨伐即将灭亡之国。征伐有罪之国合乎天道便能成功，若违反天道，则必定失败。顺于天理、合于“天当”，即便遇到战争，也不会有什么灾祸。是否顺应天道，行事会有不同的结果，如果行事超过了天道规定的度数，便有败亡之祸；行事达不到天道规定的度数也不会成功。只有人之作为与天道相吻合才能成就功业、得到功名。顺应天道才能生存，并成就功业，反之便遭受天下大乱、国家败亡。可见，顺应天道是成功的关键。违反天道、浪费民力，则一切行事均无所获，例如人本该养生伐死，如果“养死伐生”，则违逆天道，必然遭到天灾或人祸的惩罚。对于悖逆的行为人不必去费力矫正它，它自然会受到天道的惩罚。圣人可以通晓天道，并以之治理人事，若违反天道，就触犯了禁忌便会受到灾祸，圣人打通了天人之间的沟通，实现了天与人的合一。天人合一分为“以人合天”和“以天合人”两类，〔9〕而《黄帝四经》明显是第一类，强调天道的至高无上性与对人事的绝对影响。

执道者如何顺应天道治理好国家？这不是强调执道者要做什么，反而是强调执道者不能做什么，比如人君不能凭个人的好恶去肯定或否定什么，以无为驭下，百姓安静听从指挥，于是君臣各正名位，道便“得其正”。君主不妄为，使万物各安其性，君主依据各自的名分确定各自的位置，避免民众相争，这本身就是顺应天道的表现。“道”虽神妙精微，但不必刻意求索就能达到，君主只有顺应天道不妄为，才能实现天下大治。掌握了天道，就容易做到“为一而不化”“握少以知多。”

总之，执道者通过因循天道，“握少以知多”并通过审分定名的手段达到万物自定、万民不争的“无不为”的目标。天道规定了人事的仪则，执道者只有顺应天道不妄为，才可能实现天下一统。

3.尽天极、用天当

君主如何做才是顺应天道？“尽天极”“用天当”都是表达遵守天道的准度之意，比如在攻伐战争中，征伐他国要达到天道所限定的准度，不去征伐实力正当强盛的国家，敌国强大时，要谨慎地规避与其正面冲突，要等待时机，等它走向反面再一举兼并。兼并了他国，也不能独自占有、沉溺于享乐，因为这是天道促成的功绩，君主不可独占其功。君主的任何“有为”都必须在合乎“天当”的范围内，因此，顺应天道还体现在适度之中。

《经法·国次》篇强调万物的发展变化都有一个“度”，若不符合“度”，就违反了天道，如：

国失其次，则社稷大匡。夺而无予，国不遂亡。不尽天极，衰者复昌……故唯圣人能尽天极，能用天当。〔10〕（《经法·国次》）

犹如国家的兴盛或衰败不是恒常不变的，人事的死生、祸福等相互依存、相互转化，因此，因循天道，要坚持适度原则，不走极端。做任何事都要谨防不及、不当或过及、过当，应该准确把握天道的准度，合乎“天当”，否则便会遭受天殃。具体到君主治理国家而言，人君要把握天道的准度，攻夺他国之地不能独自占有，要分封给贤者，否则便不能真正灭亡其国。若违反天道的准度，经过征伐本已经衰落的国家又会重新振兴，即使一时成功也不能长久地占有它。讨伐理当灭亡的国家时，要一鼓作气，使其成为自己的领地。但兼并了他国，也不能沾沾自喜、妄自尊大，要归功于天道。

任何事情如果超过了天道所限定的准度，都会受到相应的惩罚。发动战争也要把握天道，不能去讨伐正处于强盛期的国家，要避免与强国相争，当强国由盛转衰时，要顺应天道，不失时机地去征伐它，此之谓“先屈后伸”，这是合于天道的表现。兼并了其他国家如果沉溺于享乐，贪取其资财、宫殿、美色，也是悖逆天道，必然导致国家危亡。只有圣人能够做到治国用兵均以天道为准则，使自身行为合乎天道的准度和要求。

4.因时

要做到“应变不失”，合乎“天极”“天当”，“执道者”还需要把握事物变化的时机，比如发动战争要考察天时，如果不能准确地把握天时，丧失良机便会导致失败。《黄帝四经》中强调人君不懂天时贸然兴兵会导致失败，而该起兵发动战争时若犹豫不决也会贻误战机导致失败。战争成败的关键在于把握时机，所谓“因时”就是要顺应天时、等待最佳的作战时机，“秉宜”就是要迅速果断、准确地抓住战机，战机稍纵即逝，因此，要把握时机。

“因时”除了体现在发动战争时把握时机之外，还体现在君主治国时赏善罚恶也要参照天时。《黄帝四经》中多次提及阴阳刑德观，治理国家要依据阴阳变化的规律，遵守德刑并用、以德为先的原则，赏善罚恶要参之以天道、观四时之变，执道者治理人事的各项政策都要与天道相一致。

因天时，伐天毁，谓之武。武刃而以文随其后，则有成功矣。〔11〕（《经法·四度》）

春夏为德，秋冬为刑。先德后刑以养生。姓生已定，而适（敌） 者生争。〔12〕·（《十大经·观》）

《黄帝四经》借黄帝之口阐明天地阴阳等生成过程，天地未生之前一片混沌，天地分开后，产生阴阳和四时，随之有了万物的生成，不因循天道，万物便不能生长，万事便不能成功。人事的治理需要奖善罚恶，于是有了刑德二柄，人事的奖赏惩罚也要因循天道和四时，例如春夏之季长养在先，秋冬之季肃杀在后，因此，人事也应取法天道之规律，治理人事应始于德教，而继之以刑罚；四时之序交替更迭而育养万物，人事之德赏刑罚相互为用以便教化众生。刑、德相互配合使用如同日月交替运行一般，懂得了恰当使用刑德的道理，就可以进退得当、动静有序了。在讨伐必然要灭亡的国家并取得成功之后，执道者要施以恩德，这样才能收服人心，两分恩德、一分武力（刑德并用）就能称王天下。

《黄帝四经》中顺应天道表现在顺应天时、把握万事变化的“度”。执道者顺应天道以便确定人事的仪则，体现了天人相应，如吴光所言：“《黄老帛书》的‘阴阳刑德’理论，从哲学上说，是从老子的‘圣人法天’走向了黄老的‘天人相应’，从而为董仲舒的‘天人感应’目的论提供了理论资料。”〔13〕

5.审名定分

在《黄帝四经》中，“执道者”要依据天道为人事审名定分，并依据名分所规定的社会秩序循名责实，并由此判断是“正名”或“倚名”，最后依法进行赏罚，由此达到“万民不争”“万物自定”的目的。审名定分、循名责实也是因循天道思想的体现。

“君主无为、臣下有为”的状态是黄老道家格外推崇的，但君主无为是有前提的，只有君主审名定分、制定好各项法度规范之后，臣下根据已经确立好的规则办事，那么国家就会井然有序，君主就可“垂拱而天下治”了。名实是否相符是判断是非的重要依据。天下大治可以在形名确立、名实相符的情况下得以实现。只有圣人才能体察无形、无声的道，理解虚静无为的内涵才能达到虚静至极的境界，按照人们各自的名分确定其适当的职分，人民便不会相争，按照事物各自的名称给予正确的界定，一切便可安然静定。

名分为何如此重要？如《经法·道法》篇所言，名分规定了各自的职责，明确了当为和不当为的边界。基于人性的弱点，执道者要审名定分，名分一旦确立，与名分相应的权责也随之明确，应当做什么和不应做什么都已经知晓，那么是与非的分界便确定了，民众会做与自己名分相对应之事，若违反名分的要求便会受到相应的惩罚。各项法令制度都已经明确，确定名分、设立官职并使人各安其位，天下万物都在执道者的掌握之下正常运行。为了应对复杂多变的实际问题，执道者要学会变通，不能固执己见，功成也不自恃其功，顺时而动，不妄加干预，处事公平不掺杂私意。

畜臣之恒道，任能毋过其所长……名刑（形）已定，物自为正……故能至素至精，浩弥无刑（形），然后可以为天下正。〔14〕（《经法·道法》）

君臣不失其立（位），士不失其处，任能毋过其所长，去私而立公，人之稽也。〔15〕（《经法·四度》）

《黄帝四经》中多次强调名在治国中的重要性，通过审名定分、循名责实，实现国家秩序安定。如同天地运行有其固有的规律，百姓应有其固定的工作，贵贱各有其位，管理臣下应有固定的方法，统治民众也应有固定的规则。例如，男耕女织就是各安其位，贤者和不肖之人不可能有同样的名位，管理臣下就是要使官员的能力与所处的职位相匹配，统治人民就是要行公道去私心，而且讲究权变。

《黄帝四经》所言的治国之道并不是一成不变的教条，而是应立足于实际情况，采取对应的策略。当发生了不正常或者非常规的事情时，统治者就要采用非常规的手段加以解决，所谓“正”就是针对常规的情况，“奇”是针对非常规的情况，正、奇皆由实际情况而定，没有一成不变的永恒规律，所谓“以正治国，以奇用兵”，就是随实际情况采取的不同策略。事物无论大小巨细，均有其名位，形名一旦确立，就有了判断是非的准则，就可以对事物作出正确的处理。执道者可以体悟天地之道，明白君臣的分界，体察万物之理，不以天地万物的主宰自居，如此就可以成为天下的楷模。

在《黄帝四经》中所推崇的理想的政治环境下，君臣都能各安其位，君主在任用贤能方面能做到量才授官，臣下也能发挥其用，治理国家都能依照法度秉公办事。但前提是要确立好形名，使是非、善恶、逆顺都有清晰的分判，引导民众实现名实一致。执道者掌握了这些准则就可使国家安定有序。无论是“任能毋过其所长”还是“正”“奇”兼重，都体现了一种从实际情况出发，根据实情采取相应的策略以实现最好的行动效果。君主“无执”就是考察实情采取相应的对策，不要固执己见，这种权变之术也是因循思想的体现。

二、顺天道之落于人事——因人情

《黄帝四经》中顺应天道本身不是目的，顺天道最后要落实于治理人事，治理人事要因顺人情、人性。若治理国家时违反人情则达不到应有的效果，难以实现“天下服”和“天下一”。人生而有“四害”，基于此，建立法度使得赏善罚恶、有法可依是必要的。通过审名定分，民众知道自己应该做什么和不该做什么；通过循名责实，民众（包含官员）可以确定所做之事与所得之名是否相匹配。需要注意，因循人情是因循天道的要求，因循天道是因循人情的最高依据。

1.因循观之人性基础

顺应天道是为了治理人事，治理人事需要因循人情、人性。因为人生而有“四害”，所以需要制定法度、规范人事。《黄帝四经》对人性的论述如下：

生有害，曰欲，曰不知足。生必动，动有害，曰不时，曰时而□。动有事，事有害，曰逆，曰不称，不知所为用。事必有言，言有害，曰不信，曰不知畏人，曰自诬，曰虚夸，以不足为有余。〔16〕（《经法·道法》）

《黄帝四经》的因循人情观建立在人性恶的基础上，从人出生便伴随着“四害”——生害、动害、事害、言害。生害表现在人生而带有欲望、不知满足，正是这欲望产生了人与人之间的争端；所谓动害便是不能做到应时而动，产生妄动、逆时而动等不当行为，妄动往往伴随着祸患因此容易导致“事害”，行事违背天道或者不能量力而行，行事超出能力范围之外，都会受到天道的惩处；言害表现在言过其实、虚浮夸诞，口出大言，随意承诺明明办不到的事，这都违反了天道。基于人性的这些弱点，执道者需要对民众进行约束和规范，否则便会导致祸乱和争端。由此可见，制定法度尤其重要，法度的建立有其必然性，建立法度规范人事是顺应人性的必然结果。

如王中江教授所言，黄老学所说的“人情”或“人之情”，是指人的“自然性情”，即“喜好”“欲求”和“厌恶”之情，这是两种相反但同时为人所具有的情感。他用“自为”来概括人的自然性情，“自为”就是“为己”，它相对于“为人”而言，只有让人满足他为自己的愿望，他才会热衷于所从事的事务。对于统治者而言，要想使臣僚们都尽职尽责，就要顺应他们的“自为性”，使他们各自为自己所用。治理国家不能用不合乎人情的东西要求人，甚至是改变人，反过来，要用能够满足人的愿望和需要的东西去顺应人。顺应和遵循“人情”的统治就是理想的政治。〔17〕

2.建立法度

基于人生而有“四害”这种人性，治理国家需要建立法度，通过法度规范人的行为，《黄帝四经》中所言之法度并不是随意建立的，也是效仿天道的结果。“法”由“道”所生，因此，保证了法的绝对权威性。《黄帝四经》对“道”“法”关系的论述如下：

道生法。法者，引得失以绳，而明曲直者（也）。〔18〕（《经法·道法》）

“道”生“法”之道是哪种道？所生之“法”为何法？笔者以为，此“道”即是恒常不变之天道，所生之“法”便是能沟通天、人的执道者依据天道之准则为人间所制定的规范人事之法。此“道”与“法”都具有相对稳定性，若天道是变动不已的，如何能产生规范人事的相对稳定的“法”呢？若“法”是朝令夕改、不断变化的，又如何能维系政治的稳定？如《经法·道法》篇所言，用来明辨是非曲直的社会各项法度准则皆依照“天道”设立，执道者制定法度并使之成为人们行为的准绳，百官依法而行、惩善罚恶，如此天下便可得到治理。

“天当”即天道，以天道为依据制定法度审定是非，天下之事均可得到判定，万事都逃脱不了法度的制约，天下之事都能得到有效监督和约束，兴衰无常、祸福相依，万事没有一成不变的。但只要把握住天道，就抓住了世事变化的根本，明白了应付万物变化的方法在于掌握平衡和适度，否则便违背了天道。

3.“从民俗以得民心”

因循人情具体表现在要顺应民俗，尤其在兼并战争中，如何保证战士团结一致，如何得到民众的衷心拥护？仅仅靠法律这种强制力无法保证民意真心归顺、为国尽忠，此时应该发挥执道者的智慧，“顺民心”而“爱勉之”，刚柔并用，如此国家才能治理有序，百姓真心拥护。

一年从其俗，二年用其德，三年而民有得，四年而发号令，［五年而以刑正，六年而］民畏敬，七年而可以正（征）。（《经法·君正》）

国君如何处理内政问题？君主发号施令如何得到百姓的响应并且主动跟随？《经法·君正》篇指出，为了顺应民心，君主应该遵从百姓的风俗，并且选拔有德行之人授予官职，在此基础上，逐渐使民富足，藏富于民。做好以上三件事，君主发号施令的时候，民众便会主动跟随。同时，用法律引导百姓，使民逐渐心生敬畏，这样刚柔并济，打好以上的基础君主就能指挥民众出征，讨伐日渐衰落之国。为何要把“从其俗”放在首位？遵从百姓的风俗习惯主要是为了顺应民心，任用贤能是为了激励民众勤勉并且彰显君主贤明，引导百姓为君主效力。遵从百姓的风俗便于了解民众的所思所想，关于“一年从其俗，则知民则”中所谓“知民则”，魏启鹏认为这是言“知道治民之方法”，〔19〕笔者更赞同陈鼓应的意见，认为这是知道“当地人民是非善恶、好恶取舍的标准、准则”。〔20〕

君主要想得到民众如拥戴父母般拥护自己，就要像爱自己子女一般爱护民众，爱护民众要做到减少繁琐苛刻的政事，有节制地征收赋税，不要耽误百姓农时，做到以上三件事，国家大事就不担心没有百姓为国尽忠了。反之，若君主做不到如父母般慈爱万民，就不能期望民众为国尽力，君主做到如父母般慈爱万民，广施恩泽，能够广纳天下英才护卫国家，这是对国家最好的守护了，君主发号施令能够合于民心，人民就会自觉听从指挥，君主顺应民意、因循人情，便能得到人民的拥护与爱戴。

三、结语

《黄帝四经》中所体现的因循观可分为两个方面：顺天道、因人情。其中，顺应天道是因循人情的最高根据，因人情是顺天道落实于人事的具体要求。一方面，君主治国要因循天道，否则举事便不能成功，因循天道具体体现在要掌握适度和因时的原则，通过审名定分、循名责实，每个人都能明确自己在国家这个管理系统中的位置，并发挥自己的作用；另一方面，君主管理民众要因循人情，因为人生而有“四害”，所以制定法度规范民众的行为显得尤为重要，法治系统的确立使人人都知道自己行动的边界，都有了判断是非的准则，同时统治者通过顺从民俗、藏富于民等手段聚拢民心，巩固自己的政治基础。

《老子》中的“道——物”关系是一种上下等级关系，即道作为万物的本源是至高无上的，万物作为道的化生、依赖于道而存在。在《黄帝四经》中，作者保留了“道——物”的上下等级关系，并将“道——物”关系具体化为“天道——人事”的上下等级关系，无论是“道——物”关系还是“天道——人事”关系，都体现了一种二重结构论。《黄帝四经》中因循天道和因循人情正与这种二重结构相对应，这种二重结构论反映了从《老子》到《黄帝四经》，不同时代背景下作者的思维不断从抽象落实到具体，更加关心人事和现实政治难题，为国家富强提供了更切实可行的道路。《黄帝四经》所体现的因循天道、因循人情的两条线索正是由这种“道——物”或“天道——人事”的二重关系决定的。

因循观背后体现的是古人天人合一的思维逻辑，天人合一的概念虽然晚出，但天人合一的思维逻辑渗透在先前诸多文本之中。人上合于天道，使自身行为合乎天道，免受天道的惩罚，天道一方面具有至上性，从而保证了绝对权威，另一方面又具有现实指导性，圣人最先掌握天道，为维护人事秩序制定了明确的规则，从而服务于现实政治需要。