燕、中山与北方文化圈关系补论

陈光鑫

（北京市社会科学院 历史所，北京 100101）

20世纪80年代，李学勤先生把东周列国分成7个文化圈：“在中原北面，包括赵国北部、中山国、燕国及更北的方国部族，构成北方文化圈。”[1]11李先生根据文献和考古学文化的特征，在地理上把东周列国分成7个组成部分，显然兼顾了文献、考古学和地理位置三方面的考量。特别需要注意的是，从考古学看，中山属于北方与中原的过渡地带，根据地理位置，李先生把中山、赵北放在北方文化圈中，尚可以理解。

后来陈平先生提出燕文化圈的概念，并分成两个亚文化圈：一是燕文化亚圈，属中原华夏系；另一个是中山、赵北（即代戎）文化圈，属北方草原戎狄系。并特别强调，燕文化包括中山和赵北两地。[2]3显然，陈先生更侧重从考古学文化的角度来继续推进李先生的观点，陈先生的上述观点包含以下几个要点：（1）东周的北方文化圈就是燕文化圈，包括中山、赵北。[2]3（2）东周的燕文化圈属于中原华夏系。（3）东周的中山、赵北属于戎狄系。本文着重从这几方面谈一些看法，请方家指正。

一、燕文化圈是北方文化圈的组成部分

上文提到，陈平先生认为七大文化圈中的“北方文化圈，实际上就是燕文化”[2]3。

“北方文化圈”，李学勤先生的表述是“在中原北面，包括赵国北部、中山国、燕国以及更北的方国部族，构成北方文化圈”，其特征是“北方原为游牧生涯的少数民族所居，受中原文化浸润而逐渐华夏化”[1]11。北方文化圈的主体是正在华夏化的少数民族族群。

根据李先生的表述，北方文化圈中，燕国与赵北、中山是并列的，从国别上看是很容易理解的。东周时期，三家分晋，赵国成为一个独立的邦国，中山也作为一个独立的“千乘之国”，燕国更是自西周以来的独立邦国，都见于史籍和考古资料。

以国来作为区分标准，陈平先生也是提倡的，他指出：“西周燕文化更多强调的是国文化的因素……春秋以降，燕以大国的身份活跃于历史舞台，并对燕文化的发展施以重要影响，这更加巩固了国文化因素在燕文化中的主导地位。东周时期，燕文化打破国界，形成了以本国为中心、包括多国的文化圈。其中包括中山、赵北。从某种意义上说，如果没有后来雄踞一方的燕国的存在，就不可能有燕文化的存在。总之，燕文化首先强调的，仍然是国文化的因素。”[2]2所以，陈先生也是接受以国别界定燕文化的。

但是，陈平先生又认为，“燕文化圈”的范围大于燕国的范围，甚至等于“北方文化圈”的范围，这就与上述表述相矛盾，既然已经承认国作为区分标准，但又否定以国来划分“燕文化”的范围。不仅如此，从考古学文化内涵看，把北方文化圈等同于燕文化也是不合适的。

首先，从考古学角度看，中山国与燕国有明显的差异，这是陈平先生已经指出的“北方文化圈中的燕文化与赵北、中山文化还有一定的区别”[2]3。中山国文化与燕文化有差异是一定的，但问题是不同点与共同点谁占主流？

中山国的考古学文化与中原各国更趋一致。通过中山王墓与河南辉县固围村的魏国墓比较，李学勤先生已经指出：“平山墓葬群反映出中山与华夏各国的文化已相当一致了……我们认为共同性是主要的。”[3]中山与三晋（特别是魏国）文化面貌极为一致，不仅如此，从中山国出土的铜器铭文看，中山国的文字也属于三晋文字体系，与魏的关系更加紧密，这是专家们已经指出的。①参见朱德熙、裘锡圭《平山中山王墓器铭铭文的初步研究》，载《文物》1979年1期；李学勤《平山墓葬群与中山国的文化》，载《文物》1979年第1期。这就印证了中山国文化与魏的密切关系，魏国属于中原文化系统。那么，至少战国时期，中山国文化与燕文化存在明显的差别。所以，中山国文化应该不属于燕文化圈，或是单独列在北方文化圈中，或直接与三晋文化合并。

另外，李先生的“北方文化圈”概念中，还包括更北的方国部族，也就是具有北方草原考古学特征的族群，这也是非常重要的组成部分，只能说受到燕文化的影响，但不能用“燕文化圈”概念来概括。

综上，我们认为，“北方文化圈”中的中山、赵北和北部的方国部族不可和“燕文化”进行合并，更不能用“燕文化圈”来代替“北方文化圈”。

二、东周燕文化圈属于北方文化圈

如上文所说，陈平先生认为，东周燕文化属于中原文化圈。

西周早期的燕文化，从琉璃河墓葬群（特别是青铜器及铭文）可知，此时的燕国文化深受西周王朝的影响，这是学界的共识。但还有几点需要注意。

首先，除周文化因素，西周早期燕文化中还包括商文化、土著文化和混合文化因素。[4]虽然周文化、商文化占据主要位置，但还不能把西周早期的燕文化纳入“中原华夏系”，只能说西周早期燕文化深受周文化影响。

第二，西周中期以后，商周因素逐渐融合，燕文化开始独立发展。韩建业先生指出：“西周中期燕文化陶簋由矮圈足商式簋向高圈足周式簋的转变，虽是周文化因素继续深入影响的结果，但关中地区典型的周式簋圈足更低，有的还腹饰绳纹，又像是在商式簋基础上发展演变的结果。”[5]126又比如昌平白浮村墓葬，主体以商遗民性质墓葬为主，同时出现北方青铜武器和工具。同时，西周早期的带有长铭文的青铜器在中期已经很少看到。尤其是西周后期到春秋时期，在西周早期的燕文化基础上继续独立发展。

第三，西周中期以后，西周王畿的文化面貌，即所谓的“中原华夏系”②学界多以西周王畿地区（今关中地区）考古学文化的特征为标准，与之关系密切的考古学文化可划分到“中原华夏系”当中。，发生了巨大变化。熟悉青铜器铭文的同仁都了解，从西周中期穆王开始，周王朝自身的礼乐文化才逐渐建立起来，从铭文上，可以看到格式更加严格的册命铭文，器物组合上的等级性更加明显等，都是所谓“中原华夏系”文化在西周中期的典型特征。需要特别注意，燕文化并没有参与到西周王朝制礼作乐当中，也就是说，燕文化还是融合着西周初期的周文化面貌继续发展。可以说，西周中期以后，“中原华夏系”与燕文化的发展已经渐行渐远了。

总之，从西周中期以后，周王朝核心地区的考古学文化，更加强化西周礼乐制度的影响，而此时的燕文化还在不断地融合周边文化而继续前进。从这个意义上说，西周中期到战国时期，燕文化的内涵已经与“中原华夏系”完全不同了。我们认为，东周燕文化应该作为北方文化圈中的一支独立文化。

三、东周中山属于中原华夏系

陈平先生认为，东周时期的中山属于“北方草原戎狄系”，不属于中原华夏系，陈先生所说的“中原华夏系”，应该是以自西周以来周王畿地区（今关中地区）及周边诸侯国考古学文化特征为标准的概念，与之关系密切的考古学文化，就可划分到“中原华夏系”当中。

从文献看，对于中山国的族属，学界一直存在争议，众说纷纭，归纳起来有两大观点：一是鲜虞说。《左传》及杜注均持此观点，另外，《史记·赵世家·索隐》云：“中山，古鲜虞国，姬姓也。”二是非鲜虞说。陈恩泽《国策地名考》、雷雪淇《竹书纪年义证》、沈钦韩《汉书疏证》均持此说。所以，根据传世文献和出土文献，中山国族属到底是不是鲜虞，尚难定论。

如上文指出的，李学勤先生曾作过中山与魏的考古学文化的比较研究，得出的结论是中山和华夏各国的文化相当一致。同时，李先生指出，中山国的墓葬群“北方的特色就很淡薄了”[3]。这都说明，从考古文化的角度看，中山国的墓葬群和遗址都与中原诸国更接近。

中山一直与三晋保持密切的联系，中山一度成为魏国的属国，中山国的国君要魏来册封。最能够说明中山国文化特征的还要属文化领域，中山王墓葬出土的三篇带有长篇铭文的青铜器，为我们提供了了解战国时期中山国思想文化的素材。

首先，从现有史料看，当时的中山国上层似乎受到过系统的周王朝礼仪教化，这一点是我们以往在夷狄文化中看不到的。比如，方壶铭文出现“不敢怠荒”，见于《诗经·殷武》“不敢迨遑”；又如“夙夜匪解”，出自《诗经·烝民》“夙夜匪解”。鼎铭见于《诗经·皇矣》《礼记·乐记》之“克顺克比”。圆壶铭文又有《诗经·大明》之“其会如林”等句，这都是之前学者已经指出的。[3]这些细节至少说明，撰写铭文之人对《诗经》《礼记》都很熟悉。不仅如此，鼎铭曰：“与其溺于人，宁溺于渊。”学者指出，这是出自《大戴礼记·武王践祚》的“盥盘之铭”：“与其溺于人也，宁溺于渊。溺于渊犹可游也，溺于人不可救也。”[3]说明周文化在中山国流传甚广。

第二，从思想角度看，中山国也深受西周王朝思想的影响。如中山王方壶铭文中，中山王批评燕王哙让位子之一事的时候，说到：“适遭燕君子哙，不顾大义，不旧诸侯，而臣主易位，以内绝召公之业，乏其先王之祭祀。外之则将使上勤于天子之庙，而退与诸侯齿长于会同，则上逆于天，下不顺于人也，寡人非之。”

中山王认为燕王哙不顾“大义”，不亲近周之各邦国，不遵循君臣之礼，废弃了周初分封召公时的伟业，不再祭祀周代的先公先王，让子之代替燕王朝见周天子，与诸侯会盟，这些都是悖逆于天人的行为。可见，中山王完全从西周王朝文化的角度来批评燕王，表现出他对西周礼制的熟悉，对西周王朝统治思想的了解，并运用到对燕王的批判上。能刻在铜器上，让这篇文字传播开来，也说明中山国的国君对西周王朝思想的支持态度。

从考古资料和出土文献看，至少战国时期的中山国应该属于中原文化系统的组成部分。

综合上述三个部分的讨论，“北方文化圈”中的中山、赵北、北部的方国部族与“燕文化”具有相对独立性，不可简单合并。东周时期的燕文化应该属于北方文化圈，与中原华夏系无关。战国时期的中山国文化可以归入中原文化，也可作为一支独立的文化列入北方文化圈。总之，“燕文化圈”不能包括中山国文化，更不能等同于“北方文化圈”，是一支以燕国为中心的考古学文化。

四、补论

上面我们讨论了中山、“燕文化圈”与“北方文化圈”的关系，特别讨论了燕文化与中山文化的关系，那么，是什么原因造成意见的分歧呢？我们认为，华夷关系及华夷观念在其中起了很大作用。

从二重证据法看，传世文献、出土文献和考古资料都要兼顾。根据考古发掘材料，李学勤先生看到了中山文化与三晋文化的一致性，但又兼顾传世文献中鲜虞与中山的关系，才作出一个折衷的判断，既把中山列入北方文化圈中，但又不把中山文化与燕文化合并。

陈平先生的讨论中，华夷观念的影响更大一些，考虑到燕国是西周王朝的分封国，在“华”“夷”的列队中，把燕国放在“华夏文化圈”中是合理的，考虑到中山与鲜虞的关系，所以把中山放在“夷狄”的队伍中，也是可以理解的。

与陈平先生的讨论相比，我们只是刻意回避了文献中的相关记载，单纯从考古资料的角度来重新讨论这一问题，才得出了与陈平先生不同的结论。

这样，我们才看到，两位学者在作出判断时，既要考虑文献中的华夷关系，又要考虑考古材料，特别是两方面出现矛盾时，以哪方面作为主要判断依据呢？这是此讨论背后更加实质的问题。

换言之，在考古学研究中，由传世文献引出的华夷观念究竟扮演什么角色？这就要从华夷观念与华夷关系本身说起。

在传统经学中，“华夷之辨”是一个重要问题，由于和历朝历代的现实政治紧密相关，以至于讨论几千年而不衰。华夷之别也确实是我国古代看待不同族群关系的一个视角，可以清晰地分辨出主体民族与少数族群的区别，同时由于判别华夷的标准多以文化为主，又起到了缓和民族关系的目的。

但是，从产生的顺序看，华夷之辨当是华夷观念之后才出现的。也就是说，我们先有了华夷之分的观念，以此观念来看待不同族群的关系，才出现了所谓的“华夷关系”，具体到先秦历史，由于《公羊传》等古书出现了华夷观念，后代学者加以发挥，才出现了所谓的“华夷关系”，这就决定了华夷关系的主观性。比如从西周王朝看，中原诸国显然是华夏范围，楚国无疑属于南蛮，但是楚国以自己为中心，周边都属于戎狄，建立了楚国自己的华夷体系。从西周分封看，燕显然是华夏诸国，中山应该是夷狄，但从平山三器看，中山自认为代表中原华夏文化，燕倒是因长期与中原隔离，失去了周文化的属性。所以，以华夷观念来界定华夷关系，具有极大的主观性。

同时，判断华夷的标准，是以当时的情况，还是以历史起源来判断，也具有极大的主观性，比如燕国，从历史来判断，是属于华夏集团，但以战国当时情况来说，已经与周王室的发展大不相同了，中山从族属看，文献中认为是鲜虞的后代，无疑是夷狄政权，但从战国的情况看，中山又与中原政权无别，所以主观性是华夷关系的重要属性。

由于华夷观念和华夷关系这种天然的主观性，影响到现代历史学，甚至考古学，会使我们看问题也具有不确定性，不利于学术讨论的客观性。

唯物史观要求我们历史地看问题，也就是，尽量以当时人的视角来看历史事件。从先秦时期看，华夷观念的产生为时人观察当时的邦国关系提供了新的视角，华夷关系才由此产生。在实践上，华夷关系的使用有相当的灵活性，中原诸国可以用，所谓的塞外夷狄也可以用，更因为华、夷的区分标准无法统一，时人用华夷关系来观察当时的政治局势，各国之间更加无法达成共识。所以，由先秦当时看，华夷关系的判定是混乱的，不统一的；由后世来回看先秦历史，华夷关系逐渐趋向一致，但要注意，这不是先秦时人的观念，而是后见之明。

总之，根据李学勤先生提出的“七大文化圈”概念，战国时期，燕文化应当属于北方文化圈的一部分，不能把二者等同起来。中山国属于中原文化系统。燕国、中山国与北方文化圈的关系是比较清晰而确定的，北方文化圈包括燕国文化、北方族群文化，而中山、赵北可归入中原文化圈。这个问题长期存在分歧的根源在于传统华夷之辨的作用，这个问题给笔者的启示是，华夷之辨是经学史上的经典问题，但不应该作为现代历史学、考古学观察先秦历史的视角。