《文心雕龙·知音》篇译疏拾遗辨析

○ 王广州

(安庆师范大学 人文学院，安徽 安庆 246011)

由于版本与流传问题，近现代以来，《文心雕龙》研究的一大重点聚焦在异文校勘方面，学者不绝如缕且成果繁出，尽管多有歧见，互争互证，毕竟也构成了《文心雕龙》研究的一大形态和领域。在此基础之上，当代对《文心雕龙》的译注工作也随之而起。但是与校勘领域百家争鸣的情形相比，译注的各家则更多是自说自话，尤其是在全书或各篇的一些关键语句或概念的处理上，较少关注同行的意见，缺乏对话与辩驳。现以《知音》篇中几个仍有解释空间的语句或概念为对象，就既有各家的译注做一些疏解辨析，希望一方面能推进对于《知音》篇某些问题的理解，另一方面也可以引起读者与学者们对于译注交流的关注。

一、“圆照之象”句释

“故圆照之象，务先博观”(本文所涉《文心雕龙》文句皆出范文澜注本，下同)可称是《文心雕龙·知音》篇中承上启下的关键句，是对前半篇“知音其难哉”问题的解决。其中“圆照之象”除“之”字外的其他三个字都值得留意，尤其是“照”和“象”这两个关键字，对于理解这半句话至关重要。不过，目前既有的各种译注在对“照”和“象”的处理尚不能说是尽善尽美。

(一)“圆”释

首先简要说明“圆”这个概念，以便下文展开对“照”和“象”的讨论。钱锺书在《谈艺录》中曾说，“吾国先哲言道体道妙，亦以圆为象”，“盖自六朝以还，谈艺者于‘圆’字已闻之耳熟而言之口滑矣”，并汇举了大量的语用现象和材料，其中包括《文心雕龙》的《体性》《风骨》等九个篇目[1]。虽然“圆”在《文心雕龙》全书乃至中国传统文论中是一个现象级概念，在佛教传入中国后成为一个重要的佛经译语，经常出入于释家语境，但对它的理解和译注基本没有分歧，无非是圆满、完满、完备、周全等意思。因此，“圆照之象”中的这个“圆”字可解释为完全、全面之意，无须多话。

(二)“照”释

除现在要讨论的“圆照之象”句中的“照”字外，《知音》篇中还出现了其他四个用法相同的“照”字，按其在篇中顺序分别是：“鉴照洞明”“照辞如镜”“患识照之自浅耳”“心之照理”。这五个“照”字平均地分布于全篇之中，是高频词和关键词，不断昭示着此篇所讨论的主题，所以在此一并讨论。

对于这五个“照”字，范文澜、张长青、张立斋等注家未予特别的注解。在既有译注者中，有的主要把它们解释为“观察”及其同义词群，例如郭晋稀将“鉴照”“圆照”之“照”皆译为“观察”，而“照辞”“识照”“照理”之“照”则分别译为“照察”“洞察”“鉴察”[2]211-218；王运熙、周锋将“鉴照”解为“审察”，“圆照”解为“全面观察和认识”，“识照”解为“识鉴”，“照理”之“照”解为“明察”[3]441-445；又如周振甫将“鉴照”“圆照”“照理”之“照”解为“观察”，“照辞”之“照”解为“照见”，“识照”解为“识鉴”[4]430-433。这种解释有些拘泥于“照”字之“观察”的本义或字面义，就缺乏一点语境上的灵活。而有的译注者则根据刘勰的佛学经历和素养，援佛以释，如罗庸这样解释“圆照”的“照”：“照者，洞明内外，莹澈无隔。”在其影响之下，詹锳也几乎如出一辙：“圆照谓灵觉圆融澈照也。”[5]1851用“寂照”或“澈照”来解释“照”，属于同体循环自证，不但未挠到痒处，反使意义深奥不明，亦稍嫌过度阐释，失之窄深。另外，有的注家虽然去除了佛家语气，但也有这种深度阐释的倾向，例如向长清就将“圆照”之“照”译为“评论”[6]414。

那么，包括“圆照”在内的这五个意义相同的“照”到底应作何注解呢？首先，这些“照”字所言说的无非是读者对文章作品的施受关系问题：主体“照”作品。但主体对作品发出的“照”的动作显然不是简单的眼睛的“观察”，而是精神上的“观察”，也即“理解”，所以这些“照”释为“理解”更切合文本语境与事义语境。

其次，此篇名曰“知音”，在这个著名典故中，子期作为知音，是说他能完全理解伯牙的音乐，所以知音也就是能理解音乐者，知也即是理解。从篇名看，刘勰实际上是用“知音”来隐喻“知文”的主题；而从行文看，刘勰在篇中又通过这一系列“照”字将“知文”的主题转化为“照文”来论证。所以，作为此篇主题的不同表述，“照文”也即“知文”，而“照”也就是“知”，“知”是理解，则“照”亦是理解。

再次，除了“知”以外，篇中还有“鉴”“晓”“识”“阅”“观”等相近措辞，尤其是“各执一隅之解，欲拟万端之变”句中的“解”字，则更直接地透露出此篇的主题是文学接受中的理解问题。而刘勰在《序志》篇中所批评的“各照隅隙”的前代批评家们所得的也正是“一隅之解”，所以后者中的“照”与前者中的“解”也可说是同义的，亦说明“照”即理解之意。

最后，《神思》篇中“研阅以穷照”与“独照之匠”两句中的“照”与这五个“照”也是同义词。赵立生将后者释为“领会”[7]，周振甫亦将后者释为“见解”[4]247，王运熙、周锋译本则分别将二者释为“理解”和“见解”[3]247，皆大致近于或同于“理解”之意，可作佐证。

综上，作为《知音》篇主题关键词的五个“照”字宜解释为“理解”。只有很少的译注者偶作如是解，但又未能一以贯之。如陆侃如、牟世金仅将“鉴照”与“圆照”中的“照”释为“察看、理解”[8]385、389，但仍保留了“观察”这一基层义；张光年仅将“圆照”之“照”译为“理解”[9]，而对其他几处“照”的解释则否；吴林伯仅将“圆照”的“照”译为“认识”，“照理”的“照”译为“了解”，亦皆约略近于“理解”，其他几处“照”字仍有译为“观察”的[10]622-629。

因此，“照”即是“理解”，而“圆照”就是“完全地理解”或“完全的理解”的意思。由此可以论及《知音》的理论性质问题，由于“照”字是全篇的主题关键词，《知音》篇实际上是“照论”，故其性质即是理解论。相形之下，学界目前的主流观点，例如把它界定为批评论的，是将“照”的行为学术化了，有畸重之嫌；而把它界定为鉴赏论的，则是将“照”的行为印象化了，有畸轻之嫌；又或者有合而观之，把它界定为批评鉴赏论的，则略显矛盾而不够自洽。

(三)“象”释

除人名、书名、引文中的“象”外，具实体意义的“象”在《文心雕龙》中约出现25次左右，或作名词，表示形象、意象或卦象等义；或作动词，表示描绘、表现或效法等义。“象”在《知音》篇中只出现一次，即在“故圆照之象，务先博观”句中，不过却似乎是歧义最大的一个，因为两种主要的意见相去甚远。

大多数译注者如王运熙[3]443、周振甫[4]432、吴林伯[10]625、向长清[6]414等人的译本都将这个“象”释为“方法”或“法则”；而极少数译注者则译为“形象”，如罗庸和詹锳[5]1851。如果将这两种解释分别代入句中，再结合上文对“圆”与“照”的解释，就得这样地表达：“所以完全地理解[作品]的方法，[是]首先一定要丰富见识，”或是：“所以[要想]完全地理解[作品中的]形象，首先一定要丰富见识。”二者仿佛都能说得通。

虽然如此，对“象”的不同解释给整个句子的理解还是带来了很大的差异，而且对于刘勰本人来说，显然其中只有一种才是合理的。相较而言，释“象”为“方法”好像自然一些，因为整个句子翻译出来语气上更流畅，而且刘勰也曾经在《书记》篇以“象”训“法”：“法者，象也。兵谋无方，而奇正有象，故曰法也。”不过，此处的“法”不是一般的法，而是专指兵法[11]。实际上，“象”确实有与“法”相关的义项，不过，主要是用作动词，指效法的意思，如《征圣》篇的“书契断决以象夬，文章昭晰以象离”，《宗经》篇的“故象天地，效鬼神”等；而做名词时它并非指一般意义上的“途径”或“方法”(way)之法，而是指“法则”或“法令”(law)之法，与《尚书》中“象以典刑”和《国语》中“设象以为民纪”的用法相同。因此，释“象”为“方法”尚可存疑。

现在回到文本语境中来考察它。“故圆照之象，务先博观”这句话的前一句是“凡操千曲而后晓声，观千剑而后识器”，它是对前者的譬喻和起兴，其中“操千曲”“观千剑”对应的显然是“博观”，“晓”和“识”对应的是“照”，而“声”和“器”对应的就是“象”。再者，“故圆照之象，务先博观”的后一句是“阅乔岳以形培塿，酌沧波以喻畎浍”，它是对前者的推衍。同样，其中的“阅乔岳”和“酌沧波”与“博观”相对应，“形”和“喻”与“照”相对应，那么“培塿”和“畎浍”也就与“象”相对应。因此，“象”就分别与其前后两句中的“声”“器”“培塿”“畎浍”四种具体形象相对应，或者反过来说，“象”就是涵盖或总括这四种具体形象的类名，释为“形象”较切合语境。

综上，在重新释定了“圆”“照”“象”各自的意义之后，我们可以基本确定“故圆照之象，务先博观”一句所说的就是：“所以[要想]完全地理解[作品中的]形象，首先一定要丰富见识。”

二、“知实难逢”“知多偏好”句之“知”释

在上一部分讨论“照”的意义时，我们曾把作为篇名的“知音”的“知”拿来佐证，认为“知”“照”同义，皆为理解之意。有了这个结论，我们可以很自然地做进一步的演绎式追问，那就是《知音》篇中的“知”字是否都可以或都应该解释为“理解”呢？

《知音》篇中“知”字共出现十次。其中以“知音”这种词组形式出现的五例，意思明显，相当于现代汉语中的“知音”。还有三处如“音实难知”“众不知余之异采”“亦可知矣”中“知”的意义也很明显，即知道、理解之意，各家的译注也基本相同。

但是对于剩下两处的“知实难逢”与“知多偏好，人莫圆该”中的“知”字，译注的各家却出现了分歧。先看“知实难逢”中的“知”字，译注者们在字面上大体上分为两种，一种是将其解释为“知音”，如周振甫[4]429、向长清[6]411；另一种则更近一步将其解释为“懂得声音的人”“知音者”“知音的人”之类，如郭晋稀[2]211、吴林伯[10]619、王运熙和周锋[3]440-441、陆侃如和牟世金[8]384、张长青[12]579、戚良德[13]544等人莫不如此。如果前一种解释也是在现代意义上把“知音”等同于知音这种行为的主体，那么两种解释其实是同一种。这同一种解释当然更符合现代人的表达习惯，但同样有过度阐释之嫌。因为作为篇名的“知音”，无论是作为典出的“理解音乐”之意，还是作为喻指的“理解文学”之意，都是指作为一种理解活动的行为事体，而非指这种行为事体的施事主体(即“知音的人”)。《知音》篇讨论的主题就是文学理解活动本身，因此“知实难逢”中的“知”不宜解释为理解活动的行为主体，而只是这种理解活动的行为事体而已，解释为“理解”即可。再者，尤其是当我们把它与前面的“音实难知”半句联系起来的时候，就更容易理解这一点：“音实难知，知实难逢”，两个“知”字一气相连，前后紧承，或者说后者只是对前者的重复而已，既然译注者们基本都已把前者解释为行为事体的“理解”，现在却又把后者解释为施事主体的“知音的人”，那么这种割裂多少是有些怪异的。因此，“音实难知，知实难逢”说的就是“音乐实在是太难理解了，理解实在是太难碰到了”。

最后，我们讨论分歧最多的“知多偏好，人莫圆该”句中的“知”字。该句也是《知音》篇的关键句之一，是对“知音其难哉”根本原因的剖析，因此对于这个“知”字亦不能轻忽以待。郭晋稀将其解释为“知识”[2]214，而周振甫解释为“爱好”[4]431，显然都有所偏颇。其他还有两类解释，第一类也是从理解活动的施事主体角度进行的，如张长青[12]580和戚良德[13]547将其解释为“读者”，陆侃如和牟世金解释为“作品的欣赏评论者”[8]388；这类解释的不合理之处在于割裂了前后两句的联系：后半句中的“人”所要“圆该”的对象就是前半句中的这个“知”，因此如果把这个“知”也解释为读者或欣赏者一类的人，那就相当于说人要圆该人，显然逻辑不通。第二类则是从理解活动的行为事体角度进行解释的，例如吴林伯释为“认识”[10]624，向长清释为“评论”[6]413，王运熙和周锋则释为“理解、欣赏、评论”[3]443。此类解释都意识到这个“知”是一种精神活动，无论是“认识”“评论”还是“欣赏”，其性质都是相近的，都是以“理解”为基础的接受活动，也可以说是一种带有价值判断色彩的特殊的理解活动，具有不同意识形态和呈现方式的理解活动。而《知音》篇所讨论的主题乃是一种以探求作者原意为目标的一般的理解活动，因此，应该将这些特殊的理解活动还原到科学思维的层面上来，那么“知”就应该解释为“理解”。最终，“知多偏好，人莫圆该”说的就是：“理解有很多的偏好，人是很难做到全面完备(的理解)的。”

三、“琴表其情”之“情”释

“夫志在山水，琴表其情”是《知音》篇正文末段中一个用以起兴的短句，看似并不起眼，也没有特别模糊难解之处，但是其中的“情”字似乎仍有可探讨之处。依通常的习惯，自然很容易将这个“情”字解释为感情或情感。现有的译注中基本都取此径，如周振甫[4]433、向长清[6]416和张长青[12]582等；其余的译注者有的将其等同于前半句中的“志”，或是直接以成词沿用而不译，如王运熙和周锋的译本[3]446。此处主要讨论“感情”说，继而分析一种新解释的可能性。

在《文心雕龙》全书中，“情”字出现140余次，“志”字出现80余次，而“情”“志”连用只有一次，即《附会》篇“必以情志为神明，事义为骨髓，辞采为肌肤，宫商为声气”一句。显然，这个“情志”与此句中的“事义”“辞采”“宫商”一样，其中各自的两个因素可说是属同而种不同，换言之，“情”“志”虽然都与人的主观或主体性相关，但毕竟具体所指有异。此外，书中还偶有“情”“志”虽未连用，但在同一句中对举或互文的情况，如《征圣》篇“志足而言文，情信而辞巧”，亦说明刘勰对二者是有所区别的。

“志”，“心之所之也”，本义为意愿或意向，引申为志向、志气或追求等，《文心雕龙》中“志”字大多属于此类用法，主要用于三种对象。第一类用以说明古代先贤的胸襟抱负，数量较多，如《辩骚》篇“依彭咸之遗则，从子胥以自适，狷狭之志也”，《杂文》篇“宋玉含才，颇亦负俗，始造对问，以申其志”，《章表》篇“孔明之辞后主，志尽文畅”，《书记》篇“嵇康绝交，实志高而文伟矣”等；第二类用于说明一般人群的主体性情况的，如《养气》篇“凡童少鉴浅而志盛……志盛者思锐以胜劳”，《情采》篇“故有志深轩冕，而汎咏皋壤”等；第三类用于说明主体的志向与文章创作的体用或因果关系，为数亦多，如《诠赋》篇“铺采摛文，体物写志也”，《杂文》篇“原兹文之设，乃发愤以表志”，《议对》篇“志足文远，不其鲜欤”，《体性》篇“气以实志，志以定言”，《情采》篇“况乎文章，述志为本”等，而第50篇的篇名“序志”本身也是一个说明。故而可知，《文心雕龙》中的这些“志”与作为“感情”的“情”并不能等同互训。

当然，主流用法并不能代表个案的用法，所以还需要进一步具体证明“夫志在山水，琴表其情”句中“志”与“情”二字本身并不同义。首先，这一句是线性叙事结构，只讲了一个话题“志”，先说伯牙志在山水，然后接着说伯牙用琴声把自己“志在山水”这个事实表现出来。这与《征圣》篇“志足而言文，情信而辞巧”一句的骈偶平行结构讲“志”和“情”两个话题不同。因此，在读完“夫志在山水”半句之后，当读者紧接着看到“琴表其……”时，对省略号所代表的那部分内容的心理期待仍然应该是与“志”的话题相关的信息，而不应该是另一个不同话题的信息。在这种情况下，如果把“情”解释为“感情”，那么上半句说“志在山水”，下半句却没有继续叙说“志”的事情，转而说“情感”的事情，则是显然转入另一个突如其来的话题了。这就割裂了两个半句的语义联系和连贯性，使得上半句所说的“志”的话题没了下文，而下半句所说的“情”的话题又没有上文，莫名其妙，于是，本来一个完整的意思成了两个不同的半截子意思。

既然不宜解释为“感情”，那么这个“情”字当作如何理解呢？笔者曾撰文说明《文心雕龙》中出现的四处“文情”中的“情”是“情况”的意思，事实上这个“情”与“文情”的“情”字一样，也应该解释为“情况”。那么，“夫志在山水，琴表其情”的意思就是：“伯牙的意向(志向)是在高山和流水，就用琴声把这种情况(即志在山水这一事实情况)表现了出来。”这样一来，将这个“情”字解释为“感情”所导致的话题裂断以及句意上的支离之处也就不存在了。

四、“平理若衡”等句之“理”释

《知音》篇中“理”字出现四次，分别为“平理若衡”“理将焉匿”“心之照理”“理无不达”。与其他篇目中的情况不同，本篇中的这些“理”字都是与文章作品直接相关的，或者说就是文章中的“理”。所以，对于“平理若衡”中的“理”，詹锳[5]1853、郭晋稀[2]216和张长青[12]582都直接译为“文理”。实际上这种解释并没有点明这个“理”字到底为何义。而戚良德将其释为“内容”[13]553，则又稍嫌宽泛。

对于剩下的“理将焉匿”“心之照理”“理无不达”三处中的“理”字，各家的译注基本都比较具体，但又各有出入。第一类译注者对三个“理”的理解大体相近而又略有不同，如郭晋稀依次释为：道理、事理、事理[2]218，吴林伯依次释为：心情、心情、情理[10]629，王运熙、周锋依次释为：心思、情理、情理[3]446，张长青依次释为：思想感情、情理、道理[12]582；第二类译注者则把三个“理”看成一义，如周振甫皆释为“情理”[4]433，向长清皆释为“事理”[6]416，戚良德皆释为“思想感情”[13]554。在上述所有这些解释中，“心情”毫无“理”意，“情理”与“思想感情”则又横生“情”意。相对而言，“道理”与“事理”可算是谨守“理”数，代入句中，在意思上皆能讲通，看起来是比较合理的解释。但在逻辑上却又存在一个问题：刘勰在本篇讨论的是理解一般文章作品的普遍规律的问题，然而并不是所有的文章中都必然包含“道理”或“事理”，尤其是抒情性或实用性的文章，因此这两种解释不具有普遍性，失之片面。

相形之下，詹锳的解释就显得独树一帜，他把“理将焉匿”“心之照理”两句中的“理”释为“思路”[5]1857，可谓别出心裁，既能避免上述那种逻辑上的问题，语义上也能与上下文相契合，尽管直觉上会给人一点奇特之感，但在意义的通贯性与逻辑的自洽性中，笔者宁愿选择后者。当然笔者并不认为詹锳的解释完美不二，但在目前的研究成果中，可说是“最不差”的一种了。本文谨以此说提请读者和研究者再思考，并就教于方家。