季札论《郑》《卫》平议

2020-01-16周群

河南社会科学 2020年7期

周群

（南京大学中国思想家研究中心，江苏南京 210093）

秦汉以前的郑卫之音（或称郑卫之声）因其“美听”“宜于众人之耳”，一时影响远胜于雅乐，但自孔子“郑声淫”，到朱熹“郑、卫之乐，皆为淫声”，郑卫之音都被视为淫声秽辞。“郑声淫”似成定谳，而被视为乱世之音、亡国之音。而稍前于孔子的季札在鲁国观乐时，与孔子对郑、卫之音的认识则不尽相同。研究季札的《郑》《卫》之论，既有助于探寻孔子文艺思想的来源，又对全面地认识郑卫之音不无裨益，同时又具有重要的文献学、史学意义。

一、乐耶？诗耶？

吴王余祭继位不久，季札带着通君嗣的目的聘问中原诸国。到鲁国时请观周乐，鲁国使乐工遍歌《雅》《颂》与列国之《风》，其间季札一一予以评说，尤其值得注意的是对于《郑》《卫》并无“淫声”之评。季札观乐之时，孔子尚年幼。因此，季札对《郑》《卫》之音的评论，正可以为我们提供理解《郑》《卫》之音的另一个历史坐标。《左传》和《史记》对其都有记载，内容大致相同。其中，《左传·襄公二十九年》的记载是：

（鲁）为之歌《邶》、《鄘》、《卫》，（季札）曰：“美哉，渊乎！忧而不困者也。吾闻卫康叔、武公之德如是，是其《卫风》乎？”

为之歌《郑》，曰：“美哉！其细已甚，民弗堪也，是其先亡乎？”①

春秋时期诗乐互为表里，《墨子·公孟篇》云：“诵诗三百，弦诗三百，歌诗三百，舞诗三百。”②可见，“诗三百”是兼诗、乐、歌、舞为一体的。唐人孔颖达更谓之：“诗是乐之心，乐为诗之声，故诗乐同其工也。”可见，他们都认为《诗经》诗乐同具。对于季札在鲁襄公二十九年（前544）出聘鲁国时“请观于周乐”，所“观”的内容，一般也认为是诗乐一体的。如刘勰云：“诗为乐心，声为乐体。乐体在声，瞽师务调其器；乐心在诗，君子宜正其文。好乐无荒，瞽风所以称远；伊其相谑，郑国所以云亡。故知季札观辞，不直听声而已。”（《文心雕龙·礼乐》）但也有学者认为“郑卫之音”中的音与诗是分开的，如戴震云：“凡所谓声，所谓音，非言其诗也。郑卫之音非郑卫诗，如靡靡之乐、涤滥之音，其始作也，实自郑、卫桑间、濮上耳。然则郑、卫之音，非《郑诗》、《卫诗》；桑间、濮上之音非《桑中》诗，其义甚明。”③马瑞辰也认为“郑之淫固在声而不在诗”④。但是，季札所观当是诗乐一体，因为“为之歌”，必有歌辞，而非徒乐。唐人孔颖达认为季札所闻，乃是“取诗为章”，所论较合情理：

《诗序》称：“诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之。”长歌以申意也。及其八音俱作，取诗为章，则人之情意，更复发见于乐之音声。出言为诗，各述己情。声能写情，情皆可见。听音而知治乱，观乐而晓盛衰。神瞽大贤、师旷、季札之徒，其当有以知其趣也。⑤

季札是一位博识贤者，在听乐之前当已熟谙徒诗。这当与季札之父寿梦的期许有一定的关系。据《吴越春秋·吴王寿梦传第二》载：“寿梦元年，朝周，适楚，观诸侯礼乐。鲁成公会于钟离，深问周公礼乐。成公悉为陈前王之礼乐，因为咏歌三代之风。寿梦曰：‘孤在夷蛮，徒以椎髻为俗，岂有斯之服哉？’因叹而去，曰：‘於乎哉，礼也。’”⑥钟离之会是吴文化与中原文化一次重要的交流契机。但在这次盟会中，季札之父寿梦因疏于礼乐而遭遇交流不畅的尴尬。寿梦厚爱季札，⑦因此，让其多习礼乐，诵咏徒《诗》完全是合乎情理的。就当时的交通条件而言，文可传而声难达。因此，季札观乐当是在吴时已知乐歌之词，至鲁而听其雅音，以与原诗对应。

但季札观乐的评论，为何时有猜测语气？如闻《邶》《鄘》《卫》时，谓：“是其《卫风》乎？”我们认为原因概有三：一是因为吴、鲁之间方言有别，吴国所在的南方方言与中原的方言相去甚远。诚如柳宗元所言：“楚越间声音特异，鴂舌啅噪。”⑧所谓“楚越间”，正是句吴之所在。据《史记·吴太伯世家》记载：“太伯之奔荆蛮，自号句吴。”《史记索隐》注曰：“荆者，楚之旧号，以州而言之曰荆。蛮者，闽也，南夷之名；蛮亦称越。此言自号句吴……地在楚越之界，故称荆蛮。”⑨可见，柳宗元所谓“楚越间声音特异”，就是指吴语独特难懂。二是行诸歌唱，比言谈更加难以听懂。因此，闻歌而后，季札时有猜度之意，当是不明歌辞的具体内容，而仅得其大概而已。三是演奏之时极可能是先未通报乐名，因此而有“是其《卫风》乎”的疑问。缘乎此，评述季札论《郑》《卫》，当参证《国风》中的相关内容。

二、《卫》分为三之谜与《郑》《卫》之别

《左传》及《史记》中对季札观《郑》《卫》的记载，在文献学方面最早提供了关于《邶》《鄘》《卫》关系的信息。《诗经》中《邶风》《鄘风》和《卫风》分列，但是，后世往往将《邶》《鄘》《卫》视为一组，三者皆为卫诗，如朱熹《诗集传》云：“邶、鄘、卫三国名，在《禹贡》冀州，西阻太行、北逾衡漳，东南跨河，以及兖州桑土之野。……卫本都河北，朝歌之东，淇水之北，百泉之南。其后不知何时并得邶、鄘之地。”⑩但朱熹对于邶、鄘既已入卫，诗皆写卫事，又为何系故国之名的原因则存疑未解。其实，对《邶》《鄘》《卫》作一体论始于季札观乐的记载。季札观乐时，“为之歌《邶》、《鄘》、《卫》”，季札感叹道：“吾闻卫康叔、武公之德如是，是其《卫风》乎？”季札将《邶》《鄘》《卫》视为一体真实地反映了当时《卫风》的面貌，这在相关的文献中也得到了印证，如《左传·襄公三十一年》北宫文子引《卫》诗曰：“威仪棣棣，不可选也。”⑪但北宫文子所引乃《邶风·柏舟》第三章中的两句，并不在《卫风》之列。对此，杜预的解释是：“此《邶风》刺卫顷公，故曰《卫诗》。”⑫但这仅仅陈述了表象，而未涉及《邶风》中的诗歌何以刺卫顷公，亦即《邶》《鄘》统汇于《卫》、归为一组的原因。更何况，对于该诗的创作旨趣，一般认为并非如《毛诗序》和杜预所说的“刺卫顷公”，作者当是一位女子。朱熹谓其为“妇人不得于其夫，故以柏舟自比”⑬。宋人王柏也认为该篇既不是“仁人不遇，小人在侧”之作，也不是庄姜所作，云：“以兄弟不足依据，而叹其不能奋飞，此闾巷无知之言也。”⑭因此，《诗经》中卫诗分编，或邶、鄘、卫三国同风的问题并没有得到根本解决。对这一问题进行正面探索的当数顾炎武、魏源等人，他们认为卫国存诗最多，是汉儒将其一分为三。如顾炎武曰：“邶鄘卫者，总名也。不当分某篇为邶，某篇为鄘，某篇为卫。分而为三者，汉儒之误。”⑮但何以分之？顾炎武谓之：“邶、鄘、卫本三监之地，自康叔之封未久而统于卫矣。采诗者犹存其旧名，谓之《邶》、《鄘》、《卫》。”⑯清人贺贻孙则云：“邶有邶音，鄘有鄘音，卫有卫音，所得之地不同，故其乐之音亦异。随地审音，别而为风，至其言卫事则一而已矣。”⑰意思是一分为三是因为“三音”不同。但据顾炎武所言，邶、鄘、卫“相距不过百余里”⑱，果如其然，音分三类，似乎仍难以理解。魏源则干脆得出这样的结论：“邶、鄘、卫之不可分，犹曰殷商，曰荆楚。”⑲亦即邶、鄘、卫同义。虽然后世对于何以分为三名众说不一，但季札观乐为后世对《邶》《鄘》归《卫》的讨论提供了最为重要的历史坐标。

季札观《郑》《卫》作出的即兴评述更重要的意义在于将《郑》《卫》作区别论。《郑》《卫》之音向被视为同类。孔子虽然“放郑声”而并未言及卫，但这在后世学者看来仅是“举甚言之”。对此，朱熹论述得甚为详细：

郑卫之乐，皆为淫声。然以《诗》考之，卫诗三十有九，而淫奔之诗才四之一。郑诗二十有一，而淫奔之诗已不翅七之五。卫犹为男悦女之辞，而郑皆为女惑男之语。卫人犹多刺讥惩创之意，而郑人几于荡然无复羞愧悔悟之萌。是则郑声之淫，有甚于卫矣。故夫子论为邦，独以郑声为戒而不及卫，盖举重而言，固自有次第也。⑳

可见，在他们看来，郑卫虽然程度有别，但本无二致，皆是淫声的代表。朱熹曾引张载之言，谓卫国人的性情或轻浮，或柔弱，或怠惰，“其人情性如此，则其声音亦淫靡。故闻其乐，使人懈慢而有邪僻之心也。《郑诗》放此”㉑，似乎卫为因而郑为果。可见，在正统的儒家学者看来，郑、卫并无本质区别。因此，《礼记·乐记》等文献中将郑、卫归于一类，描述了其令人惊悚的危害：“郑、卫之音，乱世之音也，比于慢矣。桑间、濮上之音，亡国之音也，其政散，其民流，诬上行私而不可止也。”㉒

但季札观乐时，对于《郑》《卫》的评价并不一致。当其闻《邶》《鄘》《卫》之歌时，了无贬意，皆为赞叹之言。除对其审美效果的赞叹之外，还有内容方面的赞美：“渊乎，忧而不困者也。”杜预注之曰：“亡国之音哀以思，其民困。卫康叔、武公德化深远，虽遭宣公淫乱、懿公灭亡，民犹秉义，不至于困。”对于“吾闻卫康叔、武公之德如是”，《史记集解》贾逵曰：“康叔遭管叔、蔡叔之难，武公罹幽王、褒姒之忧，故曰康叔武公之德如是。”㉓《国语》亦记载，武公年九十五犹箴诫于国，恭恪于朝。当然，亦有说者怀疑武公有杀其兄恭伯代立的劣迹。但《史记索隐》以及崔述等人认为其兄恭伯乃自杀，证据之一便是季札在观乐时对卫康叔、武公令德的由衷赞叹，如崔述云：“乐以象德，故曰见其乐而知其德，若武公弑兄自立，大本失矣，其乐复何足观？而季札让国之贤，亦必不服膺于弑兄之贼也。”㉔不难看出，季札对卫风的赞叹，与其表现卫康叔、武公德化深远具有直接的关系，亦即其审美价值是与诗乐丰厚的内涵相关联的。但《诗经》之《邶》《鄘》《卫》风中直接赞美卫康叔或武公之德的作品并不多，得到普遍认同的似乎仅《淇奥》一篇。《左传·昭公二年》“北宫文子赋《淇奥》”，杜预注：“《淇奥》，《诗·卫风》，美武公也。”《毛序》亦云：“《淇奥》，美武公之德也。有文章，又能听其规谏，以礼自防，故能入相于周，美而作是诗也。”就此而言，季札闻歌《卫》，仅闻《淇奥》一首也不无可能。这篇诗歌称颂了“君子”“如切如磋，如琢如磨”之德，“如金如锡，如圭如璧”之质，“宽兮绰兮，猗重较兮”之品，“充耳琇莹，会弁如星”之貌。《毛序》谓其“能听其规谏，以礼自防”，称颂其自警自省之德，这样的解释或许也受到季札“忧而不困”的启示。对武公的称颂既美其形又美其德，尤其是描绘其“锻炼以精，温纯深粹，而德器成矣”㉕，与季札所叹的“美哉！渊乎”其意正同。可见，季札叹卫风之“微言”，恰成后世论《卫》的重要渊薮。但季札之论全是赞美之辞，又与郑、卫同列的传统观念迥然有别。

与论《卫》迥然不同的是，对于《郑》，季札虽然肯定了其审美价值，但言其内容则皆为贬评，这在闻列国之风时仅有《陈风》与其相似。

季札闻《郑》而憾其“细已甚”，由此而使“民弗堪”，遂作出国“先亡”的推论，可见“细已甚”危害之大。对于季札之谓“细”，孔颖达认为是“为政细密。”云：“居上者，宽则得众。为政细密，庶事烦碎，故民不能堪也。”㉖但这样的解释是基于儒家政教为本文艺观的立场，似乎难以说通。因为“为政细密”褒贬难判，与其后的“民弗堪”、国“先亡”的贬意不尽相符。同时，歌辞一般比较简约，表达“细已甚”难度甚大。其实这很可能是季札观乐时秉持的中道方法，表达其在艺术手法上追求审美愉悦与功利致用的平衡。亦即，他认为《郑》之诗乐的情感委婉细腻，愉悦（亦即“美哉”）有过，而功利致用不足，易诱使民众过分享乐而荒其本业。据考古学研究，郑卫之音在声乐方面多用繁声促节，采用新的音阶㉗。同时，除金石之外，大量的丝竹乐器得到了应用。《战国策·齐策》记载，“临淄甚富而实，其民无不吹竽鼓瑟、击筑弹琴”，齐国如此，郑、卫之乐当更加柔婉琐细，表现手法也更加丰富多姿。这才是季札既称其“美”，又谓其“细已甚”的原因。对此，清人陈启源《毛诗稽古篇》的论述亦可参证：“淫者，过也，非专指男女之欲也。古之言淫多矣，于星言淫，于雨言淫，于水言淫，于刑言淫，于游观田猎言淫，皆言过其常度耳。乐之五音十二律长短高下皆有节焉，郑声靡曼幻眇，无中正和平之致，使闻之者导欲增悲，沈溺而忘返，故曰淫也。”㉘同样，这在历史文献中得到了证实，《左传·昭公元年》：“中声以降，五降之后，不容弹矣。于是有烦手淫声，慆堙心耳，乃忘平和，君子弗听也。”杜预注云：“五降而不息，则杂声并奏。所谓郑、卫之声。”㉙由此也可以看出，季札观乐对于郑卫之音的认识虽然与孔子不尽相同，但追求中和、追求艺术服务于政教还是一致的。这是从乐的角度而言。如果从歌辞的角度来看，也留有“细已甚”的些许痕迹。事实上，现存《郑风》中确实多有描写极细腻的作品，如《将仲子》诗，传情达意，婉转曲折。虽然《诗序》认为该诗是讽刺郑庄公之作，但自宋代郑樵以来，学者多认为其是一首表现男女情爱的诗歌，所写的乃一篱落之间的女子，既难抑与仲子之情，又畏惧父母、兄弟、国人之言，不敢轻身以从。虽然短短数句，但情感表达则一波三折，欲迎又拒，欲拒还迎，曲折细腻堪称“细已甚”。可见，虽然季札观乐以知政为宗旨，但其闻《郑》声则主要是从艺术形式的角度来论述的。因此，季札称颂其“美”，实质是肯定了其审美愉悦的功能。当然，即使是如此明显的论乐取向，也往往受到儒者的曲解，如孔颖达正义云：“‘美哉’者，美其政治之音有所善也。”孔颖达将审美与诗乐的政治功能完全统一。但这样的疏解很难解释既有“美哉”之叹，为何又有国之先亡的猜度，显然不合季札之意。不难看出，季札评《郑》，其实是对审美愉悦与艺术社会功能作区别论。从这个意义上说，季札论乐对艺术独立性问题已有所涉及，这是孔子乃至儒家诗乐理论中鲜有论及的。

三、斥“淫”缘由、叹“美”意义与季、孔相因

孔子所说“郑声淫”，成为后世论“郑卫之音”的圭臬。但对于“淫”的诠释众说不一，或谓之“淫色”“淫邪”，或谓之“过甚”“过之常度”。就后者而言，季札所谓“细已甚”颇合其意。但论者多以其为“淫色”“淫邪”之意，遂有乱世之音的恶评。就此而言，季札论《郑》《卫》时了无其意。这为我们了解郑卫之音提供了一个与儒家学者不同的重要历史信息。季札论《郑》《卫》虽是即兴之言，但又有近乎史实的一面。事实上，《左传》等文献中对《郑风》的使用多明郑国之志，如《左传·昭公十六年》：

夏四月，郑六卿饯宣子于郊。宣子曰：“二三君子请皆赋，起亦以知郑志。”子齹赋《野有蔓草》。宣子曰：“孺子善哉，吾有望矣。”子产赋郑之《羔裘》。宣子曰：“起不堪也。”子大叔赋《褰裳》。宣子曰：“起在此，敢勤子至于他人乎？”子大叔拜。宣子曰：“善哉，子之言是。不有是事，其能终乎？”子游赋《风雨》，子旗赋《有女同车》，子柳赋《蘀兮》。宣子喜曰：“郑其庶乎。二三君子以君命贶起，赋不出郑志，皆昵燕好也。二三君子，数世之主也，可以无惧矣。”宣子皆献马焉，而赋《我将》。㉚

郑国的六卿所赋的诗歌都表达了郑国的意向，若为淫声，岂能引以自况，且韩宣子闻之欣喜并认同。可见，郑卫淫声之说，不但在季札的品评中了无踪影，见之于史乘的也并非淫邪之声所能概括。

为何时人运用《郑风》以明志，而孔子还力斥郑声呢？其中一个重要的原因当与孔子所在的鲁国历史文化有关。鲁国有承祧与维系西周礼乐文明不隳的独特责任。据《礼记·明堂位》载：“成王以周公为勋劳于天下，是以封周公于曲阜，地方七百里，革车千乘，命鲁公世世祀周公以天子之礼乐。”㉛当雅乐的地位受到挑战之时，其他的诸侯国尚可容忍，但鲁国则不同，鲁国是周公的封国，制礼作乐乃周公的重大贡献，鲁国是诸侯国中独享天子之礼乐的国家，因此，他们更不能容忍礼崩乐坏。缘乎此，我们便能够理解孔子“放郑声”最重要的原因在于其“乱雅乐”，即如同“恶紫之夺朱”一样。这与其后的荀子等人有所不同，荀子排斥郑卫之音，是因为其能“使人之心淫”，因此他提出“君子耳不听淫声，目不视女色，口不出恶言”㉜。荀子与《礼记·乐记》中的观点颇为相近，认为乐之清正或淫邪关乎国之治乱，而孔子则以维护西周雅乐的正统地位为职志。因此，他删诗正乐，三百五篇“皆弦歌之，以求合《韶》、《武》、《雅》、《颂》之音。礼乐自此可得而述，以备王道，成六艺”㉝。但是，孔子胶执于正统并不能改变礼崩乐坏的趋势，根本的原因是西周之礼乐已经固化为僵死的程式，而不能适应变化了的时代要求。与此截然不同的是，郑卫之声既承绪了殷商之乐成熟的基因，同时又受礼的束缚较少。郑、卫、齐、宋等国既非王畿之地，亦非鲁国那样以承祧礼乐正宗为己任，因此，雅乐的束缚与影响力相对较小，郑卫之音作为民间音乐能够得以发育与广泛流播。

比较而言，在对郑卫之音一片挞伐之声中，季札对于郑卫之音较为平和的评论便显得尤为难得。郑卫之音的流行打破了西周雅乐定于一尊的不利局面，促进了灵活多样的音乐的发展，使音乐自然地抒写情感，而不仅仅是教化的工具，这是音乐自身发展的必然趋向。因此，季札对于郑卫之音的“美哉”之赞，在后代文人中也得到了承续。唐代白居易便认为艺术有其独立性，他在《复乐古器古曲》中云：“是故和平之代，虽闻桑间濮上之音，人人情不淫也，不伤也，乱亡之代，虽闻《咸》、《矱》、《韶》、《武》之音，人情不和也，不乐也。”㉞孔、荀等人的崇雅之论并不能改变郑卫之音的流行，这基于两个方面的原因：其一，雅乐乃宫廷庙堂之乐，并不能反映下层百姓的情感与生活。因此，郑卫之音不可无，不可抑。其二，雅乐因为是礼之辅，而礼又是森严不可僭越的，这就决定了雅乐也必然是僵化板滞之乐。这也就无怪乎魏文侯闻之而欲睡了。而当艺术失去了愉情悦性、抒发情感这一最基本的功能，而仅存隆礼敦化功能之时，也就失去其存在的最根本的理由，必然会窒息艺术的生命。因此，冯梦龙云：“虽然，桑间濮上，《国风》刺之，尼父录焉，以是为情真而不可废也。山歌虽俚甚矣，独非郑卫之遗欤？”㉟他将山歌与郑卫之音相联系，承认了“情真而不可废”。亦即自由灵活地表达情感，乃是艺术存在与发展的必然要求。

但是，季札之论又有与孔子相通的一面。这主要体现在以下三个方面：其一，追求中和之美。孔子论诗乐主张“乐而不淫，哀而不伤”（《论语·八佾》），以中和为美。这也是季札观乐时品歌论乐的核心取向。除其在论《邶》《鄘》《卫》时所说的“忧而不困”之外，在孔子之前，季札在论《豳》时已有“乐而不淫”之评，论《颂》时也有“哀而不愁”之评，在论《颂》时更是以“直而不倨，曲而不屈”等十四个相同的句式，状写了《颂》在内容方面持节有度、音律方面“五声和，八风平，节有度，守有序”的和谐之美。其二，以乐观政、以诗观政的功利文艺观。孔子说：“小子何莫学乎诗？诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。”（《论语·阳货》）其中的“观”，就是通过诗歌观风俗、知盛衰，这是儒家文艺观的重要特征。而季札观乐时不但在论《郑》时从“细已甚”，推想到“民弗堪”，乃至对其国祚的忧虑；而且整个论乐过程都是通过诗乐以知一国之盛衰、君德的高下。其三，季札在肯定郑卫之音具有审美愉悦功能的前提之下，也特别推崇雅乐。这固然从其“请观周乐”的目的可以看出，同时，他在品鉴论述之时，对于《颂》有极致之评。当然，季札的崇雅倾向也是与其功利文艺观相通的，因为《颂》与《风》相比较，更真实直接地记录了时代的特征，《大雅》《颂》堪称史诗。因此，季札对于《颂》的极度推崇，也体现了重观世功能是其文学观的首要特征，这与孔子的思想并无二致。季札观乐在孔子知事之前，孔子谓“延陵季子，吴之习于礼者也”（清孙希旦《礼记集解》第294页），可见其对季札的敬意。据记载江阴的季子墓旁，曾有“呜呼有吴延陵君子之墓”之碑，亦即“十字碑”，相传为孔子所书。虽然博雅如欧阳修尚不能判其真伪，故而见录于《集古录》，“以俟博识君子”㊱。尽管此碑真伪难稽，但季札论乐对孔子的文艺思想有诸多启迪，孔子对季札甚为推敬则是历史事实。从这个意义上说，季札观乐时的诸多即兴之论，对儒家文艺观实有先发之功。而对于郑卫之音的些许融通之评，则体现了季札宽广的文艺视野与襟怀。

注释：

①⑪⑫[晋]杜预集解：《春秋经传集解》第十九《襄公六》，上海古籍出版社1978 年版，第1121、1167、1168页。

②吴毓江撰：《墨子校注·公孟》，中华书局1993 年版，第690页。

③《戴震全书》之三十二《东原文集》卷一《书郑风后》，黄山书社1995年版，第六册第230页。

④《毛诗传笺通释》卷八《郑风总论》，清道光十五年刻本。

⑤㉖[晋]杜预注，唐孔颖达疏：《春秋左传正义》卷第三十九，北京大学出版社1999 年版，第1096、1098页。

⑥周生春：《吴越春秋辑校汇考》，上海古籍出版社1997年版，第18页。

⑦《史记·吴太伯世家》载：“季札贤，而寿梦欲立之，季札让不可，于是乃立长子诸樊。”（《史记》卷三十一，中华书局1959年版，第1449页。）

⑧柳宗元：《柳宗元集》卷三十《与萧翰林俛书》，中华书局1979年版，第798页。

⑨㉓《史记》卷三十一，第1446、1453—1454页。

⑩⑬《诗集传》卷第二，凤凰出版社2007年版，第18、18页。

⑭《诗疑》卷一，清通志堂经解本。