雷州海康广济寺创建衍化考*

杨战朋

一、创建于南朝梁还是五代梁？

广济寺是雷州半岛海康县早期出现的佛教寺院之一。关于其产生的年代，明清方志记载就出现不同，先记载为“五代梁”，后又记载为“梁”，让人莫知所从。为了清晰的梳理诸种方志记载广济寺的情况，可通过下表一目了然：

表一 方志关于“广济寺”的记载及断代

续 表

续 表

从上表可以看出，第一次明确提出广济寺建于“五代梁”的是《大明一统志》，此后的万历《广东通志》、康熙《广东通志》、嘉庆《雷州府志》、嘉庆《海康县志》、道光《广东通志》都延续了五代梁的记载。最早记载广济寺建立于“梁”的是嘉靖《广东通志初稿》卷三十六《仙逝》，此后万历《雷州府志》、康熙《雷州府志》、康熙《海康县志》、乾隆《大清一统志》、嘉庆《大清一统志》皆延续这种记载。历史上的梁，有“南朝梁”和“五代梁”之分，此“梁”是指哪一个并没有明指。所以古代方志关于广济寺的建立年代就出现了“梁”和“五代梁”的不同记载。

当代学者张弓推论广济寺位于雷州半岛中腰的海康县，认为它当是6世纪末年我国最南端的佛教寺院了。②张弓：《汉唐佛寺文化史》，北京：中国社会科学出版社，1997年，第65页。查考作者参考文献，乃清康熙郑俊修、宋邵启纂《海康县志》卷中《祠庙》。然而，该县志只说广济寺建于梁，并没有指出该梁是南朝梁还是五代梁。张弓直接将此梁定位为6世纪末。张弓的判断得到其他学人进一步的呼应。陈立新明确指出：“由于资料缺乏，佛教传入雷州地区始于何时已难以考究，但佛教寺院在雷州的出现，最早见于南朝梁开山的广济寺。广济寺在雷祖庙东面，由僧了容创建于雷州地区。”③陈立新：《湛江海上丝绸之路史》，香港：南方人民出版社，2009年，第87页。他首次提出广济寺出现于南朝梁而非五代梁。后来司徒尚纪在其《雷州文化概论》中继承这一观点。①司徒尚纪：《雷州文化概论》，广州：广东人民出版社，2014年，第88页。然而，2005年修订的《海康县志》认为广教寺建立于五代梁②雷州市地方志编撰委员会编：《海康县志》，北京：中华书局，2005年，第1033页。，牧野编纂的《雷州历史文化大观》也持同样的观点。③牧野主编：《雷州历史文化大观》，广州：花城出版社，2006年，第296页。先后两次修订的《湛江市志》对广济寺只字未提。

综上所述，针对广济寺的建立时间出现了至少两种不同的观点：五代梁建立说和南朝梁建立说。遗憾的是这两种观点都出于推测，没有论据。如果不能确定广济寺建立的时间，随之而来的发展衍化问题就无从谈起。所以，广济寺的创建时代，成为本文关注的焦点。

二、始建于五代梁之依据

明清方志有关“梁”的记载，不知何据？是五代梁的简化和默认呢，还是认为此梁是南朝梁？今天已经无法窥知古人心思。所以说，有关“梁”的记载模糊不清，为后代人的猜想和臆断留下了口实。此说得到后代学者的沿袭和改变，直接认为此梁是南朝梁。而广济寺的“五代梁”建立说，在明清方志和今人的论述中，脉络清晰，思路连贯。

“南朝梁”与“五代梁”，统治范围一个在南，一个在北，一个在唐前，一个在唐后，时空差别极大。两个朝代的佛教发展情况差别也较大，南朝梁代佛教兴盛，寺院林立，对后代影响巨大；五代梁则因为统治时间极其短暂，在佛教方面影响有限。南朝梁代，与雷州半岛相邻的交州赢楼一度成为佛教的中心，五代梁时的佛教则被限制甚至禁止。在这些事实面前，我们似乎更有理由坚信广济寺建立于南朝梁。这似乎是一部分学者坚持“南朝梁”建立说的重要依据。其次，对于张弓先生而言，将广济寺的建立时间确认为南朝梁，是因失察造成的。对于地方学者而言，将广济寺的建立时间提前到南朝梁有抬高雷州半岛佛教地位之嫌。他们在潜在的知识背景和意识下认为，建立于南朝梁的广济寺是海上丝绸之路的产物。遗憾的是，因为缺乏文献依据和逻辑推理，其结论难以让人信服。

要考察广济寺建立时代，需要回到文本，考察相关细节。上面方志中提到几类关键词，第一类是“在府城西南八里”、“去城十里”、“在海康县西八里”、“在郡西十里”、“在县西十里”、“在县西八里”等，此府城指的是雷州府，县指海康县，海康是雷州旧名，所以这两个地名指的是同一个地方。有的记载为八里，有的记载为十里，到底哪个更准确？考虑到明清时期，雷州城址已经固定，并无大的变化，那么这里的距离计算结果之差别应该是参照点不一、计算方式不一造成的，甚或是一种模糊所指。然而，广济寺的大体方位在西南方位是确定的。第二类关键词是“在雷庙之东”、“与雷庙并峙”、“英山雷庙之东”。雷州雷庙甚多，与该文相关者主要有两个，一个是榜山雷祖古庙，一个是白院雷祖祠，两庙都是为纪念雷祖陈文玉而建。前者于贞观十六年（642）由原来的石牛庙改名形成。后者则在五代时因政治原因，城址变迁，庙随城迁，重建重修。雷庙的迁建，在宋吴千仞的《英山雷庙记》（又名《灵山雷庙记》）中这样记载：

至乾化二年八月十六夜，飓风大作，庙堂忽失二大梁，访寻莫知所在。有地名英榜山，原立石神，去州五里许，时有军士入山采木，忽见二大梁在石神之西。因申州尚书，率官吏诣其所验之，乃庙堂所失之梁也。焉知神托风雨，迁移若有择地而居。州谓其灵异，构材连石，神造庙宇。①《雷州府志》卷十八《艺文志》，第二叶下。

在上文中，雷庙的迁建被解读为灵异事件，是神的意愿。实际上，五代梁时发生了以孟喜为首领的黎族人民反抗官府的大起义，迫使城址从榜山村迁到白院村，雷祖祠也随之迁到白院村。②张应斌：《雷州雷神之谜——广东古越人文化寻踪》，广州：暨南大学出版社，2015年，第50—51页。方志中提到广济寺在“英山雷庙之东”，此英山雷庙中的英山，也叫英榜山，在雷州城西南。据万历《雷州府志》：“英山雷庙，在郡城西南八里英榜山。”③《雷州府志》卷十一《秩祀志》，第三叶下。所以这里的“雷庙”当指白院雷祖祠。所以说，广济寺建立于五代梁。

三、广济寺与广济禅寺之辨

五代时出现了广济禅寺，它与广济寺都在雷庙之旁，它们之间是什么关系呢？

1.五代广济禅寺的出现

五代雷祖祠建立后，因为神灵凶神恶煞，急需一温和的神灵作为补充和调节，于是在雷祖祠旁建立了广济禅寺。据吴千仞《英山雷庙记》描述：

自是神灵益显，官吏祈祷，应如影响，犯神必死，求者必应。庙宇有活鸡活羊，盖祈祷之所舍也。为狸虎所捕，至旦而狸虎皆死于庙前。州之顽蠢者，假修庙之名，入各乡村乞钱粮，未入手，就共所在，皆自绞其手，号呼痛楚，直抵神庙。其家闻之，匍匐随至问之。即曰：“我假大王之名，勾钱于人。今为大王使者，束缚鞭拷，速为救我。不然，当死其家。”急以大牲致祭，命僧道诵经谢过，始得释。庙人夜宿庙中，天将明，庙门忽开，有车盖侍卫直上抵正殿。庙人惊惶谓刺史，到庙奔走迎迓。忽尔，不见其灵显。如此左右田家，俱各畏惧，少有所逆，遂至亡命。乃议就庙之东北置立佛殿，祭祀杂以经文，为献冀神，威化为慈。由是威猛差减，后佛殿勅额为“广济禅寺”。至伪汉大有庚子岁正月十五夜，庙门井中，忽音乐振作，入抵庙正殿。……重修庙堂，增置两庙两门，三门始封为灵震王，而石神封庙内土地。其重修时，拟迁石神于西，而正殿居东，使人舁其石，推而不动。①《雷州府志》卷十八《艺文志》，第二叶下—第三叶下。

“犯神必死，求者必应”是对雷神凶煞与温善两面的具体描述。雷神之凶神恶煞的一面，已经使得当地民众非常恐惧，“少有所逆，遂至亡命”，修建一所佛寺便呼之欲出。从上文中“由是威猛差减”足可看出，广济禅寺确实起到了震慑神灵的作用。针对这段史料，学界多关注雷祖及雷祖文化，如牧野先生从文化学的角度分析雷祖。①牧野：《雷祖文化刍论》，《岭南文史》，2007年第4期。何天杰先生分析雷祖陈文玉的真假。②何天杰：《论雷祖的诞生及其文化价值》，《华南师范大学学报（社会科学版）》，2008年第3期。刘岚则从民俗角度分析雷祖文化。③刘岚：《雷祖文化特性研究》，《广西民族大学学报（哲学社会学版）》，2010年第2期。张应斌先生从文本、民俗、历史背景等角度对《英山雷庙记》进行了综合考察。④张应斌：《雷州雷神之谜——广东古越人文化寻踪》，广州：暨南大学出版社，2015年，自序第1—2页。然而这些学术文献并没有从广济禅寺的产生、雷祖祠与广济禅寺之关系的角度进行学术探讨。近年来学者贺喜在其书《亦神亦祖——粤西南信仰构建的社会史》中，分析了雷神惩凶罚恶异常苛酷及建造广济禅寺的必要。⑤贺喜：《亦神亦祖——粤西南信仰构建的社会史》，北京：生活·读书·新知三联书店，2011年，第112页。他后来持相同的观点。⑥贺喜：《雷民雷神》，广州：岭南美术出版社，2013年，第8页。这些研究对我们很有启发，但缺乏进一步的论述。

在吴千仞《英山雷庙记》中，言及“后佛殿勅额为广济禅寺”，此事发生在“（南汉刘龑）伪汉大有（940）庚子岁”之前，这个时期相当于五代朱全忠建立的梁代。按照前文的研究，五代梁创造“广教寺”（广济寺前身），明洪武间僧隆寿改今名“广济寺”，诸种方志并没有提到“广济禅寺”，说明从广教寺向广济寺演变过程中没有经历“广济禅寺”这个阶段，那么怎样理解“广济禅寺”的出现呢？其与广济寺又是什么关系呢？

上文已经引用过“后佛殿勅额为‘广济禅寺’”，按“后”应为“其后”，它的确切时间应该在“（后梁太祖）乾化二年（912）”至“（南汉刘龑）伪汉大有庚子年（940）”之间。而且“佛殿勅额”之中的“勅额”，应该是哪位皇帝赐予“广济禅寺”之名。雷州半岛在这期间，为南汉（917—971）统治，并且南汉政权崇信佛法。比如新藏寺即广州大佛寺，就是南汉政权建立的，这不仅说明南汉政权崇信佛法，还说明在岭南地区及雷州半岛，佛教寺院应该能得到南汉政权的保护。因此可以推论这里的“勅额”，当为南汉政权的几位皇帝之一。史载南汉政权共有刘龑、刘玢、刘晟、刘鋹四位皇帝，而刘龑在位时间最长。《旧五代史·僭伪政权第二》记载：“唐同光三年冬，白龙见于南海，改伪干亨元年为白龙元年，陟又改名龑，以符龙之瑞也。白龙四年春，又改大有元年。是岁，陟僭行耤田之礼。……晋天福七年夏四月，陟以疾卒，凡僭号二十六年，年五十四。伪谥为天皇大帝，庙号高祖，陵曰康陵。子玢嗣。”①薛居正等：《旧五代史》卷一百三十五《僭伪政权第二》，北京：中华书局，1976年，第1808页。刘龑在位时间从917年至942年，从而可以客观断定“勅额”的应为南汉太祖刘龑。但是刘龑“勅额”的“广济禅寺”，并非指本文探讨的广济寺。这是因为“佛殿勅额为‘广济禅寺’”的“佛殿”，并非指整个广济寺。又按照康熙《海康县志》记载，“广济寺，在雷庙之东，……去城十里，与雷庙并峙”（前文已引），也就是说广济寺在雷庙的东面，而这里的广济禅寺在雷庙东北，所以广济寺与广济禅寺不在同一个方位。

2.雷庙、广济禅寺与广济寺之关联

根据前文诸方志记载，广教寺改为广济寺，中间没有言及广济禅寺的过渡期。这很可能是因为“广济禅寺”仅限于“佛殿”之类的佛教建筑物，影响力相对较小。但是，另一方面，“广济禅寺”之得名，很显然受到南方禅宗文化的影响。禅宗经过唐五代之发展，分为南宗和北宗②杨曾文：《唐五代禅宗史》，北京：中国社会科学出版社，1995年，第127页。，在民间的影响力与日俱增。禅宗作为中国本土化的佛教派系，采用“广济禅寺”之名，用以震慑雷庙神灵，或许还有本土形成的佛教在法术方面依然胜于地方神灵的宗教寓意。葛兆光先生认为：“由于禅思想在当时绝不是悬浮于历史时空之上的超越哲学，所以如果不把禅思想放置在当时社会生活和思想环境中，是无法理解禅思想在中国思想史中的意义的。”③葛兆光：《中国禅宗史——从六世纪到十世纪》，上海：上海古籍出版社，2008年，第448页。这说明佛教本土化以后，禅宗作为重要的思想与中国古代社会生活发生密切联系，从而在思想信仰方面深刻影响民众。

宋人《英山雷庙记》对广济寺的存现情况只字未提，那是因为广济寺在宋代影响很小吗？当然不是。方志中“寇莱公及名士游此者咸有题咏，……有田数顷，以供香火”的记载说明其影响力和规模情况。方志中“与雷庙并峙”的记载说明广济寺与雷庙之间有一定距离，且是当时两个重要的地理坐标。在这样的情况下，宋代《英山雷庙记》并未提到广济寺，当是在情理之中。

雷庙、广济禅寺、广济寺三者的关系，在上文已约略谈到。具体来讲，从地理位置来看，广济寺在雷祖古庙之东，广济禅寺在雷祖古庙之东北。从建造的背景来看，广济禅寺的建立，是为了震慑雷神的凶煞；而广济寺的建造，并无这方面的考量。从衍化的角度讲，广济寺是由广教寺发展而来，广济禅寺是从一佛殿发展而来。此其异。另一方面，从大的方面来讲，广济寺和广济禅寺毕竟都属于佛教寺院，在教化众生方面都具有较为相同或相近的背景，也都承担着共同的历史使命。不仅如此，由于禅宗发展的大背景及两者距离之近，它们之间一定存在着相互影响的情况，这一点从其称谓就可看出，“广济寺”与“广济禅寺”仅一字之差。此其同。正因为它们都在雷庙之旁，且名称相近，易被混淆。对其异同，须细心辨析。关于它们三者的关系，可从下图清晰看出：

图1 雷庙、广教寺（广济寺前身）与广济禅寺的位置关系①本图参考了贺喜所绘“白院雷祖祠、麻扶雷祖行宫、英山雷祖降诞处、榜山雷祖古庙位置图”，见贺喜：《雷民雷神》，第59页。

四、广济寺在宋明的衍化湮灭

据前引万历《雷州府志》卷二十二《外志》记载：“寇莱公及名士游此者咸有题咏。”其《广教寺》诗曰：“十里寻幽景，寒泉几派分。僧同云夜坐，雁向草堂闻。”从这里可以清楚地看出寇准在广济寺生活过的痕迹，这也说明广济寺在宋代文人中有一定的影响。宋代时期，是流寓文人进入雷州半岛的高峰期，许多流寓文人或途经或直接被流放到雷州半岛，此时期的广济寺自然成为众多流寓文人驻足游览之地。宋代时期雷州半岛的佛教因为流寓文人的参与和构建，使得半岛佛教深深地打上了流寓的特色。宋代士林佛缘深厚，寇准就是其中一位。其与佛教的因缘，由来有自，这在他文中将另做讨论。然而，就目前笔者所见，其他名士在广济寺的题咏和相关记载，已很难考证。但这至少从一个侧面说明宋代的广济寺曾经是一处名剎，对于当地的佛教发展产生过重要影响。

广教寺消亡于明代魏校诏毁淫祠。岭南佛教至明朝，有两件事影响较大：一是魏校毁佛；二是憨山兴佛。魏校（1483—1543），字子材，苏州府昆山县人，因居苏州葑门之庄渠而自号“庄渠”。《明史》、《广东通志》、《粤大记》等均有其传。其大毁淫祠寺观、兴建社学书院，多见诸史籍文献。《新修广州府志》卷七《习尚》记载：“俗素尚鬼，三家之里必有淫祠庵观。……嘉靖初，提学副使魏校始尽毁，而痛惩之，今乃渐革。”①汪永瑞纂修：《新修广州府志》，《北京图书馆古籍珍本丛刊》第39册，北京：书目文献出版社，1995年，第46页。郭棐纂《粤大记》曰：“（魏校）乃大毁寺观淫祠，或改公署及书院，余尽建社学。……自洪武中归并丛林为豪氓所匿者，悉毁无遗。僧、尼亦多还俗。”②郭棐纂：《粤大记》，广州：中山大学出版社，第144页。屈大均著《广东新语》云：“吾粤督学使者，在嘉靖时有魏公校者，……大毁寺观淫祠，以为书院社学，使诸童生三时分肄歌诗习礼演乐，禁止火葬，令僧尼还俗，巫觋勿祠鬼，男子皆编为渡夫。”③屈大均：《广东新语》卷九《事语·贤督学》，北京：中华书局，1985年，第286页。

魏校所毁之“淫祠”指未入编朝廷祭祀典籍的寺院，实质是国家加强对政权的控制和垄断。《礼记·曲礼》曰：“非所祭而祭之，名曰‘淫祀’。”在古代“祀”与“祠”互通，因此有学者做了这样的界定：“中国古代，淫祠通常是民间不合国家祀礼的宗教信仰的总括性指称。”④赵克生、于海涌：《明代淫祠之禁》，《社会科学辑刊》，2003年第3期。“所谓淫祠，就是指与朝廷所编纂的祭祀典籍（祀典）里所记载的祠庙，即与通称的正祠不同，未被祀典登录的祠庙。”⑤井上彻：《魏校的捣毁淫祠令研究——广东民间信仰与儒教》，《史林》，2003年第2期。在中国漫长的封建社会，屡有禁、毁“淫祠”的规制和举措。魏校诏毁淫祠，对岭南佛教产生了很多不良影响。对此，学者林有能先生从五个方面进行了考证。⑥林有能：《魏校岭南毁佛述略》，《暨南学报（哲学社会科学版）》，2015年第3期。如毁掉了不少佛教道场，把佛教寺院改为社学和学院；强令僧尼还俗或集中管理；没收寺院田产，或充归社学、书院学田，或拍卖；把佛经列为禁书，禁止流通；砸碎六祖惠能大师的钵盂等等。这些措施直接冲击了粤西佛教，不仅雷州半岛最大佛教道场天宁寺难逃厄运，其他道场如六祖堂、广济寺等也在毁坏之列。史载“广济寺乃系私创，宜毁以灭迹，其寺田改为学田”①魏校撰：《庄渠遗书》卷九“谕教读”，《四库全书》第1267册，上海：上海古籍出版社，1989年，第874页。，这次毁佛事件对于广济寺造成毁灭性破坏，从此该寺再没有获得重修机会。

五、余论

广济寺的建立问题，看似是一个小问题，实则关系者大。其建立时代问题，关涉雷州半岛作为重要的贸易港口，佛教何时传入当地的问题。部分学者将之建立时间臆断为南朝梁，缺乏令人信服的证据，有迎合时下流行观点之嫌。通过综合考察，我们认为广济寺建立于五代梁，纠正了时说。

广济寺从建立之日起，就担负起扶危济困、教化众生的佛教使命感和责任感。其名称沿革从广教寺到广济寺，说明当时创寺高僧的建寺宗旨，也说明佛教传播中国化的基本轨迹。在五代时期，出现了五代南汉政权敕封的“广济禅寺”。该寺虽然在地理位置上与广教寺（广济寺前身）同在雷庙之旁，却是另外一个佛教寺院。因为两者之间诸多的异同点，易生误解。广济禅寺建立的重要作用是震慑当地神灵，这说明佛教对当地信仰力量影响的加强。雷庙、广济寺、广济禅寺之间存在着较为复杂的关系，本文做了认真仔细的辨析，这有利于我们清晰认识广济寺在五代时期的流变问题。

宋代的广济寺，其影响不仅表现在民间信仰方面，还表现在其对当时名士的影响上。“寇莱公及名士游此者，咸有题咏”说明广济寺在当时文士当中的广泛影响力。虽然广济寺毁于明代魏校诏毁淫祠运动，现在已经不复存在，但是，其作为历史的存在，却是雷州佛教乃至中国南方佛教发展的生动写照，这方面的价值有待进一步探讨。