《春秋公羊传注疏》灾异考

朱 琳

（曲阜师范大学 文学院，山东 曲阜 273165）

《说文解字》解释说：“灾，害也。”[1,p239]“异，分也。”[1,p54]“分，别也。”[1,p22]许慎将灾、异看成两件事情，二者并不一致。徐彦进一步指出：“灾者，有害于人物，随事而至者。”[2,p90]“异者，非常可怪，先事而至者。”[2,p57]徐彦认为，“灾”就是对人和物有害处并且跟随某一事件而来的，而“异”则是特殊的征兆或异象，是可能致灾的预警，二者既有不同，也有联系。

“灾”“异”是如何产生的？灾异现象与人事是如何互动的？如何消弭灾异？历朝历代以来，灾异诠释作为一个政治导向始终占据着政局的一席之地。但随着时代和学术的发展，其立足点皆有不同，侧重点亦有区别，即使是一门学说也有着其发展过程。公羊学一脉在发展的过程中，灾异诠释理论日趋完善。董仲舒创立并发扬天人感应学说，将灾异与人事相联系，不但深刻影响了当代学者、政治家，而且对后世产生了深远影响。公羊家何休继承和发展了这一理论，《春秋公羊解诂》（下文称《解诂》）站在公羊学家的角度对《春秋》进行了全面解释。唐代徐彦《春秋公羊传注疏》（下文称《注疏》）对《解诂》诠释的灾异进行了更为全面的解释和补充说明。徐彦的《注疏》在公羊学发展史上占有重要位置，不仅丰富了公羊学的内容，更完备了公羊学的释义体系。在灾异诠释方面，《注疏》有成熟的体例和理论支撑，但《春秋》中灾异频发，数目众多，若不进行梳理，难以透过繁杂的灾异现象来看作者的意图。本文基于灾异记录和诠释的规律，辨明灾异事件的判定标准，进而透过灾异诠释寻找徐彦标榜灾异观的目的，力求为《注疏》灾异观的研究提供借鉴。

一、 灾异体例研究

（一）灾异的写法

1.《春秋》经文体例——“某年，某季节，某月，某日，灾异内容。”

在众多天象和自然现象中，并不是所有的现象都被归结为灾异现象，例如《春秋》在解释“日食”的33次中，有5次无解释内容，即鲁成公十七年1次、襄公二十一年2次、襄公二十三年1次、鲁昭公十七年1次，而在其余的“日食”现象中，均与家国大事相关联。例如，鲁隐公“三年，春，王二月，己巳，日有食之”[2,p57]，对本次异类天象，传的解释：“是后卫州吁弑其君完，诸侯初僣，鲁隐系获，公子翬进谄谋。”[2,p58]由此可知，上天降下“日食”的异象，是为了提醒统治者国家将有大事发生，而在古代太阳又恰好是君主的象征，太阳残损便意味着有君主将被残害，国家将遭受大灾难。传中类似这样的记录还有很多，其形式基本上是“某年，某季节，某月，某日，灾异内容”，但年份、季节、月份、日期在一条记录中不一定同时出现。例如经文“秋，大水。无麦苗”[2,p237]，“夏，四月，辛卯，夜，恒星不见”[2,p235]。这是因为《春秋》经文规定：“凡灾异一日者日，历日者月，历月者时，历时者加自文为异。”[2,p105]也就是说，灾异如果持续一天则在记述时加具体日期，如果超过一天则在记述时加月份，如果持续几个月则在记述时加季节，如果超过了一个季节则用文饰以表不同。例如“历日者月，即桓八年”，“冬，十月，雨雪”之属是也”[2,p105]。这里所写的“雨雪”通过前面的“十月”二字可知，雨雪天气持续了不到一个月。透过“日”“月”“时”足以窥见灾异的具体信息，这就是灾异记录的巧妙之处。

2.《公羊传》传文体例——“‘某某’者何？某某也。”

《公羊传》是解释《春秋》的，传文紧随经文作解，对经文的部分内容做出解释。其形式一般是“‘某某’者何？某某也。”或“‘某某’何以书？某某也。”一问一答，娓娓道来，虽有冗杂之嫌，但解释清晰有条理。传文体例的独特之处在于只用问答句式。例如对于齐国发生的大灾，经文仅有寥寥几字：“夏，齐大灾。”[2,p294]传文是十分经典和典型的案例:“大灾者何？大瘠也。大瘠者何？㾐也。何以书？记灾也。外灾不书，此何以书？及我也。”[2,p294]这里不仅逐条解释了“大灾”“大瘠”的意思，也解释了春秋不书外灾而此处书写的原因。

3. 何休解诂体例——“先是”“是时”“所致”“所生”“是后”“象”

何休解诂对灾异的解释中，一般以“先是”“是时”“所致”“所生”“是后”“象”等做开头或结尾，表明原因和警示，将灾异现象和现实事件相联系。例如：“螟。先是有狐壤之战，中丘之役，又受邴田，烦扰之应。”[2,p104]再如“地震者何……天动地静者，常也。地动者，象阴为阳行。是时鲁文公制于公子遂，齐、晋失道，四方叛德，星孛之萌，自此而作，故下与北斗之变所感同也。”[2,p550]再如：“夏，大旱。何以书？记灾也。新作南门之所生。”[2,p450]从以上几例皆可看出解诂直接将灾异发生前后的事件进行整理，并附以理论作为支撑，形成了何休的灾异解释体系。另外，何休还常常用“据”“以”等解字、词，并对经传涉及的古代礼节及纲常进行了解释，例如：“大归者，废弃来归也。妇人有七弃、五不娶、三不去：尝更三年丧不去，不忘恩也；贱取贵不去，不背德也；有所受，无所归不去，不穷穷也。丧妇长女不娶，无教戒也；世有恶疾不娶，弃于天也；世有刑人不娶，弃于人也；乱家女不娶，类不正也；逆家女不娶，废人伦也。无子弃，绝世也；淫弃，乱类也；不事舅姑弃，悖德也；口舌弃，离亲也；盗窃弃，反义也；嫉妒弃，乱家也；恶疾弃，不可奉宗庙也。”[2,p321]

4. 徐彦疏文体例——“[疏]‘某某’。解云：……”或“[疏]注‘某某’。解云：……”

从内容上来说，徐彦的疏文最为完备，其对经、传和解诂的费解之处都进行了解释，但对经传与解诂的解释体例略有不同，前者是“[疏]‘某某’。解云：……”例如：“[疏]‘梁山者何’。解云：欲言晋山，文不系晋；欲言鲁物，见在晋竟，故执不知问。”[2,p721]后者是“[疏]注‘某某’解云：……”二者以“注”字加以区分。例如：“[疏]注‘楚遂背叛’。解云：即下六年‘秋，楚人围许’之属是也。注‘狄伐晋灭温’。解云：即下八年‘夏，狄伐晋’；十年春，‘狄灭温’之属是也。注‘晋里克比弑其二君’。解云：即下九年‘晋里克弑其君之子奚齐’；十年春，‘晋里克弑其君卓子’是也。”[2,p401]

（二）灾异的种类

在日常生活中，自然现象是星球运行的正常表现。由于古人没有高水平和全方位的科学技术，无法解释众多自然现象，所以在这些现象中，一件事情是否有利和是否常见，成为人们判断是否为“灾异”的重要标准，正如《注疏》所说的“有害于人物”和“非常可怪”。而灾异的定义绝不是轻易判定的，古人的判定标准自成体系，正如《注疏》，其对于灾异的分类标准不同，并且具体到“灾”和“异”又是不同的，只有先分清灾异的种类，才能为后续研究做理论支撑。

《春秋》经传共记录灾异139次，其中灾59次，异80次。无解释内容的共计5次，在徐彦做出解释的134次灾异情况中，灾异种类繁多，其中“日食”33次、大雩21次、大水9次、不雨5次、地震5次、大雨雹3次，以及“宋灾、梁山崩、新宫灾、大旱”等诸多单次灾异事件。其中大雩一般意义上指用来求雨的祭礼，但《注疏》指出：“言雩，则旱见。言旱，则雩不见。……必见雩者，善其能戒惧天灾，应变求雨，忧民之急也。”[2,p147]所以这里的雩礼指旱灾。

1.“灾”的种类

自然现象并非全是灾象，只有造成一定损失的现象才归为灾害。例如在鲁庄公七年，将“无麦苗”定义为灾的原因是“一灾不书，待无麦，然后书无苗。明君子不以一过责人。水、旱、螟、，皆以伤二谷乃书”[2,p237]。在以上的例子中，即使是田地发生了天灾，若是只对一种谷物造成减产，也不计在“灾”的范围内，可见《注疏》灾异归类的严谨。从灾害的本体来看，一般是有天灾和人祸两种，不论哪种都给国家统治和人民的生产生活带来巨大损失，一般来说，天灾即自然灾象，人祸即人祸灾象，所以《注疏》中灾有两种主要的类型，即自然灾象、人祸灾象。

灾象共计59次，包括44次自然灾象，15次人祸灾象。自然灾象主要指自然不可抗力下的灾害，包括水灾、旱灾。如：“秋，大水，灾。”[2,p122]再如：“秋，九月，大雩。”[2,p1100]人祸灾象主要指由于人为的疏忽或者不尊礼而导致的灾害，包括祭祀免牛、火灾等。例如：“王正月，鼷鼠食郊牛角，改卜牛，鼷鼠又食其角，乃免牛。”[2,p726]由于君主在祭祀时不注重礼节，导致了灾害的发生。再如：“九年，春，宋火。”[2,p813]由于防火措施不到位，导致了众多火灾的发生。

2.“异”的种类

异象共计80次，由于次数较多，笔者先将其分为两种表现形式，即“无中生有”和“由少变多”。“无中生有”的第一层含义是从未发生过的事件；第二层含义是本国没有发生过的事件；第三层含义是事件发生的时间不符合常规，以往时间段内并未发生过的事件。例如：“秋，有蜮。何以书？记异也。蜮之犹言惑也。其毒害伤人，形体不可见，象鲁为郑瞻所惑，其毒害伤人，将以大乱而不能见也。言有者，以有为异也。”[2,p290]这里的“蜮”便是古往今来未曾出现的，在春秋时代被看作是“异象”。再如：“秋，有蜚。何以书？记异也。蜚者，臭恶之虫也，象夫人有臭恶之行。言有者，南越盛暑所生，非中国之所有。”[2,p332]这一条中“蜚”虽存在，但不为中国所有，也被作者列为“异象”。再如鲁桓公十二年“冬，十月，雨雪。何以书？记异也。何异尔？不时也”[2,p165]，何休将雨雪时间的不正常与兵象相联系，预示了后面的郎师、龙门之战；“由少变多”的含义是指天象数量的变化，例如鲁庄公十七年，“冬，多麋。何以书？记异也。麋之为言，犹迷也。象鲁为郑瞻所迷惑也。言多者，以多为异也。”[2,p283]这一条中作者将“麋”和“迷”相联系，因此“多麋”被解释为“鲁为郑瞻所迷惑”，警示君主不能为小人左右。

在这些异象中，异象本体共分为两类，即致损异象7次，无损异象73次。其中致损异象即程度较重的异象，造成一定损失，包括不雨、大水。例如：“自十有二月不雨，至于秋七月。”[2,p523]无损异象即程度较轻的异象，虽然是异象但是并未造成损失，包括日食、震电、雨雪、多麋、霣霜不杀草、地震、星运不规律，例如：“九月，癸酉，地震。”[2,p550]。

除此之外，还有“灾异一体”的情况，《注疏》中灾象和异象既相互联系又相互区别。一种现象有时候划分为灾，有时候划分为异。《注疏》内对一项事件并没有绝对的灾异类型划分，而是根据事件的性质综合评价的。这就是“灾异一体”的情况。例如鲁文公二年，对于“自十有二月不雨，至于秋七月”[2,p523]这一现象，何休做了详解：“大旱以灾书，此亦旱也，曷为以异书？大旱之日短而云灾，故以灾书。此不雨之日长而无灾，故以异书也。”[2,p523]所以辨别是否为灾的标准之一便是“有无致灾”，如果不导致灾害便定义为“异”。正如前例所示，在鲁文公二年不下雨这件事从十二月持续到了七月，按理说这样的旱期本应算作灾害，但在此期间并未给人民带来损失，所以被归为异象的行列。

二、灾异原因研究

《注疏》中徐彦将灾异和现实相联系。结合当前的研究现状，王承略先生指出，“所谓对灾异的公式化阐释，是指针对不同的自然现象作出对应或匹配的诠释，而这种诠释往往比较固定，不会因为时间、空间的变化导致对灾异的解读发生根本性的变化。”[3]在这样的隐形规律下，笔者根据《注疏》对灾异的详解，虽然灾异种类繁多，但是这些原因焦点明确，集中于与政治统治密切相关的人事，可以明确分为几类。从人事的涉及对象上将其分为统治者、被统治者两类，具体又分为君权更迭、政治不端、女德不正、国家战争四类。

其一，君权更迭。春秋时期政治动乱频繁，弑君、僭越时常发生，《公羊传》将其与灾异相联系。鲁隐公三年“己巳，日有食之。何以书。……记异也。异者，非常可怪。先事而至者，是后卫州吁弑其君完，诸侯初僣，鲁隐系获，公子翬进谄谋”[2,p57]。再如：“六月，辛丑，朔，日有食之。鼓用牲于社。是后楚人灭庸，宋人弑其君处臼，齐人弑其君商人，宣公弑子赤，莒弑其君庶其。”[2,p689]古代太阳本就是君王的象征，太阳的残损代表了君主权力和生命的残损，“日食”便成为了后来“弑君、僭越、谄谋”的警示。

其二，政治不端。作者将部分灾异归咎于君主为政不端，为政不端则降临灾异，以警戒君主。鲁桓公五年，“言雩，则旱见。言旱，则雩不见。……何以书？记灾也。旱者，政教不施之应。先是桓公无王行，比为天子所聘，得志益骄，去国远狩，大城祝丘，故致此旱”[2,p146]。旱灾本是正常的自然现象，但是在这里徐彦将其与桓公没有君主气度、骄纵的现状相联系，来警示桓公。另外，《公羊传》重视民生，将政治不端与民怨相联系，在诸多灾异中，有大量的灾异与百姓意愿相联系，例如鲁庄公七年发生的“无麦苗”之灾，作者将其解释为“民怨之所生”，而归根到底，民怨的根源也是政治的不和谐。

其三，女德不正。徐彦将灾异中的部分现象与阴阳说相联系，当然这并非首创，在这之前，董仲舒和京房将阴阳五行与灾异相联系，将阴阳失衡附会到灾异现象中，包括在纬书《春秋说题词》中提到“盛阳之气，温暖为雨，阴气薄而胁之，则合而为雹。盛阴之气，凝滞为雪，阳气薄而胁之，则散而为霰”[4]，可见阴阳灾异说已经有一段历史可察。后来徐彦在《注疏》中阴阳失衡便附会于女德不正，即“阴气”超过“阳气”时上天便降灾异，以警示或惩罚。鲁桓公十四年，“无冰。何以书？记异也。……此夫人淫泆，阴而阳行之所致”[2,p183]。此处徐彦将“无冰”与“女德”联系的原因正是阴阳失衡。再如“冬，大雨雹”[2,p424]，徐彦说：“蔽障楚女而专取君爱，故生此雹灾。”[2,p424]此处徐彦将“大雨雹”与“女德”联系的原因正是阴阳失衡。

其四，国家战争。《公羊传》将灾异与兵象相联系。鲁桓公八年“冬，十月，雨雪。何以书？记异也。……此阴气大盛，兵象也。是后有郎师、龙门之战”[2,p165]。再如鲁成公十六年“春，王正月，雨木冰。……木者，少阳，幼君大臣之象。冰者，凝阴，兵之类也。冰胁木者，君臣将执于兵之征也。”[2,p763]两次异象均与战争相关联。

在以上四种解释内容中，除了灾异解释一一对应，《注疏》还存在多种解释共存的情况，即“一异多解”或“一灾多解”。例如，鲁庄公十八年“春，王三月，日有食之。是后戎犯中国，鲁蔽郑瞻，夫人如莒，淫泆不制所致。”[2,p289]本就只有“日食”这一异象，但此条异象的解释却包含了君权更迭、政治不端和女德不正三个方面的原因。另外，与这四种解释内容相统一，何休在形式上延续了董仲舒的“阴阳说”和“气逆说”，又独创了“相像说”，以增加灾异的说服性。例如，在鲁隐公九年解释“大雨震电”时，何休便解释为：“此阳气大失其节，犹隐公久居位不反于桓，失其宜也。”[2,p105]以及在鲁桓公八年解释“雨雪”时，何休解释为：“周之十月，夏之八月，未当雨雪，此阴气大盛，兵象也。”[2,p165]以及在鲁庄公十七年，对“多麋”这一异象的解释是“麋之为言，犹迷也。象鲁为郑瞻所迷惑也。言多者，以多为异也”[2,p283]。再如，在鲁僖公十五年，对于“五石六鹢”这一异象的解释便是：“石者，阴德之专者也；鹢者，鸟中之耿介者，皆有似宋襄公之行。襄欲行霸事，不纳公子目夷之谋，事事耿介自用，卒以五年见执，六年终败，如五石六鹢之数。”[2,p437]在这类解释中，诸如“似”“如”“犹”“象”等字使用了这一说法。

三、灾异应对措施

在春秋灾异学说的研究中，董仲舒、刘向和徐彦等学者的解释各有特色、各有侧重，董仲舒将灾异的解释附会于阴阳说，认为阳与阴的不平衡发展导致了众多灾异的发生，阴与阳的失衡又主要归咎于君主不力；刘向主要归咎于外戚干政和宦官专权；在徐彦的眼中，春秋灾异频发的原因，主要在于上文叙述的几个方面：君权更迭、政治不端、女德不正、国家战争。当然，这些诠释内容随时代发展而变化的原因，是不同的政治局面造成的，国家衰败虽结果一致，但个中缘由则需具体朝代具体分析，这从另一角度反映灾异学家的最终目的不是释义，而是通过原因来找寻灾异的应对措施。《注疏》便记述了3种主要的应对措施，即祭祀祷告、君主自省和政府作为。

其一，祭祀祷告。天人感应中讲求天与人的相互性，人们透过灾异学说了解了致灾致异的原因，那么做出的改变又如何能感知上苍，祭祀祷告便成了最佳媒介。该行为的有效性在《注疏》中也得到了侧面印证。鲁僖公三年，“太平一月不雨即书，《春秋》乱世一月不雨，未害物，未足为异，当满一时乃书。一月书者，时僖公得立，欣喜不恤庶众，比致三年，即能退辟正殿，饬过求巳，循省百官，放佞臣郭都等，理冤狱四百余人，精诚感天，不雩而得澍雨，故一月即书，善其应变改政。旱不从上发传者，着人事之备积于是。”[2,p386]这段话的意思是由于僖公政治上深得民心，国家管理得井井有条，他治理国家的精诚之心感动上天，所以不用举行雩礼也天降甘霖。从侧面体现了在古人的逻辑中，降雨是对君主改变后的奖励，雩礼和降雨之间也存在着必然的联系。只有举行雩礼才能降雨，但此时未举行雩礼便降雨，则体现了天与人的“良性交流”。基于这种只要诚心祈祷便能感动上苍的“真理”，雩礼这一行为，更是多年来应对“不雨”的主要措施，方式上则是：“君亲之南郊，以六事谢过，自责曰：政不一与？民失职与？宫室荣与？妇谒盛与？苞苴行与？谗夫倡与？使童男女各八人，舞而呼雩，故谓之雩。”其规模之大，用心之诚，足以见统治者的重视程度。《注疏》共记录行“雩礼”21次。例如鲁僖公十二年，“秋，九月，大雩”[2,p426]。鲁襄公五年“秋，大雩”[2,p802]。另外，“鼓用牲于社”的方式是应对日食和大水灾的措施，即：“日食独不省文者，与大水同礼。”[2,p147]其方式是：“以朱丝营社，或曰胁之，或曰为闇，恐人犯之，故营之。”[2,p313]依据是：“《公羊》之义，救日食而有牲者，以臣子之道接之故也。”[2,p314]例如：“六月，辛丑，朔，日有食之。鼓用牲于社。是后楚人灭庸，宋人弑其君处臼，齐人弑其君商人，宣公弑子赤，莒弑其君庶其。”[2,p689]此外，“戒社”是警戒诸侯，防止僭越的措施，“《公羊》解以为蒲者，古国之名，天子灭之，以封伯禽，取其社以戒诸侯”[2,p1160]。以此可知其目的是“先王所以威示教戒诸侯，使事上也”[2,p1159]。由此可见，祭祀祷告是应对灾异的措施之一。

其二，君主自省。罪己诏作为历朝代君主自省的重要形式，虽然初见于汉朝，但君主内省早已存在，《注疏》中便陈述了这种方式。君主通过反省自我，及时找寻当前统治现状的“短板”，既消解人民的怨气，也为下一步实际行动做铺垫，所谓亡羊补牢为时不晚，最终实现规避灾异的目的。例如鲁庄公二十有一年，“二十有二年，春，王正月，肆大省。……大省者何？灾省也。……常若闻灾自省，故曰灾省也”[2,p297]。由此可见，君主自省是应对灾异的措施之一。

其三，《注疏》中也记载了一些更加实际的措施，例如在鲁宣公十年“饥。何以书？以重书也。……明当自省减，开仓库，赡振之。”[2,p660]面对这次饥荒，虽提出了开仓赈济的办法，但是由于政府一直不作为，导致了后期灾异的多次发生。即三年后又发生了灾害，“秋，螽。先是新饥，而使归父会齐人伐莒，赋敛不足，国家遂虚，下求不已之应”[2,p673]。显然这次也没有引起重视，两年后，“秋，螽。从十三年之后，上求未已，而又归父比年再出会，内计税亩，百姓动扰之应”[2,p681]。直到这年冬天，“冬，蝝生。……其诸则宜于此焉变矣。言宣公于此天灾饥后，能受过变寤，明年复古行中，冬大有年，其功美过于无灾，故君子深为喜而侥幸之”[2,p685]。直到君主做出改变之后，上天才停止了惩罚。这些记载既反映了古代治理灾异的科学办法，也反映了如果君主面对灾异不作为，上天会持续降下灾异以示惩罚和警戒。

四、徐彦灾异说的价值和意义

（一）徐彦灾异说的学术性意义

第一，说明经传、解诂语言的出处，增加灾异诠释的说服力。例如：“注‘分别’至‘功德’解云：谓知古有分土无分民者，正以《诗》云‘誓将去汝，适彼乐土’，《论语》云‘四方之民襁负其子而至矣’皆是乐就有德之义故也。”[2,p122]再如：“注‘上僭称王’解云：《春秋说》云桓三年‘秋，七月，壬辰，朔，日有食之，既’，其后楚僭号称王，灭毂、邓，政教陵迟”是也。”[2,p135]类似这种解释经、传、注中语言的出处的例子不胜枚举，不仅增强了文章的完整性，还有据可查。

第二，对前文的省略说法进行展开说明，解决读者困惑。例如鲁僖公二年经文是：“冬，不雨。何以书？记异也。”[2,p385]传文是：“说与前同”[2,p385]，徐彦紧接着对其做了详解：“今此亦是僖公喜于得立，委任陪臣，不恤政事，故有此罚耳，故言‘说与前同’。”[2,p385]再如：“夏，四月，丙辰，日有食之。与甲子、既同，事重，故累食。”[2,p656]徐彦对于“与甲子既同”进行了解释：“解云：即上八年‘秋，七月，甲子，日有食之，既’，彼注云‘是后楚庄王围宋，析骸易子，伐郑胜晋，郑伯肉袒，晋师大败于邲，中国精夺，屈服强楚之应’。今此与彼同占，故曰与甲子既同也。”[2,p656]《春秋》经传经常省略一些解释，徐彦将其进行展开叙述，解决了读者困惑。

第三，对罕见词语进行解释，减少阅读障碍。例如：“注‘阴威列索’解云：正谓阴威列见而散万物矣。”[2,p507]再如：“‘晦者何’解云：欲言月晦，例所不书；欲言旦冥，文不言昼，故执不知问。”[2,p765]以上两例都是对经传注文名词的解释。由于《春秋》流传历时悠久，部分词语苦涩难解，徐彦的解释打通了历史障碍。

第四，《春秋》中常存在解释同一件事情经文语言不一致的现象，徐彦对传文和注文模糊部分做补充说明，确保灾异记录的统一性。例如：“注‘有死伤曰大饥’解云：正以诸经直言饥，此加大故也。”[2,p866]解释了饥和大饥的区别；再如火和灾的区别，徐彦：“解云：灾者，害物之名，故可以见其大于火也。然则何氏以为《春秋》之义不记人火，火者皆是天害也。但害于大物则言灾，害于小物则言火，且不如《左氏》‘人火曰火’，故如此注。所以然者，正以《春秋》之义，重于天道，略于人事，人火之难，何足记也。”[2,p813]解释了《春秋》的“大者曰灾，小者曰火”[2,p813]的理论。仅一字之差，却讲通了其中的微妙。

第五，对灾异记录中的异样格式进行解释，具有校勘学价值。例如“冬，大雨雹……解云《左氏》作‘雪’。”[2,p424]；再如鲁襄公九年发生的宋火。徐彦指出“《左传》《谷梁》作‘宋灾’”[2,p813]，做了大量的校勘工作。

（二）徐彦灾异说的政治性意义

自董仲舒宣传“天人感应”以来，利用天气异象与国家管理相联系的说法愈加盛行。在何休之前，董仲舒、刘向、京房比较注重灾异的现实意义，即较为关注道德、政治与灾异的密切关系，这也正是汉代灾异学说的共同点。董仲舒以阴阳说灾异，并附以占星学。夏侯胜、刘向依据《洪范五行传》文本，从五行、阴阳作诠释。“刘向的灾异学说是融合《公羊》学与《尚书》学灾异理论的综合体。”[3]徐彦对灾异的进一步诠释彰示的目的很明确，为政治服务，这不是其独创，是由灾异目的诠释的历史延续性决定的，是建立在以往历史基础上的一种诠释，即董仲舒在西汉初期建立起来的完备的“天人感应学说”，奠定了灾异学说的理论基础。加之京房基于五行和阴阳所做的灾异解释，为后世学者所借鉴，尤其是刘向、刘歆父子更是对灾异进行了完备的整理和解释。并且，随着西汉王朝由盛转衰的不争事实，外戚干政和宦官专权使得刘氏政权摇摇欲坠，此时的刘向“把‘拥汉安刘’作为了自身灾异学说的最终政治归宿”[5]。

灾异是为政治服务的，作为天人感应系统的一个分支，灾异诠释则更像是控制君权的枷锁。学者为防止君权膨胀，纷纷壮大灾异解释的理论基础。《春秋》对待灾异的态度是不同的，有所偏向。《注疏》指出“重异不重灾”，至于此标准的原因，便是先事而至和随事而至的区别，对于政治家来说，先事而至代表着统治者和人民可以透过上天的指示提早做出反省，进而规避灾难，这无疑是有益于国家稳定、百姓安居乐业；而随事而至则意味着上天降下了惩罚，统治者和人民束手无策，只能“兵来将挡，水来土掩”了。因此《春秋》在记录时，更注重“异”。例如在鲁昭公十八年，对比较常见的“宋、卫、陈、郑灾”定义为“异”，但大火在一般情况下都被划分为“灾”，何休为其作出的说明是：“此灾菽也，曷为以异书？据无麦苗以灾书。异大乎灾也。异者，所以为人戒也。重异不重灾，君子所以贵教化而贱刑罚也。”[2,p977]结合当时鲁国政治现状，此异是警戒“定公喜于得位，而不念父黜逐之耻，反为淫祀立炀宫，故天示以当早诛季氏”[2,p977]。的确是“重异”的表现。下面将从形式与内容上分析灾异能够作为政治导向之一的原因。

形式上，一是依靠灾异记录的“及时性”，即王承略先生指出的：“对《春秋》经灾异诠释时，每一灾异的发生必须与该时段下的物事相联系，出因某种情况而导致灾异或因灾异而导致某种未来情况的发生，这是公羊学诠释灾异的传统，也是汉代灾异诠释的一种固定模式。”[3]在这样的模式下，灾异一旦发生，其诠释内容必然采取就近原则，以实现及时警醒并改正的最佳效果。就《注疏》中的解释内容来看，都是最近发生的事情，这也正好与《注疏》灾异的“随事而至”和“先事而至”相对应；二是依靠灾异记录的“高频性”，《注疏》解释的139次灾异情况中，灾异种类繁多，其中“日食”33次、大水9次，这种高频发生的灾异持续强调着顺从天意的重要性，同样警醒上层阶级；三是依靠灾异记录的“稳定性”，灾异的诠释贯穿了整个春秋时期，它不是某个君王在位期间的产物，而是覆盖了鲁隐公至鲁哀公242年间的历史，所以这种历史延续性提供了较强的说服力。也就是说，即使君主不认同，但是高频率发生的自然灾害又作何解释？灾害发生后被学者附会的这些接连发生的事件又作何解释？更直接关切到自身利益的是，像“日食”这样的关系到自己生命和王权稳定的事情，又怎能坐得住？况且受限于当时的科技水平，君主也慢慢认同了这样的说法。

内容上，通常情况下，一灾一异便昭示了当时政治导向。但当一件事未能引起统治者足够重视时，灾异中还以“一事多异”或“一事多灾”的形式来强调这一“征兆”，以达到劝诫和警告统治者的目的。例如鲁庄公二十六年“冬，十有二月，癸亥，朔，日有食之。异与上日食略同”[2,p317]，便是“一事二异”；再如，“霣霜不杀草，李梅实。……此禄去公室，政在公子遂之应也”[2,p507]，“自十有二月不雨，至于秋七月。……此禄去公室，政在公子遂之所致也”[2,p523]，“何以书？记异也。天动地静者，常也。地动者，象阴为阳行。是时鲁文公制于公子遂”[2,p550]，“自正月不雨，至于秋七月。公子遂所致”[2,p559]。由此看来，仅仅是公子遂一事，便“一事四异”。所谓“事不过三”，当一件事被警示多次后，必然引起统治者的注意和改变。

徐彦《注疏》对灾异的研究，从细微之处入手，厘清了灾异和常事之区别，解释了灾与异之不同，既借鉴了前人解释的经验，又在前人基础上做了详细解释，使得其灾异说说服力大大提高，成为规劝君主的一大利器，其关于规避灾异的应对方式也对后代提供借鉴意义。