马克思主义文化观视野下的民族传统文化的传承与创新

（中央美术学院思想政治理论课教学部，北京 100105）

文化是一个国家和民族的软实力，国家的进步和富强离不开民族文化的传承和创新。马克思主义认为，文化具有时代性，这说明文化需要与时俱进，才能不断焕发出新的活力，文化具有先进性和落后性之分，这说明我们在传承和创新民族文化的过程中，不能全盘吸收，应取缔精华，弃其糟粕，使优秀文化得以永续传承，最终将民族文化融入民族精神中，作为民族的精神支撑，指引民族的前进，民族文化的传承和发展是实现中华民族伟大复兴、实现中国梦的重要精神力量。在当代，我国坚持以马克思主义思想为重要指导思想，需要坚定树立马克思主义文化观，促进民族文化不断繁荣和发展。

1 马克思主义文化观在民族文化传承和创新中的作用

1.1 为民族文化发展提供理论支撑

马克思主义是中国社会发展、民族进步的奠基石，新中国的胜利是马克思主义中国化的胜利，我国社会主义现代化建设取得伟大成果，是马克思主义中国化的结果，我国坚定不移的走马克思主义道路，为我国发展奠定了坚实的理论基础，由此可见马克思主义世界观的科学性和正确性[1]。在马克思主义文化观的指引下，新中国取得文化大繁荣，1953年，我国正式提出“双百方针”，即百花齐放、百家争鸣，这是繁荣我国文化事业的基本方针，实现了各民族、各流派文化的大融合，在一定程度上丰富了我国的民族文化，各民族文化是我国民族文化的重要组成部分，在马克思主义文化观的指导下，我国民族文化更加完整，更加生机勃勃。因此，马克思主义为我国民族文化大发展、大繁荣提供了理论支撑，使民族文化更加多姿多彩。

1.2 对民族文化存在的价值给予肯定

马克思主义遵循唯物史观，认为文化是社会发展的产物，这在一定程度上肯定了文化存在的价值和意义，文化的发展和社会的发展是相辅相成，社会发展推动文化发展，文化发展反作用社会发展，对社会经济、政治具有一定的反作用力。在我国几千年的封建统治中儒家思想占据主导地位，儒家文化在一定程度上奠定了民传统文化的形态，推动封建社会不断发展，直至今时今日，儒家思想仍经久不衰，为我国精神文明建设助力，在社会主义核心价值观中便能体现出我国的儒家思想，这说明文化具有延续性，能够塑造民族性格，培养民族品质[2]。马克思文化观认为，优秀的文化具有旺盛的生命力，我们所要传承和创新的也是优秀的民族文化。

2 基于马克思主义文化观，传承和创新民族文化的实施路径

我国要实现国际地位的提升，增强综合国力，不仅要做经济强国、政治强国，还要做文化强国，将中国文化推向世界，为世界文化增光添彩[3]。在我国的十七届六中全会上，我国提出了“文化强国”，这告诉我们文化的传承和创新是社会发展的必然选择，我国要传承和创新民族文化，首先需要具备高度的文化自信，认可民族文化的价值和意义，并做好传承优秀文化的使者，将中华民族文化发扬光大。

2.1 丰富民族文化的形式和内容，增强文化吸引力

传承民族文化的关键在于丰富民族文化的形式，拓展民族文化的内容，使民族文化更富有包容性，从而为民族文化的传承奠定基础。我国是一个历史悠久的民族，具有深厚的历史底蕴。在四大文明古国中，我国是唯一一个延续至今，没有消亡的国度，这足以说明中华民族传统文化具有源源不断的生命力。自孔子时代开始，我国的主流文化形态便逐渐形成，并不断延续发展，这期间虽然受到外来佛教文化的影响，但是我国的文化主体形态依然没有发生改变，我国人民仍坚定不移的传承着我国的民族文化，使民族文化历久弥新[4]。

文化传承关键在于内容，这是核心，我国民族文化的集中体现在民族精神，传承民族文化需要不断丰富民族精神的内涵，为民族精神注入新的元素，对民族思想进行整合，提升民族文化的影响力和凝聚力，调动更多的人参与到民族文化的传承中，发挥集体的力量，通过对民族文化的内容进行丰富，激发民族传统文化的魅力，使当代人民牢记传承文化的使命和责任；在历史上，即使面临强大的外敌入侵，我国人民也没有丝毫退却，而是团结起来，勇于抗争，这是以爱国主义为主的民族精神的力量，是民族精神文化内化于心的表现。人民群众是创造文化的主体，因此文化传统需要体现人文关怀，我国古代墨家思想倡导“兼爱、非攻”，儒家倡导“仁者爱人”，这均是人文关怀的体现，同时近代康有为更是提出建立大同社会，这些思想均是当代建立和谐社会建立的理论思想来源。民族传统文化具有丰富的内涵，我们应不断挖掘其时代价值并加以传承。

2.2 创新文化传承的方式，提升传统文化的认同感

在新时代，需要结合时代要求对文化传承的方式进行创新，以增强人们对于传统文化的认同感。在中国古代，我国已经形成了一个相对完善的文化传承体系，这些在中国古代的政治、经济、文化生活中均有体现，如政治层面，统治者倡导儒家文化，直至后来科举制的实施，均是文化传统的有效方式；除此之外，我国古代建立私塾等各种学校，这是文化传承的最直接形式，也成为当代教育传承的范例；古代家族通过组训、家训的形式来传达一种价值导向[5]。我国古代通过教育、宣传等形式使得民族传统文化得以传统，但是近年来，我国的民族传统文化逐渐受到冷落，许多的优秀的民族文化，如书法、古典乐等逐渐被人遗忘，取而代之的是网络、游戏等。基于此，我们应重视文化传承方式的选择，可以从以下3个方面进行，其一，发挥教育在文化传承中的作用，教育的传播具有普遍性，通过教育传播可以提升国民素质，可以使优秀传统文化得以延续，基于此，当代教育应注重丰富课堂内容，为学生增加传统文化科学，使学生在学习新知识的同时也能够传承传统优秀文化，如可以将书法、绘画等纳入课程，提升学生的文学素养，同时增加经典古诗文的学习比重，使学生在学习过程中接受传统文化的熏陶；其二，开展灵活多样的传统节日活动，以此来向人们展示传统文化的魅力，吸引更多的人学习、传承传统文化，如可以在地方组织京剧、黄梅戏等文化活动，还可以借助媒体来宣扬传统文化，如中华好诗词活动、鉴宝活动等，为传统文化爱好者提供一个平台；其三，借助新技术加强对传统文化的保护和宣传，文化既是民族的，也是世界的，要促使我国传统文化更好的传承，一方面需要加强对文物、古迹等的保护，如可以采用全景数字仿真系统来向更多的人展传统文化的魅力，通过仿真技术可以防止珍贵文物受到损坏，同时也丰富了文化传播的形式；另一方面我国还可以将优秀传统文化以影视作品的形式展示出来，推向世界，让更多的人认知中国传统文化。

2.3 建立文化传承保障机制和体系，注重文化的创新

一方水土，一方文化，我国由于地域差异，具有丰富多样的地域文化，因此重视文化的传承，需要加强对地域传统文化的保护，可以设立地方文化传承机构，以此促使文化传统的规范化，通过设立统一的管理机构，可以为传统文化的宣传提供一个平台，地方可以根据实际情况定期组织一些文化活动，这不仅可以丰富人们的娱乐生活，还能够有效的传承文化，将传统文化融入生活[6]。除此之外，要保持传统文化具有长久的吸引力和生命力，仅仅依靠传承远远不够，还需要进行不断的创新，在文化传承过程中，应为传统文化注入时代特色，如在传统儒家文化时，我们可以将其与当代精神文明建设相结合，儒家思想的“仁”“爱”思想正是当代建立和谐社会所需要的。重视传统文化的传承与创新，是实现文化强国的必由之路，我们因重视在传承中创新，在创新中传承。

3 结语

综上所述，马克思主义文化观是科学的文化观，在当代社会主义现代化建设过程中，需要重视以马克思主义为指导，不断传承和创新我国的优秀传统文化，为以爱国主义为核心的民族精神注入新的活力。没有文化的强盛就没有国家的强盛，我们应深刻认识到文化与政治、经济、社会的关系，以更加富有活力的时代文化为社会发展助力。当代国际社会的竞争，也是文化的竞争，我国作为一个拥有五千年历史的民族，具有一定的优势，但是我们应发挥民族文化的优势，将民族文化与时代文化相结合，不断丰富当代文化，增强民族文化的当代价值。我们在传承和创新民族文化的过程中，应以马克思主义文化观为基础，在汲取其他民族优秀文化的同时要注意以我为主，为我所用，切忌民族虚无主义和历史虚无主义，以正确的价值观去评判民族文化的价值和意义，并加以批判性的继承和发扬。