从《神义论》看莱布尼茨的“可能世界”观念

钟承娅 伍志燕

（贵州师范大学历史与政治学院，贵州 贵阳 550000）

我们知道，莱布尼茨是著名的哲学家。康德曾称其为大陆理性派哲学的代表，他主要的贡献即提出了完整的形而上学理论——“可能世界”学说。这套学说形成的思维前提，即莱布尼茨的三大逻辑思维原则：矛盾原则、充足理由原则和圆满性原则，而前两者即可能性思想产生的基础。“可能世界”学说的产生是莱布尼茨可能性思想的一大延展，也是其哲学体系的重要组成部分。对于莱布尼茨来说，他的可能世界是出于神学的目的而产生的，旨在维护上帝的无上智慧、至高之善以及神圣权利。在他的著作《神义论》中，强调上帝所展示的无限多的可能世界，其中只有一个最好的、完美的现实世界，而上帝要基于一些充足的理由对此进行选择。如何选择？选择的理由是什么？这需要我们从莱布尼茨的相关思想基础开始探讨。

一、基于“可能性”思想的“可能世界”

莱布尼茨的可能性思想是从亚里士多德那里继承和发展而来的，是莱布尼茨整个学说体系的重要组成部分。在亚里士多德看来，作为哲学范畴的可能性思想在哲学史上是一个重要的存在，在他的形式质料说中通过对前人有关思想的深入研究，高度概括，曾明确提出了可能性与现实性这对哲学范畴。他认为，“事物有些是潜在的‘是’，有些则为完全实现的‘是’。”[1]94也就是说每个事物是可以分为潜在的和现实的，并且何为潜在的何为现实的，他认为，“所谓潜能，这就是普遍而未定限的物质，所相涉者皆为无所专指的普遍；迨其实现则既为一有定的‘这个’这就只能是‘这个’已经确定的个体了。”[1]288再者，“‘实现’所指明一事物的存在，其存在方式与前所说的潜在不同；我们说一块硬木中存在赫尔梅雕像，全线中潜在着半线，因为这是可以雕刻或分离出来……仅是一块材料与由此材料雕刻成形的，以及一切半制成品之间诸对照。这些配对中，一项可释为潜能，另一项可释为实现。”[1]177-178不难看出，亚里士多德所描述的可能性与现实性是一对相辅相成的范畴，一是存在于可能并无完全实现；二是能看到已经形成实现的，就像树木对于一张桌子，两者既相互区别又相互联系，虽然这种可能没有实现，但是却有实现的潜力，只需加以一定的条件，可能性即能转化为现实性。

亚里士多德在他的著作中举了很多例子分析可能性和现实性，是这一思想的集大成者。莱布尼茨就是在受到其影响后，将可能性思想渗透到了他的哲学体系当中。正如即将谈到的“可能世界”学说，莱布尼茨吸收了亚里士多德关于可能性的思想，同样承认事物所包含的可能性和现实性，并且认为可能性是多样化的存在，它在某种程度上可以等同于现实性，两者相互依存。此外，他还认为可能性存在于没有包含矛盾的事物中，就像人们撰写小说时，虽说里面的情节都是编造的，但也是可能会发生的，也就是说，我们能理解的都是可能的。很显然，在这里，莱布尼茨想表达的就是可能的存在与可设想的存在是一致的，如同他在其《单子论》中提到的“上帝存在的可能”“无穷个可能的宇宙”。关于可能性与现实性的关系问题，亚里士多德没有明确的指出，而莱布尼茨基于认识论的范畴对此进行了深入的分析。“凭感觉所提供的机缘，集中注意力，就能在我们心中发现这些法则。”[2]514在他看来，可能性对于现实性的转化主要是通过外在的“机缘”，也就是感觉的活动，这个活动是将早已存在的潜能变为现实，而感觉产生现实的变化需要“心”的作用，需要来自于自身的能动性，外在的“机缘”只是一种诱导。可以看到，莱布尼茨在可能性与现实性上的辩证分析是值得我们学习的，这也是他基于亚里士多德思想的一大进步。

二、莱布尼茨对于可能世界的描述

（一）可能世界与可能个体的唯一对应

莱布尼茨在《神义论》一书的结尾处讲了一个寓言故事，这个故事也一直被人们津津乐道，主角是西奥多鲁斯(Theodorus)，以睡梦中旅行的形式，通过中间人朱庇特(Jupiter) 的指引，在一个命运之殿，与朱庇特的女儿帕拉斯( Pallas)女神发生的故事。借助这个寓言故事里的命运之殿莱布尼茨提出了可能世界这个概念，“一个个房间相互重叠，构成金字塔的形状。人们愈接近金字塔尖，房间便愈美并展示着更加美的世界。……金字塔有开端，但人们却看不到它的终端；它有顶端，但却没有基座，它一直往下延伸以至无穷尽。据女神解释说，这是由于在无数可能的世界中有一个最好的世界，否则上帝便不会决定创造一世界；然而，每个世界之下都有不太完美的世界；因此金字塔向下无穷尽地延伸下去。”[3]433命运之殿里的每一个房间都是一个可能世界，无穷个世界对应无穷个不同类型的个体，但其中处于金字塔顶尖的就是最好的可能世界，即现实世界。

“你可以以同样的方式想象众多世界之有规则的顺序，所有这些世界只包含着所关系到的个案并从多方面改变着这一个案的环境与结果。……在此一世界中，你将看到一个幸运而又身居高位的塞克斯图斯，在彼一世界你将看到一个对自己在生活中的平庸地位感到知足的塞克斯图斯。总之，这里有各种各样以无数形象出现的塞克斯图斯。”[3]431-432莱布尼茨认为可能世界中的个体与现实世界中的个体并不是同一个体，每个个体与它所处的每个世界都是一一相对应的，并且两者的本身规则、发展轨迹都是分别确定了的。从这样一种神学的方式，莱布尼茨讲述着对可能世界的看法及可能世界与可能个体的关系。在莱布尼茨看来，在不同的可能世界中，个体可能是相似的，但绝不可能是完全相同的。“人们必须注意到，在诸可能的世界的每一个世界之中，一切都是相互紧密联结着的：宇宙不论可能是哪一种形式，都是完全一体的，犹如一个大洋。最细微的运动也会将其作用延伸到最远的地方——虽然这一作用随着距离的扩大而越来越微弱地被感知到——所以，上帝由于遇见到祈祷、善行、恶行以及其余的一切，他便预先一劳永逸地为一切事物规定了秩序；每一个事物在它的此在以前便在观念上（idealement）参与了为一切事物之此在所作出的决定。”[3]109莱布尼茨认为，每个可能世界中的个体是相互联系的，它们各自承担着所在世界为此确定好的规则，每个个体也都会对整体，也就是整个所处可能世界产生影响。由此，我们确立了一个可能个体的同时也就确立了该个体所处的整个可能世界。

比如，“围困基伊拉城的个案属于一个可能的世界。这个世界只是通过所有一切与那一假设想联系的东西而与我们的世界区别开来，关于这个可能世界的观念包含着在这一个案中所可能出现的一切。”[3]133莱布尼茨以为，可能的存在是不矛盾的，一个可能世界与另一个可能世界是彼此独立、不相容的，同样一个可能世界里的个体与另一个可能世界里的个体也是如此。总而言之，莱布尼茨认为的可能世界与可能个体的唯一对应关系是合理的，个体的变化也必然会导致另一个完全不同的可能世界的产生。世界蕴含着个体，个体决定着世界，世界由个体促成，即可能世界是可能个体的集合体。在莱布尼茨看来：“由无穷多个的具有各种性质的事物所形成的可能的事物的组合就是一个可能世界。”就像一个世界中善恶，没有了恶，它便也无所谓这个世界，它的创造者认定了，选择了这个世界，也就早已将此考虑进来了。[4]

（二）多元的可能世界与单一的现实世界

莱布尼茨在谈到恶从何而来时说到可能世界是无限的必然性，“虽然形体的恶和道德的恶并非必然，但它们借助永恒真理确实是可能发生的，这也就够了。由于这浩瀚的真理区域包含着一切可能性，所以，必然存在这无限数量的可能的世界，恶必然会进入其中的一些世界，甚至其中最好的世界也必然包含着一些恶。”[3]120莱布尼茨的可能世界是多元的，有无数个。正如上述《神义论》中讲到的结尾那个寓言故事，帕拉斯女神对西奥多鲁斯(Theodorus) 说到：“你在这里看到的是在我守护之下的生命之宫。它里面所展示的不仅是一切真正发生者，而且也有一切可能者。”[3]431可以看到每一个房间都旨在为西奥多鲁斯( Theodorus)展示每一个可能世界，在这金字塔下无限延伸的可能世界是无穷尽的，有好的，有不好的，有完美的，有不完美的，那些无穷的可能世界在莱布尼茨看来都是通过矛盾规律而产生的。而金字塔尖就是最完美最好的可能世界，仁慈的上帝根据充足的理由原则选择此世界并将之赋予我们，成为我们人类生存繁衍的现实世界。莱布尼茨说过，可以设想的存在都是可能存在的，也就是说我们所能想象到的任何世界，那都是可能世界。

既然可能世界是无数多的，那么现实世界是否也是呢？其实不然。帕拉斯女神说过“朱庇特在现存世界开始之前便审视了这里的一切，考虑了一切可能的世界并从中选择了最好的一个。”[3]431莱布尼茨认为现实世界是上帝选择的那个最好的可能世界，是独一无二的。很显然，我们的现实世界本身就是可能世界的其中一个，犹如可能性包含于现实性之中，也就是说那些可能个体或是现实个体的可能状态。现实世界与可能世界有同一，有对立，对于可能世界的认识不能脱离现实世界，反之亦然。通过可能世界我们可以预知现实世界，虽然，对于莱布尼茨一直都是披着厚厚的神学外衣，但揭开外衣，你会看到，在一定程度上，也就是逻辑性上，他是合理的。在《单子论》中，莱布尼茨讲现实世界是单子的结合，这些单子存在于当下的现实世界中，上帝早已看到了它们之间的组合以及形成的联系，所有的现实都是预定好的实现。现实世界具有时间上的概念，它的过去、现在、将来都是随着时间的推移而推移，时间性是作为现实世界和可能世界相区别的显著特征。

三、对一切世界中最好可能世界的论证

完美的现实世界在莱布尼茨看来是一切世界中最好的可能世界，在相关著作中他也进行了诸多的论证。而最好可能世界为何得以存在？现实世界之所以成为现实世界是由于神圣上帝对诸多可能世界进行的选择，但上帝是基于何种充足的理由进行选择的呢？

在莱布尼茨看来，上帝的预知使得未来的一切得以确定，是事物的第一理由。即便这个理性创造物在自由行动中产生的未来的某些偶然事件，不受上帝的决定和外在的原因的制约，上帝仍然有预见这一切的手段，因为上帝在容许它的此在之前，便已看见了它在此领域中的各种情况。就像世界中的善恶，上帝由于预见了这一切，因此，便为一切事物规定了秩序。每一个事物在它此前便在观念上参与了为一切事物之此在所作出的决定，所以在某个宇宙中，任何东西都不可能发生变化，缺少了某一个细微的点，都不再是所说的这个世界，也不再是选择了它的创造者所认定的，将一切考虑进来的最好者的世界。假如无数多的可能世界里不存在最好者，那可以说上帝就没有创造世界。就像数学中最大值与最小值的规则，若没有确定的值，一切都是平均的或根本没有产生的。一个现存的本体对于诸多的可能性的考虑，主要是它所形成着的观念的理智（entendement），从它们中选择其一的意志的行动。只有这种实体的权力（puissance）才能使这种选择有效，权力针对着在，智慧或者理智针对着真实，意志针对着善。因为权力、智慧和善方面针对着的是可能存在着的一切，所以也是绝对完美的，并且一切事物都是相互联系的，原因只能有一个，也就是理智作为的本质之源，意志作为的生存之根本。以上都证明了事物通过上帝而产生，也表明上帝的唯一性及完美性。正如莱布尼茨说的：“他像一个伟大的建筑师，以完成一座美丽宫殿的建造的满足或者荣誉作为自己的目的，他反复斟酌在建造时必须考虑到的一切：形式与材料、地点、位置、手段、工人、支出，然后方才作出最终决定。”[3]156

上帝总是按照最高理性在行事，在选择最好者时从不犹豫，也不会被迫为之。在他这里，每一种结果都是可能的，因此，这个选择是自由的，不受制约的。另外，上帝的任务只在于决定选择其中一个，事物的本质和以往可能状态下的存在方式都是不受改变的。莱布尼茨认为：“既然在上帝的观念中有无穷个可能的宇宙，而只有一个宇宙存在，这就必定有一个上帝进行选择的理由，使上帝选择这个而不选择另一个。”“这个理由只能存在于这些世界所包容的适宜性或完满性的程度中，因为每一个可能的世界都是有理由要求按照它所含有的完满性而获得存在的。”[3]492他认为上帝选择此一世界而非彼一世界作为最好的可能世界是有充足理由的，即智慧的认识、慈善的选择（最真实的善）、权利的创造，以此达到最好最合适、最完美的现实世界。

智慧的认识。莱布尼茨认为，上帝代表着理智，而必然性也就是事物本身所固有的特性，是理智的对象，如果这个对象，存在于永恒真理之中，也就是说，必然性存在于上帝的理智之中。“当然，对上帝而言，没有其他任何法官强迫他赐予人某种将转变为恶的东西。他不像朱庇特那样害怕斯提克斯。他的智慧是他可能发现的最高法官；智慧的判决是不可收回的，这是命运的判决。……智慧向上帝指出的完全是可能设想的最好的施善方式；因此，从中所产生的恶只是最好者之不可避免的后果。”[3]196

慈善的选择（最真实的善）。“上帝有着更加充分的、对他更有价值的理由容忍恶。这不仅因为他从中引出更大的善，而且他认为恶与一切可能的善中最大的善是联系在一起的，所以，假若他不容许恶，便是一个错误。”[3]204莱布尼茨认为，恶的存在是有理由的，善需要恶的前提。上帝的智慧和善都要求我们，容许恶是出于某种道德上的必然性。“上帝要拯救一切人，这就是说，只要人自己不阻止他并拒绝他的恩宠，他将拯救他们。但是，他既没有义务也不想借助理性随时克服他们的邪恶意志。他有时也这么做，如果更高的理由容许，如果产生于他的一切思考中的后续的和决定性的意志促使他选择一定数量的人的话。他为一切人提供帮助，使他们皈依信仰，使他们坚持善。”[3]211莱布尼茨说过，一个真正的行善者的施与是很及时的，不会让他所爱的人在痛苦中忍受。他有轻而易举的能力可以为善，所以，也不会让他的善被某些恶所掺杂，更不会以谋取个人私利的方式为善。他的善的选择是最真实的善。

权利的创造。上帝用物质和精神构建着他乐于创造的一切，可以说，他作为一个伟大的建筑师，一个优秀的雕塑师，旨在制造着他认为的最好的东西。物质创造出一切可能的艺术品中最美丽的作品，精神建立着一切可以设想的统治中最完美的统治，并且，为它们构建了相互之间最和谐的体系。莱布尼茨说：“上帝虽然是权力无限的；但他的权力是不确定的，慈善与智慧共同决定着他的权力，使他创造出最好者。”[3]205

再者，上帝在决定创造世界时，就着手的是最有效的方式表现他的完美性，并且，也是与他的无限智慧和真实慈善最相宜的方式。“尽管如此，在还没有认识这一点之前就应承认，上帝以可能的方式中最好的方式按照引导他的行动的无限智慧做着一切。样板和范例就在我们眼前，我们只需观察一下在上帝作品中的某些自身圆满完成的东西和所谓孤立的东西。这样一个所谓由上帝之手塑成的整体便是一种植物、一个动物、一个人。不论我们如何惊叹它的结构之美和精巧都不为过分。”[3]212因此，可以说完美的现实世界之存在基于上帝的选择，基于上帝所拥有的无限的智慧、真实的慈善以及神圣的权力。