对拉克劳、墨菲的新霸权主义理论的反思和批判

陆欢欢

摘 要：在20世纪70年代独特的新环境中，随着生产力和生产关系的发展，矛盾已经消解，政治内涵也发生了改变，马克思主义理论受到了自由主义的挑战。在这个“十字路口”，拉克劳、墨菲敢于站出来，采用了新的对话机制——新霸权主义理论，即话语领导权理论。后马克思主义者结合晚期资本主义发展状况对传统马克思主义进行了探索，后现代主义者、后马克思主义者也纷纷加入了马克思主义阵营，运用解构和建构的方法丰富马克思主义理论，使其具有丰富性和多样性。他们坚持话语政治和意识形态政治，主张一场为了少数不同群体利益话语之争的微观革命。拉克劳、墨菲的话语批判是在合法性之内进行的，他们实则对资本主义制度的推翻是没有可能的，他只是表面上很激进。最终，后马克思主义者的政治学体现在一种非政治的、激进的美学批判中，这也是后现代主义的最大问题。

关键词：拉克劳、墨菲;新霸权;政治

中图分类号：B17   文献标志码：A   文章编号：1002-2589（2019）12-0066-03

在20世纪70年代后期，激进的左翼代表拉克劳、墨菲（简称拉墨），把引领发达社会的激进民主革命作为当前西方社会主义革命在全球化发展下发展社会内部矛盾的当务之急。《领导与社会主义策略》最初发表于1985年，是对后马克思主义奠基者拉克劳、墨菲具有重要意义的著作，它当时受到西方左翼学者的高度赞扬，并具有非常强大的影响力。拉克劳、墨菲深受葛兰西、拉康等理论家的影响，在方法论上接受后两者的影响，强调当代资本主义社会是复杂的构造，而不是绝对的同一性逻辑。他们似乎认为马克思的理论领域应该更加多样化，他们总是承认资本主义现实社会和马克思理论中有一个不断扩大的“裂痕”，马克思主义应该在最新的资本主义形势下加以探索和发展[1]。

一、后马克思主义的主题演变形式

后马克思主义到底如何演变的呢？从批判的主题上，西方马克思主义从卢卡奇开始批判机械决定论，提倡总体性的批判思想;法兰克福学派倡导技术、工具理性批判，文化批判。到了马克思那里，他主张政治经济学批判。后马克思主义则是对理性本身的一种批判，他们是更激进的，最后走向内容上越来越空洞、越来越脱离资本主义的经济现实。

（一）马克思的批判主题

所谓政治批判应该以经济批判为先决条件，马克思对资本主义的批判是建立在经济基础之上的。如果历史唯物主义是一般意义上的哲学立场和基本方法論，那么对资本分析就是这种方法对历史唯物主义的具体应用。在马克思本人看来，资本运转规律，无论是静态的分析还是动态的分析，都揭示了资本主义必然消亡的过程。马克思的历史逻辑和科学逻辑的共产主义被称为科学社会主义，这是因为有资本论的支撑。

（二）“西马”到“后马”的主题演变

西方马克思主义到后马克思主义的主题越来越回避经济的问题。对经济学批判研究越来越弱，显示摆脱了马克思经济学语境。从卢卡奇开始，西方马克思主义被视为资本主义的进行批判主体性的向动。那么正是由于第二国际的影响，马克思主义被理解为经济唯物主义，那就是必然的客观过程，削弱了人的主体性。所以，卢卡奇强调实践、强调人的能动性，为了批判第二国际夸大客观的经济决定作用。西方马克思主义从卢卡奇开始夸大主观主义的作用，脱离了经济基础这一背景，在卢卡奇这里既强调主体的方面，也强调客体的方面，所以他用总体性的方法强调总体性的概念。总体性概念说到底就是主体性，从卢卡奇开始都是在总体性背景之下，后来才出现了人道主义、人本主义、存在主义的路向，都是弘扬主体方面、批判客体方面。西马在克服了经济唯物主义的意义上做出了一定贡献。西方马克思主义关注了马克思早期的《手稿》，从中领会出了一种人本学的对异化逻辑的批判，但又走向了另一种极端，仍然在人本主义框架之内。然后，到了50至60年代，出现了双方对峙局面，法国阿尔都塞反对人本主义，他是结构主义的代表。结构主义反对人的、反对历史主义、反对总体主义，把这几种主义当成一种意识形态，所以要通过一种科学的方式保卫马克思。所以，1845年之前的马克思都是人道主义的马克思，1845年之后到资本论时期成熟的马克思才叫科学的马克思。后结构主义它叫作政治批判、美学批判、微观叙事，不是宏观工人阶级主体的政治解放。

资本主义福利国家政策历经了一个黄金时期，长达几十年。福利国家政策把工人阶级待遇改善了，到了后来里根、撒切尔各种各样的政策，保守主义和新自由主义的兴起，福利国家政策受到了挑战。理论家在理论上找到了后结构主义，而实践上的新社会运动不能与马克思工人阶级人类解放同日而语。这是一种总体性革命，从经济基础到上层建筑整个基于资本主义内部矛盾不可调和产生的正是解放、人类解放。在后马克思主义观点中这种解放是一种神话，认为马克思讲了一个资本的故事。马克思资本论到底是虚构修辞的故事，还是科学的理论？如何理解马克思历史理论，是后马克思主义主要问题。

二、“新霸权”理论的发展

“霸权”在后马克思主义者那里，亦称“新葛兰西理论”“领导权”“新霸权”。“霸权”被他们定义为一种话语政治，用一种话语领导权的方式介入阶级政治的基础性，面对后现代主义的复杂社会结构，拉克劳、墨菲进行了“激进民主政治”的革命形式[2]。

（一）“新霸权”理论背景

拉克劳、墨菲的“新霸权”理论是在多元的话语机制下建构的，很大程度上深受葛兰西“霸权”理论的影响。葛兰西是20世纪30年代优秀的革命家和马克思主义理论家，他身上体现了理论与实践的革命统一。在伟大的社会主义革命胜利，意、德、奥等国社会主义革命相继失败的背景下，葛兰西思考西欧革命失败的深刻社会根源，对欧洲历史及文艺复兴以来欧洲政权体制的结构进行思考，研究了20世纪前半叶欧洲社会主义运动几乎所有重大问题，为西欧发达资本主义国家的无产阶级革命指出了与东欧落后地区无产阶级国际主义不同的道路与途径。葛兰西在这种情况下提出了他的“领导权”理论，认为在革命的过程中，意识形态的转变应放在突出的位置。

（二）“新霸权”理论来源

拉克劳、墨菲的“新霸权”理论的概念在很大程度上受到葛兰西关于“霸权”理论的著述影响，认为多样性的特征在第二个国际时期结束时被打断。只有葛兰西，他孤独地在墨索里尼的监狱铺叙一些概念，让他们找到一个新的理论起点，如：领导权等。为了理解当代马克思主义理论范式，它必须解构其核心理论。葛兰西置换了一些传统阶级和政治概念的可能性，当代发达资本主义社会存在着许多的对抗力量，对于拉克劳、墨菲，认为在这两者之间会有一些联系的可能性。面对发达社会新的斗争形式，葛兰西的一些理论概念对拉克劳、墨菲有着至关重要的影响。主要体现三点：第一是意识形态的更替。葛兰西的意识形态概念取代了列宁主义的观点。他认为这一概念化是体现于社会的制度和经济关系当中的，意识形态概念是独立的，反过来统治和规定着某种上层建筑层面。第二个根本的替代是总体化的新概念。葛兰西的观点是，即使在总体化的背景下，可能会丢失领导权的主场，因为会被一些附属的“集体意志”灌输一些错误的意识形态。基于以上两点，提出了第三种更换，也就是要终止思想领域中的意识形态还原理论。意识形态要素去除了与领导权相关的不可避免的阶级属性。葛兰西强调严格意义上讲，革命主体不是阶级的还原论，而是集体意志。历史活动是集体决策参与的需要，是不同人民思想和目标的集合，在共同世界观的基础上，实现社会历史的统一。

三、一种马克思主义视角：对拉克劳、墨菲的新霸权主义理论的反思和批判

拉克劳、墨菲的多元激进民主的政治思想是基于新霸权主义理论，即话语领导权理论之上建构的，革命的主体不再是阶级斗争的主体，而是以话语为中心的非阶级的边缘化力量。而马克思的阶级斗争革命在前资本主义社会，恰恰就是一种非常具体现实的模式。为了推翻资本主义统治，无产阶级必须联合起来，经“阶级斗争”的革命方式，最终取得胜利。

（一）两种政治观的差异

1.从政治目标上看：拉克劳、墨菲倡导一种局部斗争的运动，提倡参与性的大众民主、要求多元性的社会变革，提出激进反资本主义斗争的政治口号。拉克劳、墨菲动员了一些不满于资本主义的零星的、碎片化的阶级以外的力量，如：女权运动、生态保护主义者、各种各样的新社会运动等等，对资本主义保持一种批判的姿态[3]。马克思一生都在坚持为了“全人类的解放”而奋斗，鉴于马克思对共产主义的最后预想，是要实现“类”的解放，阶级、政治只是实现人类自由解放的一个过渡阶段。

2.从政治方案上看：后马克思主义者都是一些在大学体制内的知识分子，注意这些知识分子可不是为天地立心的普遍性的知识分子，而是局限在某个特定的知识领域、科学领域、局部领域的专家型的知识分子，因此，他们不可能有马克思为全人类幸福解放工作的伟大愿望。拉克劳、墨菲主张一种微观革命，在体制内反体制，是小资产阶级的情调，不可能那么彻底，因此，在历史上，小资产阶级的革命都以失败告终，因为阶级的软弱性决定了没有完全的革命精神。而马克思坚持一种宏大解放叙事，马克思在批判政治经济学视角和资本主义剩余价值体系和唯物史观的根本方法中解决了阶级问题。马克思有这样一个现实力量，是比较彻底的。马克思对政治的理解一定是超越法哲学层面的政治活动，他超越了既定的资本主义制度法治框架，马克思要颠覆私有制，他要超出资本主义制度的合法性。

3.从政治观念上看：马克思主义更注重制度变革，而后马克思主义可能是反制度的，想退到一个理想化领域。但从根本政治性质来看，后马克思主义者从未放弃过。他们想建立一种优于西方议会政体的资本无法控制的政治制度理想，也就是从根本上并不反对西方的体制，并不反对资本的逻辑，这是他们的一个前提。马克思则主张推翻私有制，他认为要超越资本主义国家，那显然要突破原有法律框架之内的政治观念;要想改变世界必须推翻原有的那个法律、制度以及相应国家的那些具体的组织。一定要超越资本主义的法、国家，才能算是真正的革命。

（二）价值与启示——拉克劳、墨菲的“新霸权”主义理论与马克思主义理论的对比性反思

拉克劳、墨菲通过对20世纪70年代以后西方资本主义国家出现的一些新的社会事实的观察，得出了工人阶级已经不在，告别了工人阶级、没有了阶级作为革命的主体，这个时候革命何以可能？进入到20世纪下半叶以后，西方马克思主义呈现出明显的多元化趋势，拉克劳、墨菲提出了“新霸权”理论，在西方20世纪70年代那个社会阶级结构下是有其合理性的，它赋予了政治特有的那个内涵。尽管，拉墨的后马克思主义最终解构了“阶级”主体，但事实上，政治学已经退到了一种非政治的、浪漫主义批判与反抗的乌托邦的立场。

1.马克思“阶级”理论的合理性。马克思是在资本主义剩余价值理论和唯物史观框架内理解阶级的，阶级是如何形成的？异化劳动形成了阶级，异化劳动形成了在经济上占统治地位的利益集团，也就形成了所谓的资产阶级，然后形成了与它相对应的无产阶级。由于资本主义私有制才会有异化劳动，私有制在资本主义社会已经以法律的形式固定下来，它是一种资本主义制度，西方国家法律、法治体系、政治制度、管理制度相当完善，要想彻底地推翻私有制，必须要有成熟的无产阶级组织。无产者在资本主义剥削的进程中，逐渐形成一个阶级，即无产阶级形成后才有意识地進行政治活动、有组织的政治活动，以前可能都是零星的不满、发泄情绪，只有组织起来才能彻底地改变世界。组织起来形成一个普遍的阶级，即无产阶级，这个阶级形成了才能在法律的框架之内或者说才能超出法律的框架，超越资产阶级作为人类社会最后一个政治范畴的合理性，就变成了“共同体”。但是这是一个相当长的时期，只要资本的力量、资本的逻辑没有消退，那么阶级就不可能退出历史舞台。

根据马克思关于共产主义的最终构想，到高级阶段——共产主义阶段，是不存在阶级的。先是政治解放，然后是人类解放，最后到人类共同体阶段劳动成为第一需要。劳动是全社会的、生产的财富也是全社会的，不从属于哪一个阶级，因为阶级已经消亡，这是马克思最后一个理想的状态。这个理想，最后政治超越了阶级、超越了国家、超越了种族，它就变成了一个全球化的概念，如全球治理、国家治理。马克思谈及，国家的功能除了镇压和统治的功能，还有管理和对外交流的功能。那现在国家已经被超越了，那就是后民族国家，也就是全球治理。马克思的政治观，按照马克思最后构想是没有政治、没有阶级，也没有阶级意义上的政治，最后变成了在人类共同体类的意义上的自由人联合体的自我管理。马克思是在资本主义框架之内来谈阶级的，在社会主义的初级阶段，是存在“阶级”的。只要资本在统治着，那么阶级理论就是政治最合理最现实的形式。所以在这个角度，马克思永远不会被逾越，马克思作为阶级的政治在资本主义社会之内是不可以被超越的，而拉克劳、墨菲他们想把阶级消解，那是不得要领的，他们永远没有达到马克思那样一个认识高度。

2.拉墨“新霸权”主义理论的合理性与局限性。拉克劳、墨菲建构新霸权主义理论，即“话语”的建构，就是对马克思的政治形态，尤其对马克思“阶级”理论的一种批判。在拉墨这里，话语不是传统意义上的，而是基于索绪尔的语言学，用结构主义和拉康的精神分析理论构建他的话语体系。在20世纪70年代的特定情况下，他们认为“话语”才有可能。在这个意义上还是激进的，他们依然主张革命，但是革命的模式不是一个宏观的阶级这样一个模式。马克思的阶级政治观，按照马克思最后的设想是没有阶级、政治的，那是一种什么样的政治？马克思的阶级政治观就是一种“类”的解放。解放它不是政治解放，而是人类解放，政治也不是作为阶级的政治，是人类的政治。人类的政治已经不是组织结构、等级观念意义上的政治，政治的内涵其实也发生了变化。到了共产主义阶段，就变成了生产者、自由劳动的生产者的自我管理，是自治这样一个共同体。“自治”这样一个共同体，那其实就是浪漫的工会。前南斯拉夫讲了工人委员会，原来的时候工会是独立的，与党、机关、政府是敌对的，工会是为了工人争取权力。所以，这个时候的工会是有利打破官僚主义的，因为它是全体工人的利益，全体工人的利益就是生产者的利益。那如果在一个没有阶级的社会，或者说社会主义初级阶段是全体劳动者的利益，但全体劳动者进去工厂大门的那一刻，也是受纪律和组织的管理，对工人的管理其实是有这样一个统治因素。自我管理也可以说是自治，是自己管理自己，不需要找“代理人”，是一种民主的形式，工会就是它的自治组织。我们初级阶段其实在这个过程中就被异化，因为你选出的这些官员他们不代表你的利益，工会主席也不一定代表工人的利益，慢慢地可能在谈判的过程中，他就被异化并与官员勾结在一起和管理者联合。所以在这样一个过程中，对政治的理解、政治主体、政治的斗争形式是都在发展变化的。从一定意义上说，你必须承认拉克劳、墨菲的“话语”在西方20世纪70年代特定的社会阶级结构、社会背景下是有其合理性的，它是一种新的政治状况，或者说赋予了政治特有的内涵。

但是拉克劳、墨菲的话语理论只是局限于西方的议会政治或者是合法性之内的政治传统，他们不会说改变世界，只是在合法性制度前提之下的一种改良，表面上很激进，实际上不可能改变。

四、结语

后马克思主义的发展是强调政治主体的多元化和差异性，伴随着后现代主义工业化、信息化的并举，他们不再囿于传统阶级斗争的革命形式，想通过动员不同的主体实现真正民主的社会主义运动。后马克思主义奠基者拉克劳、墨菲，坚持一种话语政治，想介于一场激进的民主政治运动，实现最大限度的民主革命。但是后马克思主义终归觸及不到资本主义经济的问题，他们一直回避这个问题。后马克思主义的政治行动都是反制度的，目的不是为了建立制度，因为他们对制度得以实现的可能失去了信心，所以是不在场的，不断地解构，最终他们的政治学是一种浪漫主义的批判与反抗，已经退到了这样一个位置。

参考文献：

[1]恩斯特·拉克劳，查特尔·墨菲.领导权与社会主义的策略[M].尹树广，鉴传今，译.哈尔滨：黑龙江人民出版社，2003：72-78.

[2]曾枝盛.拉克劳、墨菲及其“新霸权”理论[J].浙江学刊，2004（6）：19-21.

[3]黄雪丽.后马克思主义者拉克劳、墨菲的“新霸权”理论考论[J].渤海大学学报，2014（3）：45-46.