新农村建设中民族传统武术的传承模式研究

□ 杨敏 王向东 赵宇恒（燕山大学体育学院 河北 秦皇岛 066004）

建设社会主义新农村，实施乡村振兴战略，是我国全面建成小康社会、实现“两个一百年”奋斗目标的重大举措。党的十九大报告中高度重视农村文化建设，提倡广泛开展全民健身活动，加快推进体育强国建设。文化建设是社会主义新农村建设的灵魂，是农村经济发展和农民生活水平提高的重要保障，是推动农村乡风文明的重要途径。民族传统武术是中华优秀文化的重要组成部分，面对当前我国新农村建设中民族传统武术的发展困境，总结现有的发展模式，从其中借鉴成功的经验，是一项重要的工作，因此本研究具有一定的理论价值与现实意义。

1、民族传统武术的价值

1.1、健身性价值

随着社会的进步，民族传统武术的健身价值越来越被广大群众所认可。武术除了可以增强体质之外，还可以预防甚至根治一些慢性病。在不同的人群身上体现的作用是不同的：青少年应当以活力的长拳为主；中老年人则应以作慢、柔、活的太极拳为主要选择。武术独特的健身功能发挥了积极的作用，它不仅能强身健体，还能培养练习者勇敢、顽强、自信的品质。其实，真正意义的健康，既是身体上无疾病的健康状态，又是心理上的健康状态，武术正符合了这一要求。

1.2、竞技性价值

民族传统武术的技术要求是将速度、力量、柔韧性以及其他要素融于一体。多年来，几代武术工作者在为武术进奥运奋斗着，武术有着特殊的竞技性，主要体现在：一是“德”，指出武术以练习、不伤人愉悦身心为主要目的；二是“巧”，主要强调方法的巧妙、灵活的特性；三是注重“悟”，主要靠亲身体验的直觉感悟，追求巧妙的技术与理想的境界。正因为武术具有特殊竞技性，习武者可以不断突破自身，也吸引着世界各地的武术爱好者。

1.3、社会性价值

民族传统武术的社会价值主要包括政治、经济、文化三大领域，三者之间密切联系，但又可各自发展。传统武术在中国古代是重要的军事训练手段，拥有一支军事实力强盛的军队是抵御外来入侵、保家卫国、开疆拓土的必要条件，从秦朝到清朝，不同朝代多次颁布禁武令，这是出于统治者政治意义上的考量；传统武术有着广泛的群众基础，在推动武术文化产业、武术经济发展上起到了重要作用，十九大报告中也提到要推动文化事业和文化产业的发展，健全现代文化产业体系和市场体系，完善文化经济政策；民族传统武术是在劳动人民与大自然的斗争中、生产劳动中起源的，传统武术在优秀文化中根植，受我国数千年的文化影响，传承着中华的民族特色，维系着各民族的情感，是中国的精神支柱，是中国文化不可或缺的重要部分之一。

2、民族传统武术在传承中的制约因素

2.1、固守传统，缺乏创新

民族传统武术发展至今，武术的传承人扮演着重要的角色，但由于武术的继承模式单一，导致部分武术技术濒临失传。“传内不传外，传男不传女，师傅总要留一手”的传统继承方式影响了整个武术事业的发展。我国几千年的文化传承和民间武术的发展，蕴含着我国的传统文化思想，这不仅体现了创造者的意识形态、文化和个性等方面，而且在一定程度上也反映了农村的地缘性，各个门派虽然能够相互尊重，保留各自的特色，但彼此之间难以进行技术交流。武术的继承发展面临着严峻的挑战。此外，新农村建设将主要精力放在了经济方面，逐渐走向商业化，忽视了传统文化，农村的发展失去了基本的民族气息、精神风貌和行为方式，使农村与民族人文、自然失谐。武术的发展问题日益突出，固守着传统的继承方式，没有建立传播优秀武术文化的组织体系，组织机构重视力度低、管理散漫，包括外来文化的冲击，从而使传统武术的“生存空间”大大缩小。

2.2、外来体育文化冲击与武术教育缺失

面对外来体育文化的影响，多数年轻人不愿意接受传统武术文化的熏陶，他们认为长时间习武太无趣，对于篮球、足球的乐趣更大一些；而对于喜欢武术的人来说，缺乏基本的场地设施，习武的经济收益较低，习武过程艰难漫长，使他们的习武观念弱化；此外，中小学对于武术文化知识的传播少，学生习武的意识淡薄，教学形式单一。武术作为农村中的优秀传统文化，更需要有教育部门对此的强化教育，并且不能流于形式。因此，作为教育部门，必须充分发挥教育功能之强大，加强思想理念之牢固，推广武术文化之精髓。

2.3、政策的导向不利于武术发展

政府部门和国家体育主管单位把主要财力、物力、精力放在了竞技体育赛事，尤其是奥运项目上，忽略了农村传统武术的传承，在这种情况下，如果没有国家政府部门以及体育部门的引导和支持，武术的继承发展将难以发挥自身的重要作用。此外，尽管在非物质文化遗产保护政策下，确立了部分武术非遗传承人，但是受益者是极少数的，更多的武术从业者生存仍然艰苦，武术继承人、带头人的重要作用尚未发挥出来。政府在意识形态上如何正确认识传统武术与新农村建设的关系，科学的将二者结合起来，引导传统武术的发展方向，充分调动武术从业者的积极性与创新性将影响传统武术的未来发展。

3、传承模式

费孝通先生在1983年提出：“中国农村的发展应是在不同的模式条件下，避免强制农村的发展”，这意味着在不同时期、不同农村地区需要改善这种情况，调整当地的条件，选择适合自身发展的社会主义新农村发展模式，成功的新农村发展模式只是为我们提供学习、借鉴的案例，不可照搬照抄。关于新农村建设中民族传统武术的传承模式，诸多学者提出了自己的看法，但是并没有形成系统的分类模式，结合现有的传统武术发展路径与学者的观点，总结出以下四种传承模式。

3.1、“多元结构”模式

该模式重点在“多元”，即充分发挥多个主体的力量、多种形式活动的作用，汇聚各方力量，体现各方智慧。具体来说，建立乡村武术工作机构与服务平台，发挥政府的作用；组织志愿者拓宽服务，发挥群众的作用；建设武术体育场地，举办相关活动比赛，抓住重点人物的影响作用（如乡村中的武术名家，进行宣传）；在村基层干部中招纳体育、武术专业类学生，发挥其专业特长等。这种“多元化结构”模式充分体现在永川农村社区建设实践中。在建设新农村实践中的永川村通过对政策研究和实地考察，将政策与本地武术文化相结合，抓住主要矛盾，在农村建设公共体育服务平台，结合永川的地缘文化特色，发展适合本地的体育活动，农村领导充分发挥他们的主导作用，鼓励村民积极参与体育活动。

3.2、“发展基础”模式

目前，我国农村的经济发展状况不均衡，总体情况较城市还有一定差距，影响新农村建设的一个重要原因就是基础设施的不完善，传统武术在新农村建设的继承发展中，体育设施的构建必不可少，可以此为突破口，打开传统武术发展的门路。例如，在2006年在湖北省利用筹集资金，为农村建立综合性的健身场地，面积大概有600m2内，主要有篮球场、羽毛球场、乒乓球台等运动场地，农忙时可以晒庄稼，农闲时又可以锻炼身体，不仅改善了农民生活环境,促进农村和谐稳定，还为农民提供了方便。因此，湖北省被誉为“湖北经验”，并引荐到全国各村的体育健身工程当中。对于传统武术来说，也需要有这样的基础条件，相关的武术场地设施修建可以让武术爱好者拥有一个聚集地，有更加广泛的受众，产生更广泛的影响，对新农村体育文化的发展产生推动作用。

3.3、武术文化与新农村建设结合的模式

文化软实力是国家综合国力的重要标志。农村的繁荣，不只是政治、经济的发展，也取决于农村文化与农民的文明素养。这就要求在新农村建设的过程中，要充分认识到农民的地位和重要性。农民是建设新农村的主体，是农村的主人，农民的文化知识与道德修养影响着建设新农村的发展。社会主义新农村建设主要是经济的富裕、精神的满足、文化的富足等，在此基础上，充分挖掘传统武术文化的内涵，结合新农村发展，相互协调。就山东来说，培养了数万名社会指导员，在农村公共区域建立了数千体育场地以及农村图书馆，来推进山东的经济和文化的大发展，在农村图书馆的建设中已经得到大力实施，投入一些与传统武术相关的文化产品，让更多的人了解武术文化，熟知其源远流长的历史和博大精深的内涵，可以让年轻一代传承武术文化，避免传统文化的流失，人民在享受物质生活的进步时，也能实现精神文化上的需求。

3.4、保护区模式

我国民族传统武术具有很强的地域性，部分地区是武术的重要发源地，在这些地区建立武术文化保护区，有利于武术传承，打造武术名片，推动地区整体发展。例如，在我国闽南建立的国家级文化生态保护区，为是当前传统武术文化的保护提供了参考。我国的河北沧州、河南登封、山东菏泽都是重要的武术发源地，这些地区建立武术文化保护区对传统武术将起到重要作用，保留最真实的传统武术形式。当然，传统武术的传承是同一个过程的两个方面，在继承的基础上要加强创新，与时俱进，否则会被时代遗忘。

4、结语

民族传统武术源于农村，在其漫长的发展中融入了传统文化的内涵，因其具有诸多价值功能而发展至今。面对外来文化的冲击，民族传统武术的传承面临挑战。十九大以来，国家实行乡村振兴战略，大力加强文化建设，如何把传统武术文化的传承与新农村建设结合起来，是我们迫切需要解决的重大课题。基于已有的各地发展经验，本文总结了四种传承模式，当然这无法涵盖我国目前形式多样的农村传统武术传承路径，其他诸如非物质文化遗产保护的方式、武术之乡旅游的方式等也是颇具特色，希望能在今后的研究中不断努力完善，为民族传统武术的发展难题建言献策。