《北山樓詞話》論詞要義

2019-12-16新加坡嚴壽澂

词学 2019年1期

［新加坡］嚴壽澂

内容提要蟄存施夫子精於詞學，一空依傍。臺灣學者林玫儀教授，旁搜遠紹，纂成《北山樓詞話》，都九十餘萬言，有功學界非淺。兹不揣淺陋，就其論詞要義，略作闡釋。夫子以爲，唐五代曲子詞乃俗文學，《雲謡集》者，民間俗文學，《花間集》者，文人之俗文學也。故陸輔之所謂，詞當近雅而不遠俗者，詞之本質也。本此見解，以《花間集》爲宗，撰成《宋花間集》及《清花間集》，總題爲《花間新集》，示後學以準則。

關鍵詞施蟄存北山樓詞話花間新集温庭筠李後主

業師施蟄存夫子，精於詞學，論詞一空依傍。臺灣學者林枚儀教授，旁搜遠紹，纂成《北山樓詞話》，都九十餘萬言，有功學界非淺。〔一〕兹不揣鄙陋，就其論詞要義，略加闡釋，或於師説稍有闡揚之功，是爲至願。

一詞的本質：近雅而又不遠俗

宋元之際的陸輔之有《詞旨》一書，是書雖爲「輔之早年師事張玉田時筆録師説以述其論詞之旨者，然「詞之矩範，大抵不出所論」〔二〕。玉田著《詞源》，以「雅」爲歸。而輔之則曰；「夫詞亦難言矣，正取近雅而又不遠俗。」〔三〕蟄存師就此指出；「這一段話大可注意」；「『近雅』，意味著還不是詩的句法；『不遠俗』，它還是民間文學。我以爲陸輔之是了解詞的本質的。無奈歷代以來，詞家都怕沾俗氣，一味追求高雅，斫傷了詞的元氣，唐五代詞的風格，不再能見到了。」〔四〕又曰；「此言最爲精闢，與〔五〕宋人論詞多主於雅，不知詞固俗文學也。尚雅則宜爲詩，輔之揭『近雅不俗』之旨，實得詞學真諦。近雅，非詩也；不俗，非南北曲也，斯乃詞也。」〔六〕雅者是詩，「近雅」，只是近乎雅而已，並非即是雅。俗者爲南北曲，不俗，則意謂不當入南北曲。這就是詞的本質。

所謂詞的本質，是從詞的發展歷程而言的；

詞本來是流行於民間的通俗歌詞，使用的都是人民大衆的口語。《雲謡集》是我們現在可以見到的一部流行於三隴一帶的民間曲子詞集，這裏所保存的三十首曲子詞，可以代表民間詞的思想、感情和語言。這種歌詞，漸漸爲士大夫的交際宴會所採用，有些文人偶爾也依照歌曲的腔調另作一首歌詞，交給妓女去唱，以適應他們的宴會。這種歌詞所用的語言文字，雖然比民間曲子爲文雅，但在士大夫的生活中，它們還是接近口語的。《花間集》裏所收録的五百首詞，就代表了早期士大夫所作曲子詞。我們可以説，《雲謡集》是民間的俗文學，《花間集》是知識分子的俗文學。〔七〕

《花間集》既然是「文人間的俗文學」，其作用，「是爲歌女供應唱詞，内容是要適應當時的情况，要取悦於聽歌的對象」。那些士大夫們在寫作此類作品之時，不可避免地會表現「自己的某些思想情緒」，然而這是「自然流露」，不是有意爲之。「因此，唐五代詞的創作方法，純是賦體，没有比興。文人要言志載道，他就去做詩文。詞的地位，在民間是高雅的歌曲，在文人間是與詩人分疆域的的抒情形式。從蘇東坡開始，詞變了質，成爲詩的新興形式，因而出現了『詩餘』這個名詞。又變了量，因而衍爲引、近、慢詞。我們很難説，蘇東坡是唐五代詞的功臣呢，還是罪人？」〔八〕

一般以爲，蘇軾變伶工之詞爲士大夫之詞，爲詞學大功臣。蟄存師的看法，則與此不同，認爲東坡「突破了前人的局限，開創了一種與傳統曲子詞迥然不同的風貌，即雄邁豪放的風格‥‥‥‥王灼所謂東坡詞『指出向上一路，新天下耳目，弄筆者始知自振』（《碧鷄漫志》），則明確道出了蘇軾對於詞風轉變的意義」。〔九〕然而自此以後，詞成了「詩餘」，詞之所以爲詞的本質卻不可見了。蟄存師説道；「基於這樣的認識，我在一九六三年，用《花間集》曲子詞的規格體制，選了一部宋人小令集，名曰《宋花間集》。一九六四年，又選了一部《清花間集》，使埋没隱晦已久的《花間》傳統，在這兩個選本中再現它的風格，在歷代諸家的詞選中，這兩個選本，可以説是别開蹊徑的了。這兩本選稿，我保存了二十多年，作爲自己欣賞詞的一份私有財産，僅在少數友好中傳閲過，因爲怕它不合於當今的文學規格。」一九八七年，始應浙江古籍出版社之請，「同意把這部書稿印出來，爲古典文學愛好者開闢一個視野，爲我自己留下一個文學巡禮的蹤跡」。〔一〇〕

此書所選宋、清二代詞，皆爲蟄存師「自出手眼，凡幾經進退而後寫定，絶不依傍舊有選本。凡有詞集傳世之詞家，皆從其全集中最録。志在紹述《花間》，自以《花間》祖集爲歸。唐、五代詞，惟有令曲，入宋始有引、近、衍及慢詞。故此編所選，亦專取小令」。又，《花間》所選詞「皆無題，讀其詞，即知其志，無需題目。此編所選，亦從先例。原有題目，亦削去之。若題畫之詞，酬答之作，去其題便不可解，詞雖佳妙，在所不取。然清詞有一二可録者，仍附注原題」。北宋小令，尚有「《花間》遺韻」，「佳作隨手可擷」。而「南宋晚期，詞家所作慢詞，其令曲輒有散文氣，故於南宋諸家，選之尤嚴」。至於清代，詞家雖衆，而「卓犖可傳者，不逮十一」。選清詞，「閲詞集幾三百本」，入録者僅數十人而已。雖滄海遺珠，在所不免，然佳作「在人耳目者，大致已入網羅」。又，小令字數不過四、五十，而清人一字，乃至二字、三字重出者，「雖名家猶或不免」。此雖爲小疵，「不掩其美，今爲隨宜改易，並附注原文，請讀者參定之」。〔一一〕可見此書旨在發揚《花間》傳統，示人以準則。

蟄存師以爲，《花間》傳統之可貴，正在於發乎情的自然之致；

風，諷也。十五國風，皆有所諷喻。或以賦體爲諷，或以比興爲諷。賦發乎情，故其辭潤；比興出乎理，故其辭枯。唐詩人純用賦體，白居易標舉諷喻，有根情苗言之論，其所作亦皆賦也。自宋儒言理不言情，遂尊比興而薄賦。自宋詩人下筆，便思有所刺譏，一肚皮君子文人，沅蘭湘芷，使讀者一望而知其有所爲而作，於是按詩騷詞類以求之，真是猜謎射覆耳。此等詩豈復有涵泳之樂乎？於詞亦然。唐五代北宋初詞人，多用賦體。自鮦陽居士以《考槃》之義釋東坡《卜算子》，而比興之説大行於詞流。雖有高手如碧山、玉田，名作如「龍涎」、「白蓮」，組織非不工致，終如霧裏看花，當以理致物色，而不可以情趣體會也。

結論是；「是故理學興而賦學絶，貫道之説出而抒情之才盡。此唐五代詞之所以不可復、不可學也。」〔一二〕這一大段話，不僅是夫子論詞要義，更可視爲其對整個文學傳統的看法，即文學當尚情而不尚理。

二文人詞鼻祖温庭筠

《雲謡集雜曲子》寫本，出於敦煌石室，爲今存最早的詞總集。集中「諸曲子，文字雅俗不一，可見非一人所作，惟題材皆不外乎閨怨艷情，與《花間集》諸詞無異」。〔一三〕集中《菩薩蠻》一首，文字頗雅；

霏霏點點迴塘雨。雙雙隻隻鴛鴦語。灼灼野花香。依依金柳黄。盈盈江上女。兩兩溪邊舞。皎皎綺羅光。輕輕雲粉妝。

《花間集》卷一所載温飛卿《菩薩蠻》其二（《四部叢刊初編》本）；水精簾裏頗梨枕。暖香惹夢鴛鴦頸。江上柳如烟。雁飛殘月天。藕絲秋色淺。人勝參差剪。雙鬢隔香紅。玉釵頭上風。

二首意境固相似，然兩相比較，《雲謡》雅詞，終不及飛卿之藴藉。

蟄存師的結論是；「唐詞不始於温飛卿，然至飛卿而詞始爲文人之文學。飛卿以前，文人爲樂曲撰歌辭，多是聲詩，或曰歌詩，即有依聲爲長短句者，如李白之《清平樂》、杜牧之《八六子》、劉禹錫之《瀟湘神》、白居易之《憶江南》之類，殆皆視爲偶爾從俗，無關風雅，故不編入詩集。」飛卿「《金荃》一卷，實爲有唐詞集之始，亦詞爲士大夫文學形式之始」。又曰；「向使世無温飛卿，則唐詞猶爲民間俚曲，不入文人之手。」〔一四〕

「唐五代人爲詞，初無比興之義，大多賦敘閨情而已。讀詞者亦不求其言外之意，但當歌對酒，陶情風月而已。」飛卿詞作，「《菩薩蠻》最多最佳」，當時大爲流行，内容不過閨情宫怨。而清人張皋文（惠言）以温詞《菩薩蠻》十四首「爲不可分割之一篇，比之爲屈原之《離騷》，一篇之中，三復致意」，於是以比興寄託説飛卿詞，蔚爲一時風氣。蟄存師以爲，如此説詞，固「亦足助人神思，然此乃讀者之感應，所謂『比物連類，以三隅反』是也。若謂飛卿下筆之時，即有此物此志，則失之矣」。〔一五〕

葉嘉瑩教授指出，以比興寄託説飛卿詞，「蓋亦並非無故」。原因有三點；（一）「温詞多寫精美之物象，而精美之物象則極易引人生託喻之聯想」。（二）温詞所寫「閨閣婦女之情態」，與中國詩歌中以「女子爲託喻之傳統有暗合之處」。（三）温詞往往「不作明白之敘述，而但以物象之錯綜排比與音聲之抑揚長短而增加直覺之美感」。凡此諸端，使飛卿詞較之《花間集》中他作「别饒深遠含藴之致」。〔一六〕然而如蟄存師所指出；

飛卿詞亦有深有淺。《南歌子》、《更漏子》、《夢江南》諸作，其淺者也。《菩薩蠻》、《酒泉子》諸作，其深者也。淺者直露，幸不至野。深者婉約而不晦，情真語麗，辭不盡其意。其深處易學，可得貌似，其淺處不易學，學之多墮入南北曲。〔一七〕温詞可以比興説者，爲其深者，畢竟易學，如清代常州詞派中人。而欲學其淺者，則不免如明人，墮入南北曲矣。

譚獻《復堂詞録敘》云，詞之「爲體，固不必與莊語也。而後側出其言，旁通其情，觸類以感，充類以盡。甚且作者之用心未必然，而讀者之用心何必不然」。〔一八〕言之頗能成理，與現代讀者反應理論若合符節。然而若以爲温詞本意如是，則「飛卿有知，如此高論，恐亦不敢承受」。〔一九〕

温飛卿爲文人詞鼻祖，自有其淵源。近源爲李長吉（賀），遠源則爲梁、陳宫體詩；

苕溪漁隱謂「飛卿工於造語，極爲綺靡」，黄花庵亦云「飛卿詞極流麗」。然飛卿綺語實自李長吉得來。唐詩自陳子昂至韓愈已日趨平淡質直，長吉以幽峭昳麗振之，使天下耳目一新。李義山、温飛卿承流而起，遂下開「西昆」一派。飛卿以此道施於曲子詞，風氣所被，西蜀南唐並衍餘緒，遂開「花間」、「陽春」一派‥‥‥‥世無李長吉，則李義山未必能爲《無題》、《錦瑟》之篇，温飛卿亦未必能爲《金荃》、《握蘭》之句，唐詞面目必不有《雲謡》、《花間》之縟麗。試取《雲謡集》以外之敦煌詞觀之，此中消息可以體會。故温飛卿於唐五代詞實關係一代風會，而其運詞琢句之風格，又李長吉有以啟發之也。王國維云；「讀《花間》、《尊前》集，令人回想徐陵《玉臺新詠》。」此言甚可尋味，蓋唐詞之興起，其軌跡與梁、陳宫體詩固宛然一體也。〔二〇〕

這是文學史上一個大判斷，源源本本，言簡意賅。

繆彦威（鉞）先生論李義山受長吉影響曰；「李賀詩出於楚《騷》，想象豐富，喜用象徵，造境瑰奇，摛採艷發。義山才情蓋與李賀相近，故慕其爲人，曾爲賀作小傳，義山集中亦多倣李賀體之作。」至於義

山詩的成就，不在其能學李賀，而在其能「移用李賀古詩中象徵之法作律詩，變奇詭爲淒美，爲律詩開闢一新境界」。〔二一〕

清人吴江葉燮論義山七絶，謂其「寄託深而措辭婉」。蟄存師以爲，葉氏此語「不妨理解爲三個特徵；其一是寄託既深，措辭又婉的詩。其二是寄託深的詩，措辭不一定婉。其三是措辭婉的詩，不一定有很深的寄託。」〔二二〕温飛卿詞有深有淺，其深者可謂措辭婉，而實無寄託。蟄存師又謂；「蓋飛卿遣辭琢句，誠極精工飛動之致，麗而不俗，穩而不滯。又且不落言詮，不著跡象，體物緣情，所得甚深，此實賦家神化之境也。若謂其詞意在比興，别有寄託，此則飛卿殆未夢見。温飛卿詞之爲一代龍象，固不必援比興以爲高」。〔二三〕

三李後主詞：自然真情與温柔敦厚

日本漢學家内藤湖南（虎次郎）提出著名的唐宋變革説，以爲唐代是中世的結束，而宋代則是近世的開始，貴族衰落，平民崛起，乃宋代以降的特徵。其間包含了唐末至五代的一段過渡期。「這一時期在學術文藝的性質上，也發生了顯著的變化」。在文學上，「從唐中期開始，韓、柳諸家起，復興了所謂古文體」，「即由重形式的文體改變爲自由表達的文體」。「從唐末起，在詩之外，又發展起『詩餘』，即詞。打破了原來五言、七言的形式，變成頗爲自由的形式，在音調韻律上特别得到充分的發展」。〔二四〕要而言之，質浮於文，裝飾讓位於自然。

蟄存師論李後主在文學史上的地位，正是從此文學變遷著眼，曰；

唐詩自王、孟、李、杜而至於昌黎、東野，六朝穠麗之辭，蕩滌無餘。詩學趨勢，質浮於文。其詩意不能高遠者，元輕白俗之病興焉。昌谷、玉谿，應運而起，致力於藻繢雕飾，齊、梁絶緒，於焉復振。歌詩面目，爲之一新。然其勢亦不能長久，温飛卿繼軌有作，已是强弩之末。遂乃移其技於長短句，居然自張一軍，大似虯髯之王扶餘。雲礽鼎盛，歷韋端己而至於《花間》諸家，蔚爲大國矣。南唐偏踞江東，《花間》影響，不甚濃重。然馮延巳猶未能盡祛穠華，不假雕飾，惟後主乃純用自然，從性情中遣辭琢句，長短句風格，至此又復一變而爲雅淡。是故後主之詞，於唐五代爲曲終奏雅，於兩宋蘇辛一流則可謂風氣之先。從來諸家評論後主詞者，雖取喻不同，大率不違此旨。〔二五〕如此論斷，可謂大處落墨，高屋建瓴。

明人胡應麟云；「後主樂府爲宋人一代開山。蓋温韋雖藻麗，而氣頗傷促，意不勝辭。至此君方是當行作家，清便宛轉，詞家王、孟。」蟄存師以爲；「此即謂温韋文彩雖饒，而内涵固甚貧乏；後主則情深辭清，方之於詩，猶王維、孟浩然也。」又引納蘭成德評云；「《花間》之詞，如古玉器，貴重而不適用；宋詞適用而少貴重。後主兼有其美，更饒烟水迷離之致。」詮釋道；「此言《花間》諸詞内容浮薄，於讀者無所感召，雖復絢麗温潤，僅堪把玩而已。宋詞之病則反是，意餘於辭，辭不飾義，惟後主能兼具二美，且其情志之表達，又極隱秀，不作直露之辭，故有烟水迷離之致。」〔二六〕

周濟《介存齋論詞雜著》云；「毛嬙、西施，天下美婦人也，嚴妝佳，淡妝亦佳。粗服亂頭，不掩國色。飛卿，嚴妝也；端己，淡妝也；後主則粗服亂頭矣。」蟄存師以爲；「此言温韋之間，雖有濃淡之别，要之皆事修飾；惟後主則國色天然，不施粉黛。此『粗服亂頭』，喻其天然，非貶辭也。」而王國維「乃以爲介存以嚴妝爲高境」，謂其「殊未喻介存之意」。王氏以自然真色論詞，於後主頗致推崇，其《人間詞話》云；「温飛卿之詞，句秀也；韋端己之詞，骨秀也；李重光之詞，神秀也。」蟄存師即此説道；「其言蓋謂温飛卿詞惟有秀麗之字句，韋端己詞則有思想内容，故其秀麗在骨。後主則有思想内容而不露圭角，故其秀麗在神。神者，精神也，風格也，亦即成德所謂『烟水迷離之致』也。」又曰；「以上諸家論後主詞，皆可與鄙見相參，故引述之，略加詮釋。「〔二七〕

譚復堂以後主詞比李太白詩，以爲「高奇無匹」。《介存齋論詞雜著》則曰；「李後主詞如生馬駒，不受控促。」蟄存師以爲；「後主詞風格非放逸者，亦未嘗高奇特異，比之李白，似非其倫。」陳廷焯著《白雨齋詞話》，以沈鬱頓挫、温柔敦厚爲宗，以温飛卿爲正聲，謂後主詞雖以情勝，終非正聲。吴瞿安（梅）則謂南唐中主「能哀而不傷，後主則近於傷矣」。蟄存師以爲，凡此見解，出於茗柯（張惠言），皆爲一偏之見；

夫後主之詞，情生文者也。飛卿詞高處，亦僅得文生情，況猶有文不及情者耶？後主有亡國失位之痛，入宋以後諸作，何嘗不沈鬱？何嘗不敦厚？「詩言志，歌永言」，論文當先觀其志。温飛卿詞，志實浮薄，徒有麗句，乃許以爲詞中正聲。中主無亡國之痛，其詞不過賦春恨秋悲，皆詞人恆有之情，其哀亦已甚淺，云何能傷？乃許以爲勝於後主。此二家之説，皆可議也。〔二八〕

温飛卿與李後主之别，在於文生情與情生文之異。而中主之詞，不過春恨秋悲，詞家之恆情而已，又何能勝於後主之至性真情之作？

個中的關鍵，在於對「温柔敦厚」及「哀而不傷」之理解。「温柔敦厚」出於《禮記·經解》；「入其國，其教可知也。其爲人也，温柔敦厚，詩教也‥‥‥‥故詩之失愚‥‥‥‥温柔敦厚而不愚，則深於詩者也。」

蟄存師認爲，「温柔敦厚」乃指民風，而不是文藝作品的思想傾向，曰；

「温柔敦厚」，「哀而不傷」，皆孔氏論詩之旨。「温柔敦厚而不愚，則深於詩者也」，此其論詩教之言也。其意蓋謂一國之人民，性情温柔敦厚，而不墮於愚頑，則可知其爲深受文化教育之民也。「温柔敦厚」，謂民風也，非謂文藝之思想傾向也。且「温柔敦厚」亦必須以「不愚」爲限度。「温柔敦厚」而愚頑無知，亦不足取也。後世論文者，以「温柔敦厚」爲文藝作品思想傾向之要求，又削去

「而不愚」三字，遂使感情激切之作，悉歸屏棄。然則又何以解「可以群，可以怨」乎？〔二九〕所言至爲有理，與新出土《孔子詩論》所謂「詩無隱志」若合符節，惜此文獻蟄存師未及見。

《孔子詩論》第一簡，不少學者釋謂；「詩亡隱志，樂亡隱情，文亡隱言。」「亡」即「無」字。《論語·季氏》載孔子語「言及之而不言謂之隱」。孔安國釋「隱」字曰；「隱匿不盡情實。」可見所謂隱志，即指有志必須盡言，不可隱匿。饒宗頤釋此簡爲「詩亡吝志，樂亡吝情，文亡吝言」，謂「《玉篇》引《論語》『改過不吝』，陶潛《五柳先生傳》『曾不吝情去留。』亦使用『吝情』二字，語雖後出，亦可參證」。〔三〇〕所謂吝志，吝情，正指當直陳其志，直抒其情，不可吝惜。足見孔子所謂温柔敦厚，絶非反對感情激切之作。

《孟子·告子下》《小弁章》云；

公孫丑問曰；「高子曰；『《小弁》，小人之詩也。』」孟子曰；「何以言之？」曰；」怨。」曰；

「固哉，高叟之爲詩也！有人於此，越人關弓而射之，則己談笑而道之，無他，疏之也。其兄關弓而射之，則己垂涕泣而道之，無他，戚之也。《小弁》之怨，親親也。親親，仁也。固矣夫，高叟之位詩也！」曰；「《凱風》何以不怨？」曰；「《凱風》，親之過小者也；《小弁》，親之過大者也。親之過大而不怨，是愈疏也；親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也；不可磯，亦不孝也。孔子曰；『舜其至孝矣，五十而慕。』」（趙岐注曰；「磯，激也。」）

孟子這段話明確説明；激切之作有其正當性。若遭家國之至痛，君父之大過，仍不哀不憤，不痛不切，那就是冷血動物之所爲了。故明人陶石簣（望齡）論此章曰；「怨也是好的。」〔三一〕

畔湖镇伴湖，像截旧裤脚丢在洞庭湖边。那条青石板路终日里湿漉漉的，洒满鱼腥味。两排旧木板房歪歪斜斜，瓦脊上这里那里粘着干枯的青苔藓。街虽古旧，却因船码头仗势，人气挺旺。终日里肩担穿插，人流不断。镇政府坐落在地势较高的街北头，那里从前是救捞局的地盘，有一幢气派的古建筑。后来拆了建了办公楼。

至於「樂而不淫，哀而不傷」，蟄存師解釋道；

「樂而不淫，哀而不傷」，孔氏評《關雎》之言也。《詩序》曰；「《關雎》樂得淑女，以配君子，憂在進賢，不淫其色；哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉，是《關雎》之義也。」此文即疏解孔氏之言。漢儒以《關雎》主題爲述「后妃之德」，故一切疏解，皆本此義。然此詩本文中，實未嘗見此義。從毛序所釋，則「樂而不淫」者，謂樂得淑女，乃愛其德，非淫其色也。「哀而不傷」者，謂哀慕窈窕，而不傷善道。可知所樂者與所淫者爲二事，所哀者與所傷者亦爲二事。而司馬遷論《離騷》，則云；

「《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂。」此即誤解孔氏之旨而妄爲演繹之也。「樂而不淫」，非「好色而不淫」也。「好色」則「婬」矣。「哀而不傷」，非「怨誹而不亂」也。既「怨」又「誹」，豈能不鼓「亂」乎？自此以後，文論家輒以「哀」與「傷」爲抒情之二度，可以「哀」，而不可極哀，極哀則「傷」矣。於是「哀而不傷」，是謂「温柔」，是謂「敦厚」，得中庸之道矣。於是二千年來，文藝作品之感情激切者，皆受貶斥。當代文論家或有以此爲儒家詩教之病毒而批判之，余則以爲此乃儒家詩論之被誤解者也。〔三二〕

以孟子論《小弁》之言相對照，可見蟄存師此一論斷，確是至當不易。

四餘論

蟄存師論詞，重在生香真色，本此以論清詞，慧眼獨具，犁然有當於人心。論清末民初詞學宗師朱祖謀云；「彊村早年，政治文學，俱有英鋭氣，詞格猶在晏、歐、周、秦之間。《庚子秋詞》中數十闋，纏綿惻隱，耐人尋味。自後改轍二窗，多作慢詞，藴情設意，煉字排章，得神詣矣，已非生香真色。」（二窗，指夢窗［吴文英］、草窗［周密］）論王國維云；「觀堂論詞，頗參新學。然其標舉意境，實即茗柯比興之旨。其懸格在「意境兩忘，物我一體」，亦猶是止庵［周濟］出入寄託之義。《蝶戀花》「昨夜」、「百尺」兩章，其自許爲能到此高格者，余讀之數過，然覺終有意在，未若温韋之初無意而可以意逆也。」〔三三〕

論王鵬運云；「朱古微［祖謀］敘《半塘定稿》，謂『君詞導源碧山，復歷稼軒、夢窗，以還清真之渾化。與周止庵説，契若針芥。』此强以半塘紹常州之薪傳，於半塘詞境之發展，不相應也。余觀半塘詞實自晏歐小令，進而爲蘇辛近慢。雖半塘亦自許爲『碧山家法』，氣韻終不似也。《庚子秋詞》中諸闋，尤爲深美閎約，取之特多。」論文廷式云；「清詞至王半塘、文蕓閣，氣壯神王，不復作呻吟騷屑語。會國事蜩螗，生民邦家之痛，藴無可泄，一發於詞。縱琢句尋章，猶未能忘情於玉田、夢窗，而意境氣韻，終已入蘇辛之壘。《雲起軒詞》令慢皆揭響五天，埋愁九地；無稼軒之廉悍，得清真之婉約。清詞至此，非浙西、常州所能籠絡矣。」〔三四〕

生香真色，不有意爲寄託，一以自然真情出之，且須敦厚惻隱，不作輕薄語，蟄存師論詞之所祈嚮，即此可見。所推崇的清初詞人，厥爲納蘭性德，謂其乃唐五代以來第一大家，云；「容若情真性厚，小詞聲色窈麗，哀樂無端，非晏歐所能限，況方回［賀鑄］乎？篇什既富，珠玉焜耀，亦不屈居李重光下。謂爲唐五代以來第一大家，可以無忝。雲間詞派，方當消歇之時，忽有滿清華胄，遠紹弓裘，陳卧子［子龍］地下有知，亦當蹙額。」〔三五〕有清一代滿洲詞家，與容若後先輝映者，則爲鄭文焯，云；「滿洲詞家以成德始，以叔問終，二百六十年漢化，成此二俊，勝金元矣。叔問才情、學問、聲律，俱臻絶詣。家國危亡之痛，王孫式微之感，盡託於長短句，其志哀，其情婉，其辭雅，其義隱，重光而後，不與易矣。」〔三六〕

對於清人考律、校讎之學，亦給與公允的評價。論況周頤云；「清季詞學四大家，叔問專考律定聲之學，半塘、彊村擅校讎結集之功，夔笙撰詞話，研精義理，津梁後學，皆足以邁越前修。清詞以此數子爲殿，有耿光焉。夔笙詞凡數刻，未能盡得。《蕙風詞》二卷，則晚年自定本，録其十闋，皆辛亥前後所作，琢句高古深隱，此公獨擅。」〔三七〕

論清詞，一空依傍，自具手眼，云；「清詞總雜，夜光與魚目並陳，雖一家之集，亦或瑕瑜霄壤。小詞佳者，邁越宋賢，而凡穢俚俗者，又非古人所敢出手。余選此編，懸高格以求菁英，自謂萃其狐白，温韋晏歐，風流斯在。然猶憾其有具《花間》之貌而神不及者，有神及而理欠者，此則時代使之然，才情使之然，奈之何哉。」〔三八〕這一段話，可謂夫子論詞之結穴。

〔一〕林枚儀編《北山樓詞話》，劉凌、劉效禮編《施蟄存全集》第七卷，華東師範大學出版社，二〇一二年。

〔二〕見王熙元《歷代詞話敘録》，臺灣中華書局，一九七三年，頁三〇。

〔三〕王鵬運《四印齋》本作「而不遠俗」，張宗橚《詞林紀事》附録則作「而不俗」。

〔四〕《詞學名詞釋義·雅詞》，《北山樓詞話》，卷一《名義》，頁五。

〔五〕「與」字疑衍。

〔六〕《詞旨詞旨歸》，《北山樓詞話》，卷二《詞籍》，頁二一一。

〔七〕《詞學名詞釋義·雅詞》，頁四。

〔八〕《〈花間新集〉序》，《北山樓詞話》，卷五《詞論》，頁二八三。

〔九〕《〈宋詞經典〉前言》，《北山樓詞話》，卷四《詞論》，頁二九〇。

〔一〇〕《〈花間新集〉序》，《北山樓詞話》，卷五《詞論》，頁二八三。

〔一一〕《〈花間新集〉凡例》，《北山樓詞話》，卷四《詞論》，頁二八四。

〔一二〕《唐五代詞總論》，《北山樓詞話》，卷六《詞評》，頁四六〇。