茶器 茶境

文-贵茶综合整理

“品茶宜精舍，宜云林，

宜寒宵兀坐，宜松风下，宜花鸟，

宜清流白云，宜绿鲜苍苔、宜素手汲泉，

宜红妆扫雪，宜船头吹火，宜竹里飘烟。”

中国的茶文化源远流长，从唐朝开始，历朝历代的人对制茶、品茶、茶会都有着深深的迷恋，将茶艺深入中国的诗词、绘画、书法、医学。“露松凤蕉雨，茶烟琴韵书声。”醇香温润的茶饮里，充满了诗性、人情与哲思。

茶是一道任意门，不同的人从中了悟不同的“境”，易地而处，又是另一番心境。以茶养生，以茶会友，以茶悟道，但却有一个共同的志趣：以茶审美。《茶经》中的十之图，讲饮茶的场合、茶器和茶道仪式感的关系，挂图轴，设茶具，营造文化氛围，说到底是一种“境”的审美追求。

不同国家赋予茶艺不同的内涵与意义。日本人的茶道，很讲究优雅的庭园环境，在茶室特别设计一个龛，挂一幅书法，提供精神超越的氛围。日式茶道注重“对茶的敬仰与饮茶的仪式”，日式茶器对细节的极致感让观者由衷的尊敬。而中国茶艺更在乎饮茶的心境与人情。中国茶艺追求幽寂的寺观丛林之美，山野的自然之美，幽雅的都市园林之美，朴素的田园农家之美。周作人先生描绘喝茶的意境：清泉绿茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年的尘梦。

徐渭诗中所吟唱的悠然自得，在乎山水之间，松间竹下。想想徐渭一生命运多舛，有如此闲情雅致的时候实是难得。茶禀山川之灵性，天地精华，性本自然。在自然环境中，人心思静，绿水青山中品茗，品出茶之真味，心不落俗尘。在庭院进行茶道活动，四周的亭台水榭及山石林木最堪入茶，如果有一池春水或一曲回廊，则更能增加茶道的神韵，说到底还是在营造自然。不同的饮茶环境心境自是不同，但其追求的核心是清幽淡雅，营造一种超然世外的情境，从而获得内心的宁静，获得美的感受。

古人很重视茶道环境中植物的选择，按照中国茶艺“君子比德”的审美理念，植物是构成茶道环境文化品位的要素，是人格化的，这就在审美的基础上更进一步的追求文化、精神享受。

《茶经》卷中四之器，讲的是烹茶与饮茶所需的器具，如茶壶、茶杯、茶碗、盖杯，以及匀茶汤的茶海、装茶叶的茶罐、挑茶叶的茶勺，诸如此类，二十四种茶具，丰富了饮茶仪式。后来又发展出闻香杯、倒茶水的茶盘、盛茶渣的滓方等。

茶道活动中茶器的选择，直接影响饮茶的感受。茶器不仅是茶道环境中重要的要素，同时也是茶道仪式感表达的一部份，一套好的茶具，更是文化内涵的象征。

茶器所富有的审美价值，和茶道环境相辅相成。以柴房柴烧茶器为例，可从壶钮、壶口、壶肩、壶腹、壶底、壶流及壶把等形态处鉴赏，对其形体构造进行观“形”之外，茶器表面的雕工、书画，亦可提升茶器的审美感受。柴房茶器壶、杯等面上的款、山水图、篆刻、书法无一不是审美之眼。柴房茶器的创作，充分考虑到茶道环境的审美要求，赋予茶器文化性和意境美，器型上追求圆融一体，归返自然，加之柴烧器本身的独特变化，正契合了茶道环境“天人合一，道法自然”的审美追求。柴房柴烧茶器，温润质朴，符合文人气质，每日接受茶水滋润，经年累月，则呈珠圆玉润之形态，“外类紫玉，内如碧云”或七彩斑斓，茶人与所养之壶在时间沉淀下则会培养出身、心、境的内在默契。

茶器在文人雅士的生活中扮演着至为重要的角色，“焚香、点茶、挂画、插花”。许多人将品茗视为生活艺术，通过对茶具和环境的陈设来表达对茶事的虔诚及热忱，来展现朴实清雅的生活场景，并籍此以茶会友，使人与人之间的交流更为平实和善。茶器与茶道环境的结合，使艺术品更趋于生活化，发掘日常生活中的美往往也蕴含着最为质朴的文化寓意，一种“茶居”生活渐入人心。