传统文化的传承与创新

2019-11-29潘双燕

商品与质量 2019年20期

潘双燕

普定县文化馆贵州普定 562100

1 对传统文化的理解

这是一个与“现代文化”相对的名词。所谓传统文化，是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来的，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。传统文化是一个民族的历史遗产在现实生活中的展现，它有着特定的内涵和占主导地位的基本精神。它负载着一个民族的价值取向，影响着一个民族的生活方式，聚扰着一个民族自我认同的凝聚力。

文化是一种历史现象，每一个时代，都有着与之相适应的文化，并随着社会物质生产的发展而发展。文化又是一种地域现象，不同国家、民族的文化，都有着各自的特征，而且相互交融和渗透。与其他国家和民族相比，中国文化是世界上唯一持续发展未遭中断的文化，中华民族又具有多源一体的发展格局，决定了中国传统文化具有如下三个基本特征：第一：源远流长，绵延不绝，具有强烈的时代性和顽强的再生力；第二：丰富多彩，博大精深，具有鲜明的整体性和多元性；第三：长于积淀，注重交流，具有相当的稳定性和一定的开放性[1]。

2 加强对传统文化的保护

优秀传统文化是中华文化在新时期创新和发展的重要源泉，是不可再生的文化资源。要本着对历史负责、对子孙后代负责的精神和态度，怀着“敬畏之心”，在城镇化进程中将传统文化保护好传承好。须加强顶层设计，完善优秀传统文化与传承的法律法规体系；坚持摸清底数、保护先行、规划落实、考核跟进，强化城镇化进程中传统文化保护与传承的具体措施；加大政策扶持和资金支持力度，保障传统文化保护与传承措施切实到位；创新体制机制，拓宽社会力量参与传统文化保护；完善基础设施建设和公共文化服务，为传统文化保护和传承创造环境条件。

2.1 重视中国传统文化的理论研究

任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。

2.2 保护中国传统文化的物质载体

文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。

2.3 重构中国传统文化的价值体系

中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性，文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、人权理论等文明成果，要像学习马克思主义一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善[2]。

3 在传承中不断创新

应该取其精华，去其糟粕，批判继承，古为今用。

3.1 两者的关系

文化继承是文化创新的基础。我们不能离开传统文化，空谈文化创新，任何时代的文化都离不开对传统文化的继承，任何形式的文化都不可能摒弃传统文化而从头开始。一个民族和国家如果漠视对传统文化的批判继承，就会失去文化创新的根基。文化创新是文化继承的时代要求。体现时代精神是文化创新的重要追求，社会实践的发展，带来了社会生活各个领域的变化，要求文化体现新的时代精神。文化创新表现在为传统文化注入时代精神的努力之中。