跳出科学人文之争 追求医学“合力”

文/何裕民

在中国医学领域的科学与人文之争有其历史原因，多数时候其意义并不很大；强调医学应是一个融合体，常靠合力（整体综合）取胜，故应跳出科学人文之争，追求形成合力。并进一步分析中西医学形成科学/人文对峙的不同原因：现代医学是因技术在资本驱动下，“脱嵌”于医学融合体；中医学则因为理论解释滞后于社会发展；不同的对峙原因，需不同的解决对策。总之，好的医学/医疗体系应该强调诸多因素形成合力，回归医学融合体的本来特点。

一个延续了百余年的伪命题

“科学”还是“人文”，这是近百年来争执不休的话题，尤其在中国医界。它是近代中国海禁开放后，社会剧变、政策频繁迭替，以及中外学术猛烈碰撞时所派生出的“新难题”。

中国伦理学奠基者、北京大学周辅成教授1认为：就其源头说“十九世纪后半期西方德国出现所谓价值学思潮，如西南学派，以及精神历史学派如狄尔泰、李凯尔特、倭伊铿等，则将文化科学（人文）与自然科学（科学）对立起来。”其实，科学与人文都隶属于文化。很多情况下，人文等同于文化。只是笼统称谓的文化范围广得多，涵盖一切人类自我创造的东西（包括科学）。而科学则有广狭义之分。“科学与文化，好似是同一树上的花与叶，看来其之间的关系，不应该有大争论。”周教授指出：“狭义，认为研究自然界是科学；而研究人生问题或精神问题，则不能形成科学。或者说，不能采取自然科学方法，因而无因果规律可言。过去，所谓科学与人生观（或玄学）的论战，即集中辩论这问题。”其实“争论什么‘中体西用’‘西体中用’等类‘翻来覆去’的比较问题，没有必要”。“科学与文化，物质与精神，既然‘本是同根生’，从历史上说‘先有文化，后有科学’或‘先有科学，后有文化’也都是用不着争论的。”因为“整个运动着的宇宙，整个活动的人生，内与外，物质与精神，总是常常结合在一起进行。”科学与人文，“西方人称这种关系为辩证关系，中国人称之为阴阳关系，”两者都是同根生的，何必把它们区隔对立开来？即便是在狭义的科学领域（指符合物理学形态的知识体系），两者关系也难以断然区分。薛定谔提出“薛定谔的猫”，强调猫的生死状态还取决于观察者主体情况。站在生命科学最前沿的施一公院士认为“人就是一个薛定谔方程”2。因此，医学同样如此。从哲学高度，笔者赞同此见解，认为强行区分，实为另有难言苦衷。

医学本为网络状系统，赖诸多因素而成“合力”

众所周知，医学很特殊，完全不同于一般学科。至少它不是单一学科，而是一组学科群。韩启德院士在《医学是什么》中认为医学至少包括“科学属性、人文属性、社会属性”，并涉及美德的伦理属性、基于科技的诊疗艺术、重视经验的“主观标准”，还需兼顾心理特点及社会资本等的影响等3。笔者主编国家规划教材《中医学导论》时强调：中西医学都是科学、技术、技艺、哲学和仁术等的融合体，它不仅是一大类知识和技术体系，还是人类学意义上的文化、一类生活方式，也是一种社会建制，是庞杂的融合体。其虽庞杂，但核心目的明确：满足人们对康寿和增悦（解痛增乐）的需求4。因此，要截然区分科学与人文，理清其“楚河汉界”，勉为其难。

医学的各种知识技巧之间呈现为网络状错综关系，或曰科学人文你我交融。国家重点社科课题研究中，我们就价值观层次，揭示了中医学相应体系的多个关联层次5：自然观是基础，涉及对世界本然的纲要性认识；生态观其次，偏于从生存环境/生态系统以考察人的生命及其活动，强调内外和自然各个因素都与生命休戚相关；生命观又其次，是中医学核心内容，体现出中国传统生命科学认识，包括生死观、形神观、康寿观、养生观等，以及对生命所包含的诸多不解之谜（如经络现象）之认识；生活观再次之，它是生命观的“落地”，因为生命只有活着才有意义。考虑到医学是一种生活方式，需思考该怎么活？今天的生活方式病独占鳌头，更突显怎么活之重要性。最后，是医学哲学与道德观，这些，系学科属性所致，有专门所指，不作赘述。而这些庞杂的知识体系，统统指向康寿与增悦，《尚书》中后者被简单概括为“康宁”（康寿安宁）（图1）。可以说康宁是中医学（古称“卫生”）孜孜以求的目标，也是生活/生命之目的和价值指向，且是整个价值链之终端5。或曰牵一发动全身之医学灵魂。因此，助芸芸大众恪守康宁，成了医学义不容辞的职责，也是医学宗旨及核心价值所在。

图1 中医学核心价值网络结构之“合力”关系图

是医学“合力”，发挥着叠加的综合效应

众所周知，恩格斯在回答是经济、还是个人意识创造历史时，提出著名的“历史合力”说，认为历史是诸多合力协同下创造的，并发表了相关名论6。兹认为可改写如下：“最终的结果总是从许多单个因素的相互冲突中产生出来的，而其中每一个因素，又是由于许多特殊的生活条件，才成为它所成为的那样。这样就有无数互相交错的力量，有无数个力的平行四边形，由此就产生出一个合力，即医疗的效果；而这个结果又可以看作一个作为整体的、不自觉地和不自主地起着作用的力量的产物。”医学融合体中“每一个单一因素……都达不到自己的愿望，而是融合为一个总的平均数，一个总的合力”，“每个因素都对合力有所贡献，因而是包括在这个合力里面的。”

例如，中西医学都认为癌症是难治性疾病，汤钊猷是肝癌外科院士，他最近写的新书《消灭与改造并举》《中国式抗癌——孙子兵法中的智慧》里强调“买菜与游泳都是治疗肝癌的好措施”，买菜与游泳是科技？还是人文？只能说是医疗合力的一部分。笔者醉心于癌症，临床疗效不俗；主张整合认知、医学（诊疗技术）、药物、心理、饮食、运动、社会支持、环境等以发挥综合效应，也是融合体“合力”在发挥作用！实用的临床医学一定是注重合力的。

今天，医学领域之弊端已严重显现。韩启德指出：“学科分割过细，给临床实践带来了很多问题”，甚至连大内科、大外科需要否，都有争议。故他引用奥斯勒“行医是一种以科学为基础的艺术”时，不无遗憾地说：当今临床“仍然需要传统医学的整体观和经验性的方法。”3

医学技术的“脱嵌”，激化了科学人文的分割

无论中西医学，都存在着人为的科学与人文分割现象。但此类分割，在两者中是由完全不同的因素促成的。现代医学是因于高科技对医学总体的“脱嵌”，激化了科学人文之分离，大大弱化了医学的“合力”。

“脱嵌”，也称“脱域”，原指锂从正极材料中脱离而出现象。后被著名学者波兰尼（K.Polanyi）借用，指某一方面从彼此互动关联的总体中“脱离而出”。波兰尼认为前资本主义阶段，市场、经济都只是社会总体系统的有机组成部分，是“嵌入”在整体社会关系中的，并没有单一因素在整个体系中扮演决定性角色。但19 世纪后，随着自由放任的市场经济建立，市场因素如脱缰野马“脱嵌”于总体社会，并开始凌驾于社会之上，打破了长期稳定的社会结构。“脱嵌”就是市场、经济、社会三者失序的演化过程。当市场“嵌入”社会之中时，零星的市场尽管存在，却从属于社会；市场从社会中“脱嵌”后，社会的运转处处受市场掣肘，社会演化为市场社会，导致了混乱，甚有解体之虞。波兰尼并不反对市场经济，只是反对市场的无限扩张，肆意妄为。他意欲把“脱嵌”了的市场重新“嵌入”社会整体关系中，以求得社会持续稳定发展。由于此概念能解释很多社会及经济现象，故广泛用于社会学、管理学等领域，以指原本属于总体的有机一部分（“嵌入”整体关系中），因某种因素脱离而出，以至造成一系列严重偏差问题。

现代医学属市场“脱嵌”的典型表现。早期西医学很滞后，文艺复兴后有较快发展，但直到19 世纪末，除少数病症外，临床缺乏针对性措施，“那个时期（19 世纪末）医学看病主要不是靠药物，而是靠安慰”3。也因为如此，同时代的特鲁多医师才会有“偶尔去治疗，常常去帮助，总是去安慰”之感悟。可以说，此时，西医学各要素之间融合度是可以的。

毋庸讳言，20 世纪的科技发展，促进了临床彻底改观。今天尽管医疗仍旧难题多多，许多病症人们束手无策，但总体上新技术大量涌现，多数病症医师有那么几招可以应付，有的甚至效果不错。其外延也不断拓展，包括性、生殖、美容、延年等都纳入其内，方法手段众多，且疆土还在拓展中。这一切，都拜科学技术所赐。科学技术快速飙升的背后，既有社会需求、人类好奇心/责任心的驱策，更主要的是市场经济之激活和资本/利益之驱动。韩启德曾以“医学逃不开……资本的影响”和“资本驱动医学技术的发展”为标题，展开讨论3。指出：“资本是一柄双刃剑，一方面它能刺激市场的活力，为发展提供更多财力和动力，另一方面也有其负面效应：例如容易促进过度诊断和治疗。药物研发和生产也有逐利倾向，各种变相的新药在我国大量产生，不断有性价比不合理的新药大量上市。资本的浸润，也助长……腐败”。“资本还在浸淫着我们的学术，药厂‘幽灵人’炮制论文，……很容易转变为我们的医学标准”，并进一步侵蚀医学的治病救人、呵护健康等的社会功能3。

因《未来简史》当红的历史学家尤瓦尔·赫拉利（Y.N.Harari） 认 为： 是 科技+帝国+资本的力量，促成了这一切，并还将进一步加剧其失序。其中，科技与资本无需解释。“帝国”在这里指医疗相关利益集团，这是庞杂的“巨无霸”，其世界范围势力仅次于军火商。因资本及市场力量逼迫医学科技“脱嵌”，使得本身虽错综却有机互动的网络状医学融合体支离破碎，科技与人文分离，目标与目的不明，合力弱化，医学不再那么崇高，诱发了严重失序和社会不满。《剑桥医学史》作者罗伊·波特说：“在西方世界，人们从来没有活得那么久，活得那么健康，医学也从来没有这么成就斐然。然而矛盾的是，医学也从来没有像今天这样招致人们强烈的怀疑和不满。”7其本质是医学融合体因科技的“脱嵌”而支离破碎，合力弱化；甚至许多医疗行为意义不明。费孝通先生有隐喻：“我们正拥有越来越多的房子，但我们正在失去家园”。资本裹夹着滚滚而来的医疗高科技，让人们拥有更多的手段，却不知生活及医学意义何在？家园何在？

不忘“初心”，注重“合力”，以融合体综合优势取胜

很显然，对现代医学来说，回归并聚焦医学宗旨及初衷，强调医学的系统融合体特征，促进各方面交融且良性互动，形成“合力”，才是效率最佳而可持续发展的。为此，既欢迎资本及市场要素推动下的科技进步，更要讲究贴近宗旨与初衷的适度可为，要意识到医疗科技有“边界”，进行纯科学研究时也许“越界”有益，可助于揭密本然世界真相，但无节制地开发或一心想成为新医疗盈利点，定会加速“脱嵌”而引发融合体失序，合力弱化，并深陷高成本低效率低满意度之泥潭。尤其要强调把医疗高科技“嵌回”到融合体中，与其他方面形成正性互动，以融合体之综合效益，借合力而取胜，而不是单靠一二招解决问题。因此，面对临床高科技时，应善于领舞，而不只是伴舞8；同时，努力提升融合体其他方面的匹配程度，不断修复其中之短板；特别是亟需加强医学人文学的研究普及，努力提升人文主义的价值内涵，强化思辩能力等，这些，是当务之急。

中医学的科学/文化之纠结，源自不对等语境下的偏激

显然，中医学更纠结于科学人文之争。但其深层因素似与医疗高科技“脱嵌”无关，另有隐衷。

研究表明，西方文化和医学进入中国，鸦片战争前双方的交汇是心平气和的。鸦片战争及其后中国的一连串失败，促使国人一波波地反思自责：从器物不如，到制度落后，到文化劣根性等层层深入。至1919 年，虽是战胜国却蒙受割地之屈辱，整个社会更是弥漫着绝望、失败、破裂情绪，遂有五四运动。不久，又爆发“科玄大战”，蔓生了彻底否定传统之主流意识，力主全盘西化，“废除中医”则是其表现和余续之一。当时几乎所有思想活跃的头面人物，不管政治立场，反传统中医的立场几近一致，且攀比谁比谁更激进！以代表不同思潮的梁启超、胡适为例，梁氏狠批“阴阳五行说为二千年迷信之大本营……吾辈生死关系之医药，皆此种观念之产物”9，但他却曾亲身得益于中医药。西化主将胡适是反中医领军人物，鼓吹“全盘西化”。吊诡的是，他也曾受惠于中医药，故违心地说“中医不科学，很糊涂，但是能治病”。且事后对此事讳莫如深。如此违背其为人原则，以至其弟子都十分不解。

说白了，在这种语境中鼓吹中医学不必一定要属“科学”，她至少是有价值的“文化”，这只是爱中医却无力抗争者孱弱而难以服人的辩解罢了，并没提供有价值的论据——宗教是文化，宗教在特定条件下也能疗疾（至少对心疾）！你能反驳吗？因此，强调中医学文化特征又想说明什么！

需指出的是：当时的上述倾向有着国际学术之背景：20-30 年代正好是科学主义鼎盛之际，强调科学进步是世界性潮流，但有偏颇：①只重视“科学逻辑”，蔑视科学赖以生存的人文基础；②只强调实证精神，漠视人的创造、创新及人文精神；③将科学与人文截然割分，不顾两者内在不可区分性。故60-70 年代后西方出现了科学社会知识学等，试图消解上述影响。但其“幽灵”至今依旧在许多国度（包括中国）久久缠绕。概言之，中医界反复泛起此类争议，既是此“幽灵”之折射，也是中医学界缺乏自信之表现。

其实，置于更宽广视域下，两种文化科学之交汇冲突，一方强势，一方孱弱，再加上有着明显的利益纷争，难免偏颇而情绪化。鉴此不难理解当年鲁迅、梁启超、胡适之说——因为“贫穷每可导致偏激”。这才是问题的本质所在！

哲学、经济学/社会学视域下的审视

北京大学哲学教授楼宇烈认为：应“认识到中西文化的差别实际上是一个类型（模型）的差别。而这种类型的差别，恰恰是使不同文化之间得以交流和互补有了可能。”“对于搞中国哲学、对于搞中国文化的人，如果不懂得中医的话，我想他对中国哲学的根本特征是把握不住的，中国文化的根本精神也是体会不到的。”“否定中医的现象，实际上是对中国传统文化、对于中国哲学的一个否定。”他提出“自然合理”“科学合理”两种类型：中国学术讲“自然合理”，“按照这个事物的本来面貌因势利导，要适合、符合这个事物的本来发展的途径、趋势”。这深刻体现在中医中。而“科学合理”在于发现科学结论后再试图去掌控、改造自然，“改变事物的本来面貌。”这是西医特点的典型概括。讲究自然合理，一定是整体联系性思维。故中医形成了生命体完整认识，偏好于天人合一；虽细节模糊，却总体接近事物本然。“科学合理”讲究局部清晰、准确、精致，可定量化、数字表达，但总体常常失真——有时“对事物的局部认识越清楚，而对全貌反而更不清晰，反而更不接近它的本来面貌。”10

经济学家、北京大学周其仁教授认为是“西医东渐，引发了西医与中医之间的矛盾、冲突和紧张”，也滋生了科学人文之争。而核心论据是中医不科学，公式是“西医＝科学与先进，中医＝愚昧和落伍”11。周先生诘问曰：“西医从来就是科学的吗？”他引用权威《剑桥医学史》中同时代的记载有力地驳斥了这一点，总结说：“传统西医毫无‘科学’可言。不论什么医，都要面对科学革命的挑战。”他分析说：“真正把中西医之间的科学水平大幅拉开来的……是工业革命在西方扩展，而中国依然保持以农为本的结构。人口和资源积聚的模式，从此有了明显的分叉”。他引用“斯密定理”——“分工依赖市场规模，而市场规模首先依赖人口和资源的积聚。当90% 的人口散漫地居住在乡间的时候，社会既不需要、也无从支持分工深化（包括知识分工的深化）。在此基点上，知识累积的模式也分了叉，结果就是科学革命与昔日辉煌的中华帝国渐行渐远”！因此，中医的落伍并不是因为中医没有理论。“问题是，是不是把理论——假说和猜想——置于不断经受检验的地位，并不断创造条件验证这些理论，不断推陈出新，以逼近更高的对规律的认识水平。从这点看，说传统中医输在无力提出系统而精确的假说和猜想，不如说输在缺乏验证理论的支持条件。”中医提出了很多伟大的猜想和假说，但“天分再高的猜想，长期没有机会遭遇可观察现象的检验，谈什么科学呢？”故“绝不是中国人不聪明，绝不是有数千年历史的中医没有经验基础，也绝不是中医缺少天才的理论和假说。……决定性的差别是中国没有提供不断验证、推翻、更新医学假说的社会条件”。“试想，到20 世纪80年代还是10 亿人口、8 亿农民，哪里容得下程度很高的积聚和分工？经济条件的限制，决定了追求‘准确的真实性’实在是非常奢侈的需求。”11显然，在哲学、经济学/社会学视域中，为争辩中医学价值而人为砌起的科学人文之界碑消融了，转换成了另一些更有实质意义的差距。而要消弭这些，首先需要文化上的自信。与胡适同时代的著名学者钱穆认为：只有在东西方经济社会发展水准大体接近时谈文化比较，才可能平心静气，深思熟虑，平实、务实、理性！

显然，今天的中国已达到这阶段了！我们大可自信而平静地讨论中西医差异问题，而不是诉诸极端化、情绪化表达！首先，需确立自信和准确的自我认知。这也是笔者之所以强调“跳出科学人文之争”的宗旨所在。

纠治之策：讲好中医知识，创造验证条件，形成新的合力

基此，我们认为与其花功夫研究科学与人文之间异同及意义，不如转而解决其更本原性症结：新语境下“讲好”中医知识，并创造可不断验证、更新此类知识的社会条件，使其日趋接近“准确的真实性”，逐步升华为现代语境下的科学阐述，以补上相对孱弱的科学短板，从而与人文及技术之长相匹配，令整个中医融合体的系统性更强，整体活力更生机勃勃。

在我们看来，中西医的模型/类型差异显而易见，体现在本体论、认识论及方法论和具体表征中。中医所涵盖的知识，大都来自于博物学认知传统，与物理学还原探究自有易趣之处，但无法否认博物学传统的认知价值；且易趣之中每每含有深邃之理，如何在新语境下“讲好”中医知识，就是一大挑战。同时，需清晰认识到这些知识只是近似地契合，需启动验证修正机制，去伪存真，去粗取精，逐步达到准确真实；而无须汲汲于借西医结论来检验/论证中医知识；并需紧扣技术与人文等，令中医融合体能发挥综合优势，以整合之力，解决各种临床难题。总之，中医学的科技人文之裂，不是技术突兀向前，而是科学阐发滞后，融合体合力难以很好发挥所致。当重在补其短板，尽可能增强其融合的整体协调性。

要之，中西医的科学人文之争，缘由各不相同，当分别处置：核心是补短究偏，考虑医学融合的整体协调性，以回归医学本旨，发挥其最大的社会效益。

须知，当今对多数慢性病，欲收获持久临床疗效，并不依赖于一招一式、一药一技，更多有赖于借综合之力的有序配合，也就是医学融合体的“合力”。