《道德经》中的道本管理思想运用到班级管理的尝试

孟庆杰

道德经》中含有丰富的道本管理思想，强调万物皆是得道而生，万事皆有本，重本而行，对于治理国家、社会、人民来说具有较强的借鉴价值。

一、《道德经》的管理价值

在道家思想中，基本的理论观点便是“道”，整个哲学体系也是以老子提出的“道”为基础展开的。在老子的思想中，“道”是一种不可用言语表达的内容，在《道德经》的开篇便写道“道可道，非常道，名可名，非常名”，意思是说，如若能够用言语来表达，那便不是常规的道，如若能够用文字命名，则不是常名；在《道德经》的第25章中写道“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，强子之曰道”，意思是说，有一个东西是浑然天成的，在天地形成之前便已经产生，它孤寂无声，孑然一身，独立而存在，周而复始的运行着，用不停歇，可以将其看成是天下的根源，我不知道它的姓名，勉强将其称为道。在《道德经》中，“道”字的出现频率较高，据粗略统计共计出现70余次，且每次出现的内涵均不相同，从全文可知，道的内涵可划分为两种，一种为天地之道，另一种为圣人之道，前者可被看成是天地万物存在和运行的规律，后者由于以人为中心，因此被称为是“人道”，从现实社会实践中体现出来，以法则的形式而存在。

在“天地之道”方面，《道德经》中对天地现象进行了描述，并提出“天人合一”的思想，有学者表示，该书是对古代自然进行研究而得的成果；哲学家则认为该书是对自然哲学进行研究而得的成果，但是上述观点均忽视了老子做这本书时的社会斗争与人事经验，与该书的撰写初衷相背离。在《道德经》中，老子对天地、宇宙现象进行描写，本意在于“明人事之理”，也就是利用“天地之道”明“治国之理”，因此《道德经》中道本管理的价值被突显出来，正因如此，才是我国古代哲学与古希腊哲学之间存在差异。

在《道德经》的第3章中描绘出一副治理国家的理想模式，即“为无为，则无不治”，然后在第57章中对具体的理想国家情景进行描述，即“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”，意思是说，我采用无为而治的方式，民众自然得到化育；我爱好清静，民众自然就更加纯正；我不肆意寻事，民众自然逐渐富裕；我无欲无求，民众自然淳朴。对此，老子重点强调了“无为而治”便是这个道理，“治”便是管理，直接与“无为”巧妙的联系起来，这里所提及的“无为”“好静”“无事”“无欲”等均是老子“无为”思想的外在体现，而这里的“自化”“自正”“自富”“自朴”等均是“无为”政策实施后产生的就给，其中“自”便是“自然”的意思，在老子的思想中，管理者只要在实践中遵从“道”的原则，实施“无为而治”，便能够达到上述描绘的场景。高中生的班级管理就应该做到无为而治，自己管理自己。

二、和平共处之道――致虚守静，报怨以德

致虚守静，是通过加强内心修养，以达到人与自身的和谐，进而与他人和平共处。“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命”（《道德经》第十六章）。老子认为，虚静是万物的本性，人的本性也应当如万物一般致虚守静，“以静制动，抛却内心的急进和浮躁，顺随自然万物的变化，不以物喜不以己悲，不因荣辱使身心劳累”，这样方能超脱世俗的功名利禄，实现与自身的和谐，最终达到人际和谐。

三、调节人际关系，实现和谐共处

“人是社会性的动物，从出生下来的那一刻开始，就处于各种各样的社会关系当中，人无法脱离与他人的关系而独立生存”，而人的幸福感，很大程度上也是通过与他人的相互交流、互动而获得，因此，每个人都必须妥善地处理好与他人的关系，构建和谐的人际关系，进而实现社会的整体和谐。

对于增进人与人之间的和谐关系，《道德经》中的贵谦守柔、处下不争、报怨以德的“致和”之道发挥着十分关键的作用。贵谦守柔、处下不争，就是要如同流水一般，时常保持谦逊处下的态度，放弃你争我夺，如同水滋养万物一般善利他人，与他人和谐相处，最终也会得到他人的感恩与回报。报怨以德则是在与他人相处的过程当中，既不做使他人产生怨气的事情，也不做产生怨气之后再进行和解的事情，而是从根本上杜绝怨气的产生，实现与他人的和谐共处。高中生活泼好动，就要他们和谐共处，如同流水一样处事。