苏轼田园词对精神家园的构建

◇梁博宇

对于传统的中国文人而言，精神家园始终是重要的追询对象。构建精神家园，既是对心灵的陶冶和慰藉，更是自我建立价值的过程。而田园这一意象，则是对精神家园最直接的表现形式。田园意象经陶渊明发现、盛唐诸家发扬，逐渐形成了一种成熟的诗歌体裁，其后历代作者繁多。但在词这种新的诗体中，田园意象却在较长一段时间内并未出现。以词写田园者，苏轼是第一人。

关于田园词的概念，有必要预先加以界定。周锡䪖指出，“凡只是模山范水，点染烟霞，而绝不涉及农事与田园者，不能归进田园诗的范围。”此理于词亦然。以此标准评判，在今天可确定为苏轼所作的三百三十一首词中，共有二十二首为田园词。在苏轼创作田园词以前，山水词虽屡有面世，但田园词却为绝无。而后来继承田园词创作传统的辛弃疾、范成大等人，距苏轼生活的年代已近百年之久。可以说，苏轼以自己的创作实践扩大了词的表现范围，并为后来词家提供了一种新的题材。遗憾的是，目前学界对田园词的研究，基本只局限于辛弃疾的田园词。在中国期刊全文数据库检索关键词“田园词”，二十三条结果全部以辛弃疾的创作为研究对象，仅两篇涉及苏辛对比，并无集中研究苏轼田园词的成果。事实上，苏轼的田园词创作在数量上虽然不及辛弃疾，但在思想深度上却犹有过之。即使不论苏轼导风气之先的功绩，仅观其田园词对精神家园的构建理路，亦颇有可深究之处。

与苏轼在其他方面的创作类似，苏轼的田园词也经历了一个随人格境界深化而发展的过程。因此，可将苏轼的田园词分为三类加以研究：未至田园而起田园之思；身在田园而感田园之情；内化田园而成田园之心。三者既有时间上的先后顺序，亦有境界上的浅深之别。

一、未至田园而起田园之思

苏轼的词人生涯始于治平元年（1064），终于元符三年（1100），共约三十六年时间。通观苏轼一生的词作风格，熙宁八年（1075）是一个明确的转折点。此前，苏词风格基本继承了晏、欧传统，以清丽雍容为主，但情感深度尚未超越前人；自熙宁八年后，词境陡开，词作的密度、质量都与此前不可同日而语，也正式形成了前人未有的独特风格。苏轼词风于此转变的原因很多，此文不做赘述。但最重要的原因之一，就是苏轼于是年离开自己治理三年的杭州，改知山东密州。

杭州是南方重镇，农业、商业皆十分繁盛，文人往来频繁，热衷题咏酬唱。苏轼于彼既可远离党争的漩涡，心境平和；又可与朋友送往迎来，频繁交游。杭州在苏轼心中的地位，从其诗、词、文创作中皆可见一斑。观其诗，有“平生所乐在江南，老死欲葬杭与苏”之言；观其词，有“蜀客到江南，长忆吴山好。吴蜀风流自古同，归去应须早”（《卜算子·蜀客到江南》）之句。可以说，苏轼已视杭州为第二故乡，对其眷恋非凡。杭州的山水风物、好友良朋，成了苏轼外在的归依。

政治因素在此也值得一提。苏轼最初是因与新党争论激烈，难以与之抗衡，不得不自请外放。但到杭州后，他充分利用手中的权力，尽量避免推行新法中可能使百姓蒙受灾难的部分，在政治上仍致力于对抗新法。苏轼在此时期不是没有观察过田园，他在熙宁六年（1073）、七年（1074）先后视察润州、秀州、富阳、新城等地，写下了《山村五绝》等诗篇。这些诗的写作目的，并非体悟田园，而是叹民生之多艰，进而抨击新法。与新党如火如荼的斗争，让苏轼的内心始终保持着充实的状态，而无须自我建立精神家园来填充心灵。

外在和内在的充盈、交游和政治的忙碌，让苏轼在杭州很少兴起悲情。但熙宁八年，苏轼在杭州任满，远赴密州时，他的心境发生了改变。三年的外任生涯，并没有动摇新党的执政地位，新法之弊即使在杭州也没能被完全避免。因此，苏轼在途中就已“区区长鲜欢”（《沁园春·孤馆灯青》）。而密州又是“海畔居民饮咸苦”（《次韵章传道喜雨》）之地，经济、交通、文化皆较杭州远为不及，且“始至之日，岁比不登”（《超然台记》），民生状况十分恶劣。就连身为知州的苏轼自己，竟也“斋厨索然，不堪其忧”（《后杞菊赋》），杭州时期富足稳定的生活不复存在。强烈的今昔对比，使苏轼的心灵受到震撼，兴起强烈的悲剧意识。过去在杭州的浮华图景皆被撕开，取而代之的是与萧索落寞之环境的直接接触、与不可掌握之命运的激烈碰撞。而此时政坛的动荡，更加深了苏轼心中的空漠感：王安石先罢相复拜相，但已失去此前的权势，新党陷入内斗之中，朝政混乱，法令频更。苏轼此前一心与之抗衡的对手，实质上已经瓦解了。新法的失败已成定局，但民生却并未因此而有所好转。苏轼长期以来坚持的政治立场，就这样失去了意义。内在和外在的空虚，让苏轼在初至密州的一段时期陷入了低沉的心境。处于这种心境下的苏轼，一方面选择了直面生活的悲剧性，在诗词创作中抒发苦闷的感情；另一方面努力向外部寻求归依，试图通过寻找价值来超越眼前的痛苦，而他建构价值的媒介之一就是田园。

从苏轼现有的诗、文、词来看，他在杭州时期是没有认真体悟田园的，也没有对田园的价值进行探索。而到密州后，始料未及的现实让他主观上对自己的人生经历提出质疑，并常发“归田计已决”（《除夜病中赠段屯田》）、“旧隐赋归哉”（《出城送客不及步至溪上二首其一》）之思；密州的旱情，又在客观上促使他走入农村，主持祈雨祭祀活动。对田园的主动接近和被动接受，共同支持了苏轼此阶段田园诗、田园词的创作活动。其中，《蝶恋花·密州上元》既是苏轼田园词创作的开端，也是他初至密州时心境的写照：

灯火钱塘三五夜。明月如霜，照见人如画。帐底吹笙香吐麝。此般风味应无价。

寂寞山城人老也。击鼓吹箫，乍入农桑社。火冷灯稀霜露下。昏昏雪意云垂野。

此词上片写昔日杭州上元繁华景致，下片写如今密州上元“火冷灯稀”，盛衰对比间，流露出强烈的悲剧意识。苏轼在此并没有去超越这种悲剧意识，而是将目光跳出城市，进入了“农桑社”，试图在陌生的环境中寻找一个寄托心灵的空间。但即使是这样的空间，也免不了充斥着“昏昏雪意”，并未真正包容心灵，作者也未能在此找到更高一层的价值。

与苏轼同一时期的田园诗对比，不难发现其田园词的特殊之处：田园诗如《次韵章传道喜雨》《出城送客不及步至溪上二首》，情绪明快，语言平实，已经表现出对田园的向往。但对于宋人来说，诗作为一种正式文体，其功能首先在于言理，主要用于表达思想。而最真实、细密的感情，更多被寄寓在词中，苏轼也不例外。《蝶恋花·密州上元》中低沉、徘徊的情感轨迹，才是苏轼此时心绪的真实写照。依《苏轼词编年校注》编次，苏轼初至密州之三词分别为《蝶恋花·密州上元》《江城子·乙卯正月二十日夜记梦》与《雨中花慢·今岁花时深院》，悲凉孤寂之情显然可见。但正是由于经历了这一短暂的低谷，在此时期对生命的悲感有了更深刻的体悟，苏轼的人格境界才得以提升。从这个角度而言，这短暂的低谷又是自我超越的前奏。

在《蝶恋花·密州上元》中流露出的田园之思，本质上是一种厌倦官场斗争、宦游漂泊的归隐之情，而非对田园的真正喜爱和接受，否则也不会将眼中的“农桑社”视作“火冷灯稀”“昏昏雪意”之景了。而逐渐萌生的归隐之情，与苏轼依然强烈的事功精神，本质上又存在严重的冲突。事实上，此时期苏诗中对田园的向往也与现实功业存在着密切的关系。“今年好风雪，会见麦千堆”（《出城送客不及步至溪上二首》）其一、“庶将积润扫遗孽，收拾丰岁还明主”（《次韵章传道喜雨》），都是将农事生产与政治成绩、国家命运联系在一起。“我笑陶渊明，种秫二顷半”（《和顿教授见寄用除夜韵》），更说明他对陶渊明式的田园情结尚无深刻理解。《蝶恋花·密州上元》中的“乍入农桑社”，可以看作是一种对田园的初探、一种从外部建构精神家园的尝试。然而，外在的田园虽然在一定程度上可以寄托心灵、消解悲感，但毕竟是待于外物，只能暂时改变心境，而不能真正意义上的提升境界。不亲身走入田园、感悟田园，也是不能真正地理解田园的。

二、身在田园而感田园之情

苏轼在密州任职的后期，积极地调整了自己的心态，由低落走向超然，并提出了“以见余之无所往而不乐者，盖游于物之外也”（《超然台记》）的“乐”观念。游于物外，是一种通过跳出原本视角、寻觅更高层次的价值，从而超越悲感的精神行为；但要建立坚实的精神家园，不仅要以价值的建立为路径，还要以丰富的人生体验为基础。苏轼在《蝶恋花·密州上元》中表现出的对田园的初探，正是经历了亲身的体悟、漫长的思索后，才演化为对精神家园的构建。

熙宁十年（1077）四月，苏轼调任徐州。彼时徐州亦气候干旱，农业凋敝，“高田生黄埃，下田生苍耳”（《和李邦直沂山祈雨有应》）。苏轼像在密州时一样，深入乡村，参加了当地的祈雨、谢雨活动。然而，将苏轼两个时期的创作对比，可以看出苏轼对田园接受程度的明显变化。苏轼在密州时期的创作中，有时也表达归田之思，但只是从外部观察田园，而未与田园产生精神上的共鸣，是以田园词的创作浅尝辄止。但在徐州时期，已逐步培养起“超然”心境的苏轼开始将自己的精神与田园进行融合，田园不再只是农村的诗化表达或传统的诗歌意象，而是从心而发地体悟并热爱的对象。形于词作之中，则以作于元丰元年（1078）的《浣溪沙·徐门石潭谢雨道上作五首》为代表：

照日深红暖见鱼，连溪绿暗晚藏乌。黄童白叟聚睢盱。

麋鹿逢人虽未惯，猿猱闻鼓不须呼。归家说与采桑姑。

旋抹红妆看使君，三三五五棘篱门。相挨踏破茜罗裙。

老幼扶携收麦社，乌鸢翔舞赛神村。道逢醉叟卧黄昏。

麻叶层层檾叶光，谁家煮茧一村香。隔篱娇语络丝娘。

垂白杖藜抬醉眼，捋青捣麨软饥肠。问言豆叶几时黄。

簌簌衣巾落枣花，村南村北响缫车。牛衣古柳卖黄瓜。

酒困路长惟欲睡，日高人渴漫思茶。敲门试问野人家。

软草平莎过雨新，轻沙走马路无尘。何时收拾耦耕身。

日暖桑麻光似泼，风来蒿艾气如薰。使君元是此中人。

五首词虽视角各异，却可以从中窥见苏轼逐步走入田园、亲近田园的心理轨迹。试依次观之：其一犹是在田园外部观察，但视角中的生物、景致，已不再是此前“火冷灯稀”的冷寂状态，而是充满动感与活力。人本应作为自然的一部分而存在，与自然的亲和才是人的应然状态，而田园生活则是最贴近自然的生活方式。承认田园生活的价值，意味着在心灵回归本然的路径上迈出了重要的一步。其二开始写对村人的贴近观察，具体描写谢雨活动中村民的一举一动。苏轼在生涯前期，事功精神强烈，观察、描写农村时，往往意在与政治挂钩，通过民生之乐苦反映政治之优劣，如《山村五绝》其二：“烟雨濛濛鸡犬声，有生何处不安宁。但教黄犊无人佩，布谷何劳也劝耕。”这样的视角，虽然有助于在诗歌中建立价值、抒发感慨，却与田园和农民的生活本质拉开了距离。此时的苏轼则将目光投向一般村民，选取了村社谢雨这一具体生活片段加以歌唱。其三则更进一步，不再局限于特定的农村事件，而是深入村民日常的田园生活。养蚕、煮茧，本是最普通的田园生活场景，但此前的文人，包括苏轼自身，都只是以诗作为描述它们的对象，而非用更适合“言情”的词进行歌唱。苏轼在此将其纳入词的表现范围内，重在体现情感与田园的交融。于是，在其四中，苏轼转而写自己在田园的一日经历、亲身见闻。此前苏轼屡次在诗词中发田园之思，但那更多是一种慰藉心灵的手段，田园不过恰好是一个传统的、适用于表达厌倦官场生活的意象罢了；而此时他自己漫游村庄、敲门讨茶，无意中体验了田园生活，在内心深处则正式开始了对田园的回归。其五将视角重新拉远，表面上是写结束一日的行程、临别时不舍回顾，实际上却是心灵回归田园的宣言：“使君元是此中人”，标志着田园不再是一个陌生的、遥远的寄托，而是一个亲切的、触手可及的环境，是精神家园的具象化。进入田园，不是为了寻找心灵的慰藉，而是为了向心灵本然状态回归。这个过程并不涉及悲剧意识的兴起与超越，其实质是心灵与田园逐步融合的过程。

苏轼在密州、徐州时期，虽然走入了农村，但并未亲身体验过陶渊明式的躬耕生活。而“乌台诗案”后，苏轼贬居黄州，穷乏不能自给，不得不躬耕东坡。在此时期的诗歌《东坡八首》中，可以窥见其“端来拾瓦砾，岁旱土不膏”“崎岖草棘中，欲刮一寸毛”的艰苦生活。与密州时期相似，这些诗歌描述是苏轼的客观生活状态，表达的则是安贫不移的情操。其中一些表述，很容易在陶诗中找到影子，如《东坡八首》其一与陶渊明《归园田居》其三便蹊径仿佛，这属于文人情怀的继承。至于苏轼此时期的精神世界，则更多体现在他的词作中。

《江城子·梦中了了醉中醒》是苏词唯一具体描写“躬耕”的词作，其中表现出的心境与《东坡八首》大不相同：

陶渊明以正月五日游斜川，临流班坐，顾瞻南阜，爱曾城之独秀，乃作斜川诗，至今使人想见其处。元丰壬戌之春，余躬耕于东坡，筑雪堂居之，南挹四望亭之后丘，西控北山之微泉，慨然而叹，此亦斜川之游也。乃作长短句，以《江城子》歌之。

梦中了了醉中醒。只渊明，是前生。走遍人间，依旧却躬耕。昨夜东坡春雨足，乌鹊喜，报新晴。

雪堂西畔暗泉鸣。北山倾，小溪横。南望亭丘，孤秀耸曾城。都是斜川当日景，吾老矣，寄余龄。

在密州时期的《和顿教授见寄用除夜韵》中，苏轼曾嘲笑陶渊明“妇言既不用，还有责子叹”，对陶渊明的人生态度不以为然。而此时贬谪黄州，躬耕陇亩，既对陶渊明的辛苦有了最直接、最切身的体会，也引发了对田园的重新思考，故有“只渊明，是前生”之语。苏轼在此首先要面对的问题，是理想化的田园与现实的田园之间的落差。绝大多数田园诗的大家，都没有亲身经历过躬耕生活，他们笔下的田园融入了自己诗化的想象，而非田园的本来面貌。黄州躬耕的经历，把这层诗性的面纱撕去了。那么，失去了诗性修饰、代之以艰苦操劳的田园生活，还是值得追求的吗？苏轼对此问题的解决方式是，在真正的田园生活中找到价值：“走遍人间，依旧却躬耕”，单纯的耕作不能创造精神价值，没有经历艰辛生活洗礼的田园诗也是不具有真正厚度的。只有“走遍人间”，经历了宦海沉浮和陇亩躬耕，对两种生活皆有体验后，才能对田园有最深沉的体悟，从而建立价值。那么田园生活的价值何在？就在于彻底的家园感。暗泉、北山、小溪，都是未经人工雕琢的自然景致。在这种环境中，摒弃官场中的竞争之心，进行最基本的生产劳动，以诗酒和思考自娱，则人的心灵也必然随之返归自然。结句“都是斜川当日景，吾老矣，寄余龄”，既是深情感慨，又是家园感最直接、明确的呈现。

苏轼精神上的“超然”，已在密州时期初步成型，在徐州、黄州时期，则在此基础上不断自我超越。如果说苏轼在徐州是从心灵层面进入了田园，那么在黄州时期就是身心一同真切地体悟了田园，心灵家园也由此得到了完全的构建。在黄州，田园从意象变成了实体，从想象变成了实感，苏轼得以在较短时间内做到理解陶渊明的心境，并在此基础上超越了陶渊明，这在《哨遍·为米折腰》一词中得到了表现：

陶渊明赋《归去来》，有其词而无其声。余治东坡，筑雪堂于上。人俱笑其陋，独鄱阳董毅夫过而悦之，有卜邻之意。乃取《归去来》词，稍加檃括，使就声律，以遗毅夫。使家童歌之，时相从于东坡，释耒而和之，扣牛角而为之节，不亦乐乎？

为米折腰，因酒弃家，口体交相累。归去来，谁不遣君归？觉从前皆非，今是。露未晞。征夫指予归路，门前笑语喧童稚。嗟旧菊都荒，新松暗老，吾年今已如此。但小窗容膝闭柴扉。策杖看孤云暮鸿飞。云出无心，鸟倦知还，本非有意。

噫！归去来兮。我今忘我兼忘世。亲戚无浪语，琴书中有真味。步翠麓崎岖，泛溪窈窕，涓涓暗谷流春水。观草木欣荣，幽人自感，吾生行且休矣。念寓形宇内复几时。不自觉皇皇欲何之？委吾心、去留谁计。神仙知在何处？富贵非吾志。但知临水登山啸咏，自引壶觞自醉。此生天命更何疑。且乘流，遇坎还止。

此词为苏轼化陶渊明《归去来兮辞》意而成，却在相当的程度上超越了前人。在文人精神家园的构建这方面，陶渊明是一位先导者，他率先找到了田园这一精神归宿，并在田园生活中充分地体悟人生、开启境界。但陶渊明“性本爱丘山”，出仕为官不过是“耕植不足以自给”之故，归隐田园时并没有强烈的内心冲突，反而“载欣载奔”。弃官归隐这一事件，对于陶渊明来说并不是悲剧性的，而是对本心的归依，因此很难从中产生超越性的思考。陶渊明又身处晋宋之间，正值文坛风气转变之时，模山范水之风盛行，文人普遍将“物”与“我”两分开来，注重主客观的区别。因此，陶渊明的田园情结仍然是较为表层的，有开拓之功而仍待后人之继。苏轼则不然，宋代文人事功精神极度强烈，苏轼也曾有“江山如此不归山”“我谢江神岂得已”（《游金山寺》）的壮语，明确表示在未成就令自己满意的功业之前拒绝归隐。也正因如此，因获罪而归隐、因穷困而躬耕的苏轼，不能不对眼前的悲剧性处境进行体悟和咀嚼，再把悲剧情怀化作人格提升的内在动力。经过对悲剧性的超越而产生的田园之爱，比陶渊明的田园情结更加纯粹而深刻。而宋代学人普遍的理性思维，让苏轼在体察物理方面也比陶渊明走得更深更远，更能达到物我浑融的境界。

所以，在《哨遍·为米折腰》一词中，陶渊明只是兴发诗情的引线，《归去来兮辞》也只是支撑其间的框架。词中与陶文似同实异之处，才是苏轼所要表达的真意。苏轼首先以“为米折腰，因酒弃家”对自己充满进取精神的前半生进行了总结和否定。这种否定并非针对现实功业，而是针对仅为追求功业而“折腰”，忽略内心真实情感的行为。否定一种价值之后，必须建立新的价值，否则人就会在虚空中失去人生的意义。于是，苏轼给出了“归”这一解决途径：既是归于外在的田园，也是归于心灵的家园。内心的“归”并不是外界环境使然，而是人自身的决定。摒弃过往的浮华生活及追求，回到倚杖看云、诗酒琴书的本真生活的过程，也是精神家园建构的过程。“我今忘我兼忘世”，与陶渊明简单的“息交以绝游”亦有本质差别。苏轼强调的物我两忘，不是对现实命运的排斥，而是对世间规律的整体体悟与接受。当人与自然规律能够和谐地融为一体，生命的边界就会消融，进而包容一切，热爱一切。苏轼在同一时期开始写作的《东坡易传》中，也反复强调这一观念。在新的境界的观照下，“吾生行且休矣”也就与陶渊明的“感吾生之行休”有了不同的高度。后者是面对死亡必然而表现出的顺应态度，是消极的，导向的是价值的虚无；前者则是面对生命有限性而激发的生活热情，是积极的，导向的是价值的崛立。“且乘流，遇坎还止”，则是价值建立完成后的人生态度：可进可退，可仕可隐，任意无待。这样，苏轼就由此前的未至田园而思考田园，过渡到了身处田园而体悟田园的境界。

黄州时期是苏轼田园词创作的丰收期，其田园词中有半数以上作于黄州。躬耕陇亩的生活状态固然是其客观因素，但更重要的原因是，苏轼在主观上基本完成了对精神家园的构建，生成了博大的宇宙情怀。在此阶段的田园词中，可以看到苏轼自身与田园的和谐同调，如“相随到处绿蓑衣，斜风细雨不须归”（《浣溪沙·西塞山边白鹭飞》）、“青蓑黄箬裳衣，红酒白鱼暮归”（《调笑令·渔父》）、“轻舟短棹任斜横，醒后不知何处”（《渔父》）、“解鞍欹枕绿杨桥，杜宇一声春晓”（《西江月·照野弥弥浅浪》）、“殷勤昨夜三更雨，又得浮生一日凉”（《鹧鸪天·林断山明竹隐墙》）等。田园与精神家园在此合二为一，彼此相融，使苏轼不再需要向外寻找寄托的对象，田园已经成了他的“心安处”。

三、内化田园而成田园之心

元丰七年（1084），苏轼离开黄州，迁汝州团练副使，不久又知登州。重新开始政治生涯的同时，苏轼也永远离开了黄州东坡的田园。从苏轼的作品和传记来看，离开黄州后，苏轼再也没有过躬耕陇亩的经历。身在田园之时，触目所及皆田园之景，有利于对自然的体悟和对心灵家园的回归。而离开田园、涉足官场之后，如何常葆自然之心、坚守心灵家园，则成了值得重视的问题。

而事实上，苏轼离开黄州后，也确实再次卷入了新旧党争的漩涡之中，因反对哲宗的一味“绍圣”和旧党的过激举措而不容于朝，遭到哲宗的疏远和政敌的打压。朝廷环境令人失望，政治理想不能实现，浓烈的悲剧感随之产生。此时，苏轼再次选择了以田园之思超越悲感。但与初至密州之时不同的是，此时的苏轼已经历过黄州生涯的洗礼，精神家园的建构已基本完成。当需要通过田园消解悲剧意识时，他的精神取向不是向外寻找依托，而是向内寻求自证。试以《如梦令·寄黄州杨使君二首》其一为例：

为向东坡传语，人在玉堂深处。别后有谁来？雪压小桥无路。归去，归去。江上一犁春雨。

苏轼在早年受挫时，往往求助于想象中的、印象化的田园；而有了黄州时期的经历后，苏轼实际上已经超越了传统的田园概念，也不再需要一方实际存在的田园，而是将田园内化于心，招之即来。“向东坡传语”，其实就是向自己的内心发起询问。“玉堂”即东坡雪堂，苏轼离开黄州后，雪堂的命运不得而知，但词中的所谓“玉堂”并非实写，而是自己精神家园的代称，因此说“雪压小桥无路”——心中的田园是自己构建起来的，而非外在的归依对象。此时的苏轼，已经进入了一种无待于外的状态。所谓“归去”，并不是指回归东坡的田园，而是回归自己的情本体，在精神家园中找到彻底的依靠。“江上一犁春雨”，就是这种回归的结果，开启了人生的境界，也超越了一般性的田园情结。

与此同时，苏轼同时也解决了田园情结和事功精神的冲突——苏轼早年曾在《灵壁张氏园亭记》中提出过“开门而出仕”“闭门而归隐”的解决之道，但这是建立在财力丰厚基础上的理想化情形，并不能成为一般性的取径。而现在，苏轼终于找到了正确的道路，即将仕与隐的界限打破，将田园内化于心，以“心隐”代替“身隐”。现实的功业与精神的归隐并不矛盾，反而可从更高的境界俯瞰二者，将仕与隐齐一而观。

对于苏轼来说，无待于外还不是最终要追求的精神境界。不但在外要无待，在内还要自足。为此，就要不断完善精神家园，使之具有更大的包容性，而这一过程是永无止境的。通过人格境界的提升，苏轼得以进一步认识人生的本质和规律，并使一切外物都逐渐为其所化。苏轼晚年的生命实践，正说明了他对这一过程的践履。《减字木兰花·立春》一词，则可以视为其代表：

春牛春杖。无限春风来海上。便与春工。染得桃红似肉红。

春幡春胜。一阵春风吹酒醒。不似天涯。卷起杨花似雪花。

此词作于元符二年（1099），其时苏轼六十四岁，谪居海南儋州。儋州时为蛮荒之地，苏轼在当地食芋饮水，生活的艰苦比在黄州时期犹有过之。但在此时的田园词作中，却并没有试图通过田园消解、超越生命悲感的理路存在。这是因为，此时的苏轼在精神上已经完成了快然无待的家园构建，人格上则进入了“思我无所思”的宇宙境界。“我本海南民，寄生西蜀州”（《别海南黎民表》），正因为拥有了完善的精神家园，所以即使是垂老投荒之时，也有四海为家之志。在这一阶段，苏轼并不是让心灵归依于田园，而是使作为精神家园的田园归依于自己。在这种境界的观照下，精神家园得以无限扩大，可以说是触目成春，连偏远的海南也“无限春风”“不似天涯”，呈现出彻底的家园感。

至此，苏轼在构建精神家园方面完成了一个循环，一种回归。田园之于苏轼，从最初时一种向外的追求，经过黄州的躬耕经历而成为一种亲身的体验，直到内化于心，成了精神家园的具象化表现。苏轼的田园词创作，不仅发现、完成了词中的一种题材，更创造了自己的精神家园，在文学创作和精神修养两个层面都取得了极高的成就。

注 释

［1］周锡 《中国田园诗之研究》，参见《中山大学学报》( 社会科学版) 1991年第3 期。

［2］〔宋〕苏轼著，查慎行补注，王友胜校点《苏诗补注》，凤凰出版社2013年版。

［3］〔宋〕苏轼著，邹同庆、王宗堂校注《苏轼词编年校注》，中华书局2016年版。

［4］〔宋〕苏轼著，孔凡礼点校《苏轼文集》，中华书局1986年版。