对“美”的教育学理解

沙华中

教育的本质是推动人的自我发展。美国当代著名发展心理学家詹姆斯·卢格认为，从某种意义上讲，发展即是生命的自我成长、自我保持、自我美化。人的发展其实就是不断地走向美好。因此，推动人朝着美好方向发展的教育过程，就是美的历程。

一、教育之美在于符号性和无功利性

北京师范大学王一川教授在《美学与美育》一书中说：“美是人类符号实践中显现的无功利和具有感染力的活的形象。” 卡西尔在《人论》中说：“我们应当把人定义为符号的动物。”他认为，人用符号创造文化。各种意义不同的符号，是人类文明进程的成果。教育的过程就是符号实践的过程。教育，其实就是吸收人类文明的成果并不断地创造出新的文明成果的过程。

教育，在起始时代，不是为了谋生，而是为了让人成为理想中的“人”，让人成为推动时代进步的“人”，那时候，教育是没有多少功利性的。但当前，教育的功利色彩太浓了，教育逐渐演变成了使受教育者获得好的工作，以赚取更高的工资，让人的物欲得到最大化的满足的方法，这是值得警惕的。我曾问过一位北京著名大学的高材生，为什么刚毕业就放弃了自己所学专业而进入新东方培训机构，他说：“一毕业年薪就达到三十万为什么不进？上好大学，不就是为了高工资吗？”我哑然了。这也验证了现在愿意为科学事业献身的中国人越来越少的现实。教育过于功利化，培养的人何以有远大而崇高的理想？

二、教育之美在于感性与理性的统一

黑格尔说：“美是理念的感性显现。”古罗马奥古斯丁认为，美是“各部分之间的比例得当，加上色彩的赏心悦目”。现代英国艺术批评家克莱夫·贝尔认为，美是“有意味的形式”。中国美学家蔡仪认为，“美的本质就是事物的典型性，就是个别之中显现着种类的一般”。这些，都强调了感性与理性的融合与统一。

教育同样是感性与理性的统一。教育的理性主要反映在培养什么人的问题上，当然，在培养的方式方法上也需要有理性的支撐，比如，各学科的本质属性是什么，儿童身心发展的规律是什么，各种教育、教学法适合的范围有哪些……

但理念，要通过感性来显现，这才是美的。教育不是简单的说教，教育要通过生动活泼的形象来发生作用。生动活泼的形象，就是王一川教授所讲的“感染力”，教育没有感染力，其效果是很差的。所以，校园建筑要生动，要有濡染的力量，给心灵以感召;校园要有活动，要有故事，一个个充满吸引力的活动，一个个鲜活的故事，就是教育的生动载体。在故事中，在活动中，儿童有所思，有所悟，就能很好地体现教育的价值。

三、教育之美在于培养生活的艺术家

俄国作家车尔尼雪夫斯基提出“美是生活”这一命题，他说：“任何事物，我们在那里看得见依照我们的理解应当如此的生活，那就是美的。”“应当如此的生活”，有两层含义，一是理想化的追求，“依照我们的理解”，就是依照我们对未来的构想来描述美好的蓝图。二是本该如此的样态。即是符合规律的，按照事物发展的应有的样子去发展。以植物生长打比方，苹果就是要长成苹果的样子，橘子就是要长成橘子的样子。不同的儿童应该长成自己的理想状态，不能千人一面，没有差别，人人都可以培养成生活的艺术家。马克思曾经预言，到共产主义社会“人人都是艺术家”，这里的艺术家，主要是指生活的艺术家。生活的艺术家，即能够以审美的态度去对待生活、社会和人生。这个观点与当下倡导的提升学生的核心素养是相通的。生活的艺术家，从本质上说，就是全面发展的人。

四、教育之美在于素朴

《庄子·天道》有言：“素朴而天下莫能与之争美。”天地有大美而不言，却能“四时行焉，百物生焉”。平凡而圣境，素朴乃大美，充实之谓美，这是中国美学的观点。同时，中国美学也很讲究“气韵生动”，并将其作为一种高境界。素朴与气韵生动并不矛盾。

教育教学要回归素朴之美，就要少些躁动，多些安静;少些花样翻新，多些回到常态;少些名词术语的炒作，多些一听就懂的白话;少些吸引眼球，多些实事求是;少些电闪雷鸣，多些风平浪静。因此，教育就是在平平常常、琐琐碎碎的生活中给人启迪，引人向上。宗白华有一首《流云》小诗：“啊，诗从何处寻？/从细雨下，点碎落花声，/从微风里，飘来流水音，/从蓝空天末，摇摇欲坠的孤星！”我们离不开教育的细雨、微风、蓝空，因为这是教育的常态。

中国是一个讲究“清水出芙蓉，天然去雕饰”的国度，我们应该还教育以“清水”“天然”。教育的“清水”与“天然”，呼唤我们要将儿童带进广阔的素朴的生活世界，在生活世界中成长，在生活世界中发现美、欣赏美、创造美。

（作者单位：江苏省泰州市姜堰区东桥小学教育集团）