“顺道而生”——庄子的养生智慧

摘 要：庄子认为，道既是万事万物的运行法则也是自然生命的内在本质。通过天道与人为的比较，庄子指出道之自然的状态是生命的最佳生存状态，违背道之自然的状态是生命遭受不幸和痛苦的根本原因。因此，如何抛弃人的后天欲望，达到顺道而生是人养生的根本途径。庄子认为要达到顺道而生就要从认知和实践两方面去落实，在认识上做到以道观物，在实践上做到无为。“以道观物”的认知方式既是人们顺道而生的认知基础，同时也能够有效地减少由于物欲和一己之见对人造成的烦恼。“无为”则是“顺道而生”养生方式落实到现实生活的实践原则。通过顺道而生，人能够达到内养精神和外避灾祸的目的，使人得以养尽天年。

关键词：道;养生;顺道而生;以道观物;无为

一、庄子的生命观

庄子对生命的认知与他对道的理解是紧密相关的，庄子通过道认识出生命的由来与本质。在继承老子道是宇宙的本源和运行法则的基础上，庄子赋予了道的超越性，超越之道是超越有限之物和物之有限的存在，道就蕴含在天地万物之中。《庄子·知北游》写道：“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？庄子曰：‘无所不在。东郭子曰：‘期而后可。庄子曰：‘在蝼蚁。曰：‘何其下邪？曰：‘在稊稗。曰：‘何其愈下邪？曰：‘在瓦甓。曰：‘何其愈甚邪？曰：‘在屎溺。”[1]309庄子在答东郭子问道时指出，道就存在万事万物之中，世界万物皆由道转化而来。因而，在庄子这里，道既是自然万物的运行法则也是自然生命的内在本质。《庄子·齐物论》曰：“其分也，成也;其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。”[1]34在庄子看来，生命的物之外在形态是短暂和易变的，生命内在的道才是永恒的。

庄子还将天道与人为进行比较，指出天道之自然的状态是生命的最佳生存状态。《庄子·人间世》曰“为人使易以伪，为天使难以伪。”[1]71-72《庄子·秋水》又言：“牛马四足，是谓天;落马首，穿牛鼻，是谓人。…谨守而勿失，是谓反其真。”[1]260顺乎天道就会自然和谐，顺乎人则是一切痛苦和恶的根源。在《大宗师》篇中，庄子塑造了顺道而生的真人现象，他们自然无为，顺应道而生，一切听任自然，毫不计较个人得失，能够养尽天年。“古之真人，不知说生，不知恶死。其出不，其入不距。翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。”[1]117庄子通过塑造的真人形象，向人们说明只有顺道而生，保持道之自然状态，生命才会逍遥自由，才能够不被物欲困扰精神，更不会引起社会的纷争威胁到生存，能够享尽自然生命。

二、庄子的养生方法——顺道而生

庄子的生命观是庄子养生思想的前提和基础。庄子将道看作生命的本质和人之为人的根本，认为违背道之自然的状态是生命遭受不幸和痛苦的根本原因。因此，如何抛弃人的后天欲望，达到顺道而生是人养生的根本途径。庄子认为要达到顺道而生就要从认知和实践两方面去落实，在认识上做到以道观物，在实践上做到无为。

（一）“以道观物”的认知方式

庄子认为要做到顺道而生，首先要做的就是以道的视角去重新认识世界，“以道觀物”的认知方式既是人们顺道而生的认知基础，同时也能够有效地减少由于物欲和一己之见对人造成的烦恼。庄子指出，物自身有差异性，是有限经验性的存在，而要形成对物本质的认识，就需要超越物之上来考察物。“以道观之，物无贵贱;以物观之，自贵而自贱;以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大;因其所小而小之，则万物莫不小。”[1]254在《秋水》篇中，庄子指出以物、俗、差的视角去认识世界是相对的和狭窄的，人会由于自己狭窄的视野而产生偏见，无法理解到物无贵贱的真相，最终导致身心被外物所束缚。

庄子认为世人要以道观物，看到“道通为一”的道理，用齐于道的视角去看待万事万物，做到“齐万物”、“齐生死”、“齐是非”。“齐生死”认为生与死是大道周流的循环过程，死乃是复归于道，不必乐生恶死。“齐万物”认为事物彼此之间的差别都是相对的，用不同的东西做参考，就会得出不同的结果。从道的角度去观察万物的本质，就会发现天地万物都是道的体现，而不会为万物的表面现象所迷惑，更不会有贵贱之分。“齐是非”认为所谓是非，不过是普通人做出的主观判断罢了，两者之间其实都是相对的。“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非…莫若以明。”[1]31-32用“道”的视角来审视是非，懂得争论有害，能够不陷于是非对立之中。

（二）“无为”的实践原则

如果说“以道观物”是“顺道而生”的认知基础，那么“无为”则是“顺道而生”养生方式落实到现实生活的实践原则。《庄子·天道》曰：“静则无为，无为也，则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。”[1]214在庄子看来无为是道的根本特点，是天地万物赖以生存的根本，是人得以长寿的关键。“圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”[2]庄子认为人要做到像圣人一样顺道而生，根据道的性质从各方面去要求自己，使自己的行为符合道本无为的特点，方能不伤害人之为人的自然根基。“其嗜欲浅者，其天机深。”[1]116庄子认为人的私欲越少，就越接近大道，而人之所以胡作非为就是由于私欲的驱使，所以人要做到无为首先要做的就是去私欲。

我们知道人的实践活动总是体现在人与社会、人与自然、人与人的关系之中。从人与社会关系上看无为原则的落实就是要做到绝圣弃智，不要妄图以仁义礼智法去治理这个社会，不要去追求功名利禄。“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利，士则以身殉名，…其于伤性以身为殉，一也。”[3]庄子认为三代之前的人都是以无为治理社会，任由社会发展而不强加干涉，社会能够保持和谐发展。三代之后随着仁义礼智法的出现和实施，社会反而变得动乱不堪，人民的生活也陷入水深火热之中。无为落实到人与人的相处上就是要做到“相濡以沫不如相忘于江湖”，庄子认为人与人过多的交往，终会产生矛盾和伤害，所以要减少不必要的交往。无为落实到人与自然的关系上就是要做到“顺物自然”，尊重自然规律，让自然万物在没有人干预的情况下发展，不人为地破坏自然。《齐物论》篇曰：“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”[1]33世界万物的存在都有其合理性和作用，人们不能以自己的偏见去否定他者的存在方式，强行去改变他们，而应该尊重他们，这样世界才会一片祥和，最终也能够避免自然破坏给人带来的伤害。

三、顺道养生的价值

（一）内养精神

人生在世痛苦不仅仅来自肉体的病痛和虚乏，精神的困扰更是会让人痛苦不安，彻夜难眠。那么人的精神为什么会受到困扰？究其原因还是自己对这个世界错误的认知方式，总是将自己与他人、万物进行比较，获胜时欣喜过头，获败时就伤心失落。对于任何事情总要分出个是是非非，不仅使自己的精神在争论是非的过程中白白消耗，更经常会因为在争论是非时与他人产生争执而生气苦恼。面对生死，总是畏惧死亡，不能以坦然的态度去面对，死亡未来临时担心死亡降临而忧虑，当死亡来临时更是伤心欲绝，最终损害了健康。斯宾诺莎说：“心灵理解到万物的必然性，理解的范围有多大，它就在多大的范围内有更大的力量控制后果，而不为它们受苦。”[4]庄子顺道而生以道的视角去看待这个世界，故能够以道的境界去包容这个世界，不与他者进行比较，不陷入是非争论中，不乐生恶死，也为自己的内心卸下包袱，使自己的精神不为外物所累，始终保持豁达开朗的心态。

（二）外避灾祸

人生活在这个世界上，自己的寿命与健康不仅取决于从父母继承来的基因，天灾人祸也可能使健康壮硕的人英年早逝。庄子顺道而生以无为作为自己为人处世的原则，能够有效减少天灾人祸的发生机率。对于天灾，庄子认为有些天灾是不可避免的，是大自然的正常现象，另一些天灾则是人的乱为破坏了自然环境所引起的。庄子不以统治者的姿态去征服自然，而是以平等的态度善待自然，尊重自然万物发展的客观规律，不人为地破坏自然，最终也保护了自己赖以生存的生态环境，同时能够减少受人类压迫的动物对人的报复，最大程度地缓解了人与自然的矛盾，实现了人与自然和谐共生。从人祸方面来讲，庄子以无为作为人与人相处的原则，不与他人争名夺利，也不与他人争论是非曲折，能够有效避免由于是非争辩和利益冲突造成的伤害。庄子还教导人不要企图以一己之力去改变这个社会，也能够规避由于治理不当而受统治者和百姓惩罚。

结 语

尽管我们离庄子所处的的时代已经相隔两千多年，但庄子提出的养生智慧对我们现代人依然大有啟发和借鉴价值。纵观现代社会，无论是生死问题还是是非争辩依然是困扰现代人精神的重要因素。伴随着物质文明的高速发展，人类更是在物质的狂欢中迷失自己，将物质财富作为生命的价值追求已是非常普遍的现象，但人们忽视了一味地追求物质财富往往收获的是疾病和孤独。庄子顺道养生，减少人的欲望，与自然界和谐共生，与他人和平相处，反而不会有那么多烦恼，对现代人的养生具有极大的益处。

参考文献

[1] 庄子.庄子[M].孙海通，译注.北京：中华书局，2017.

[2] 林希逸.庄子鬳斋口义校注[M].周启成，校注。北京：中华书局，1997.331.

[3] 郭庆藩.庄子集释[M].王校鱼，校注.北京：中华书局，2012：330.

[4] 冯友兰.中国哲学简史[M].涂又光，译注.北京：北京大学出版社，2017，107 .

作者简介：周稳荣（1993-08-），男，安徽省合肥市，安徽大学哲学系2018级科学技术哲学专业，研究方向：心理学哲学和哲学治疗。