浅析唐代岳镇海渎祭祀礼仪的变化

荣毅伟

摘 要：唐代岳镇海渎祭祀礼仪大都沿袭前朝，在隋代四大镇山的基础上又发展出五方镇山的格局，岳镇海渎的祭祀也有着详尽的规定。同时，唐代岳镇海渎祭祀也在不断地变化，由唐初御署祝版制变为只署不拜，再发展为皇帝派遣官员进行，这一系列转变都与唐代皇权的加强紧密相关。

关键词：唐代;岳镇海渎;礼制

岳镇海渎祭祀源于上古对山川河流的崇拜，这种崇拜可追溯到周朝，《礼记·王制》有云：“天子祭天下名山大川。五岳视三公，四渎视诸侯。诸侯祭名山大川之在其地者。”①从汉代起，岳渎祭祀逐渐成为国家最高的山川祭祀，至唐代已形成较为完整的岳镇海渎祭祀礼仪。

1 唐代岳镇海渎祭祀的确立

岳镇海渎一般是指五岳、五镇、四海、四渎这些岳渎山川的统称。唐代岳镇海渎祭祀大致继承前朝礼制，并发展出五方镇山祭祀格局。据《通典》记载：“东岳岱山，祭于兖州;东镇沂山，祭于沂州;东海，于莱州;東渎大淮，于唐州。南岳衡山，于衡州;南镇会稽，于越州;南海，于广州;南渎大江，于益州。中岳嵩山，于洛州。西岳华山，于华州;西镇吴山，于陇州;西海、西渎大河，于同州。北岳恒山，于定州;北镇医巫闾山，于营州;北海、北渎大济，于洛州。”②

其中，五岳即指东岳泰山、南岳衡山、西岳华山、北岳恒山和中岳嵩山，四渎指江、河、淮、济，即长江、黄河、淮河、济水。五岳的说法最早见于《周礼》：“以血祭祭社稷、五祀、五岳。”③

关于五镇说法的变化较为复杂，据《周礼·春官·大司乐》记载：“凡日月食，四镇五岳崩。”郑玄注：“四镇，山之重大者，谓扬州之会稽山，青州之沂山，幽州之医无闾，冀州之霍山。”④此时只有会稽、沂山、医无闾、霍山四镇，至隋朝，据《隋书·礼仪》记载：“诏东镇沂山，南镇会稽山，北镇医无闾山，冀州镇霍山，并就山立祠……并准西镇吴山造祌庙。”⑤吴山成为西镇，五镇格局方才出现。唐代的岳镇海渎祭祀与道教联系紧密，具有特殊的政治文化蕴意，成为一套象征王朝正统性经国体野的文化符号。

2 唐代岳镇海渎祭祀礼仪的变化

唐代在继承和发展前朝山川祭礼的基础上，逐渐形成了一套完整的岳镇海渎祭祀礼仪，对祭祀的每个环节与细节做了详细的规定。

唐代的国家祭祀分为大祀、中祀和小祀：大祀为昊天上帝、五方帝、皇地祇、神州及宗庙;中祀为社稷、日月星辰、先代帝王、岳镇海渎、帝社、先蚕、释奠;小祀为司中、司命、风伯、雨师、诸星、山林川泽之属。可见，岳镇海渎祭祀在当时的国家政治中居于相对重要的地位。

对于岳镇海渎祭祀，按照唐朝礼制，有宗庙者，祀于宗庙，无宗庙则设坛祭之。岳镇海渎祭祀大都在郊庙之中，这一情况大致可归因于“五岳视三公，四渎视诸侯”的说法，实际上赋予了山川帝王、诸侯的礼遇，其中最明显的是武则天对五岳封爵。垂拱四年（688），武则天以“洛水为永昌。封其神为显圣侯……又以嵩山与洛水接近，因改嵩山为神岳，授太师、使持节、神岳大都督、天中王，禁断刍牧。其天中王及显圣侯，并为置庙”⑥。此后，唐代对岳镇海渎的封爵不断。据《唐会要》记载，有唐一代对岳镇海渎的封爵具体为：东岳泰山，齐天王;南岳衡山，司天王;中岳嵩山，中天王;西岳华山，金天王;北岳恒山，安天王;沂山，东安公;会稽山，永兴公;吴山，成德公;霍山，应圣公;医巫闾山，广宁公;东海，广德王;南海，广利王;西海，广润王;北海，广泽王;河渎，灵源王;济渎，清源公;江渎，广源公;淮渎，长源公。五岳、四海、黄河地位较高为王爵，五镇、三渎地位次之为公爵。

岳镇海渎封爵的同时，其祭祀过程也逐渐礼制化与系统化，唐代设有专门的岳渎庙令和管理机构，五岳四渎庙中，令各一人，为正九品上，斋郎三十人，祝史三人。按照武德、贞观时期的旧礼，祀岳镇海渎时，需皇帝亲自在祝版上写下祝文。祝版就是祭祀时书写祝文的木板，长约34厘米，宽约27厘米，厚约2厘米，用落叶乔木制成，只做大祀、中祀时使用。每当祭祀时，所司先准程进献，皇帝御署后，北面再拜，之后再令人送往岳镇海渎所在地，祀官以当地都督和刺史充任。

然而从武周开始，唐初的祝版御署制发生了变化。证圣元年（695），有司上言曰：“谨按‘五岳视三公，四渎视诸侯，天子无拜公侯之礼。请依旧仪，五岳以下，署而不拜。”①岳镇海渎为公侯，位在皇帝之下，皇帝乃天子，岳镇海渎之神应为皇帝的臣署。故而自武周时期起，便无皇帝亲自参拜岳镇海渎，祭祀时只署而不拜。至玄宗朝，岳镇海渎的祀礼又有了变化，据《唐会要》记载，开元九年（721），太常上曰：“伏准《唐礼》，祭五岳四渎，皆称嗣天子，祝版皆进署。窃以祀典，五岳视三公，四渎视诸侯，则不合称嗣天子，及亲署其祝文。伏请称皇帝谨遣某官某，敬致祭子岳渎之神。”②在武周后天子不拜的基础上，又改为祝版不署“嗣天子”，皇帝也不再亲自撰写祝文，而变为由皇帝派遣官员进行祭拜，以至于到了唐中后期，经常出现祭祀官员不拜的现象。

关于岳镇海渎祭祀的具体形式，唐一代并未有大的改变。按照唐代礼制，“凡大祭祀，卿省牲而告充。凡祭天及日月星辰之玉帛，则焚之;祭地及社稷山岳，则瘗之;渎污，则沉之”③。因此，岳镇海渎的祭祀主要为瘗、沉两种方式。

《新唐书》记载：“岳镇、海渎祭于其庙，无庙则为之坛于坎，广一丈，四向为陛者，海渎之坛也。广二丈五尺，高三尺，四出陛者，古帝王之坛也。广一丈，高一丈二尺，户方六尺者，大祀之燎坛也。广八尺，高一丈，户方三尺者，中祀之燎坛也。广五尺，户方二尺者，小祀之燎坛也。皆开上南出。瘗坎皆在内壝之外壬地，南出陛，方，深足容物。此坛埳之制也。”④

岳镇海渎的祭祀过程繁杂，整个仪式的完成需要献官、赞礼官、掌馔者等众多官员，同时还需要羊、豕、樽、玉、珪等各种祭品和祭器。仪式的每一个步骤都有严苛的规定，缺一不可，需要耗费大量的人力、物力和时间。早期的岳镇海渎祭祀大都以郊庙为中心，在唐代，庙祭逐渐成为主流，每年祭拜诸岳镇海渎，只需各以五郊迎气日祭即可。若遇干旱水涝之灾，也需祈岳镇海渎。唐代为山川之神修建庙宇，望祭制度也逐渐被所在地祭祀所替代。当然，唐代的岳镇海渎祭祀并非由国家垄断，民间自发的祭祀行为不在少数。这种民间信仰与官方祭祀诉求不同，大多是出于个人宗教信仰，二者并不冲突。

3 结语

唐代岳镇海渎的祭祀，实际上与唐代皇权的加强和宗教的发展有着密不可分的联系。从武周时期开始，岳镇海渎封爵虽一直存在，但受“署而不拜”的影响，岳镇海渎之神较皇权的地位明显下降，现实皇权似乎渐渐被塑造成为一种高于神祇的存在。同时，岳镇海渎的封爵和祭祀逐渐与儒家结合，被大量儒学经典附会，从而导致岳渎祭祀发生了很大变化。

参考文献

[1]雷闻.道教徒马元贞与武周革命[J].中国史研究，2004（1）.

[2]雷闻.郊庙之外：隋唐国家祭祀与宗教[M].北京：生活·读书·新知三联书店，2009.

[3]任爽.唐代礼制研究[M].长春：东北师范大学出版社，1999.

[4]刘兴顺.泰山国家祭祀史[M].济南：山东人民出版社，2017.

[5]贾二强.唐宋民间信仰[M].福州：福建人民出版社，2002.