浅析景德镇环境陶艺景观设计中的民俗元素

何科丁 何炳钦 涂彦珣

（景德镇陶瓷大学，景德镇，333000）

1 民俗的定义与景德镇民俗文化

民俗又称为民间文化，指人类社会群体生活过程中，为适应生产实践和社会生活而形成的世代相传、较为稳定的、约定俗成的文化事项，可简单理解为民间风尚以及习俗。民俗以民族群体为载体，以群体心理结构为依据，是人们在社会生产和生活领域中的一种程式化的行为模式与生活惯例，是一种具有代表性与集体意识特征的文化积淀，它生长于民间，传承于社会，是人类文化领域中重要的组成部分。

俗语有云“一方水土养一方人”，地域环境以及经济基础不同，又会滋养出不同民俗以及民俗文化，因此民俗文化具有鲜明的地域特征和独特个性。景德镇地处皖、浙、赣三省交界处，是重要的交通枢纽中心城市之一，盛产优质高岭土，优越的地理环境使景德镇逐步成为以制瓷为主体经济的城镇。景德镇由于制瓷历史悠久，瓷器品质精良，对外影响大，被外界赞誉为“瓷都”；是以传承千年陶瓷文化、以手工陶瓷业生产著称的城市。景德镇陶瓷文化在每个时代都有其个性化的表达特点，但无论时代更替还是审美流变，陶瓷文化一直在不断的丰富与发展。丰厚的陶瓷文化积淀造就了景德镇的民俗与民风，其民俗文化涵盖宗教、风俗习惯、瓷业习俗，民间传说等内容。景德镇民俗文化作为城市发展的创新元素和外部交流的文化手段之一，对中国传统文化的传承以及促进当代陶瓷艺术的发展有着积极的意义。

2 景德镇环境陶艺中的民俗文化元素

在景德镇的城市建设中，环境陶艺景观设计不失为一道亮丽的风景线。这些环境陶艺作品多数位于城市的主要位置，给人极深的印象，其中不少作品是以民俗文化作为主要表现题材与创作元素，如果按照民俗文化的类别区分，大致可以分为物质民俗、精神民俗、社会民俗，现按照这些分类逐条作解读分析。

2.1 环境陶艺中的物质民俗元素--瓷业民俗

景德镇制瓷历史悠久，可以上溯至唐五代时期至元、明、清三朝，景德镇一直是全国的制瓷中心。经年累月的瓷业生产不仅形成了分工详细的制作程序与严密的生产制度，还形成了具有鲜明地方特色的瓷业民俗。瓷业民俗是指在物质生产中产生的民俗文化形态，属于物质民俗范畴。

在景德镇环境陶艺景观中，有不少表现景德镇瓷业生产与瓷业民俗题材的设计案例。例如位于景德镇昌江广场的《千年窑火》，是为纪念景德镇建镇千年而设计建造的陶艺墙，墙体使用浅浮雕瓷板拼接镶嵌成具象图案，生动还原景德镇传统瓷业生产的七十二道工序，施以青白色系釉料，给人以和谐、清爽，开阔之感。位于景德镇陶瓷大学美术馆一楼的陶艺装饰墙，在厚重的暖色陶质墙体上镶嵌青花绘制的瓷板，表现景德镇的悠久制瓷历史，这两组陶艺墙都基于受众“游观”的欣赏过程，使人在不经意中受到陶瓷文化的熏陶与审美教育。

除此之外，景德镇高岭大道的地标性景观陶艺雕塑《高岭石》，采用夸张与抽象的艺术手法，表现景德镇制瓷的重要原料--高岭石，设计者以块体堆积的形态构成方法，将“高岭石”设计成由几个巨大体块构成的米白色釉面砖贴面雕塑，表现了瓷之源--高岭古矿洞的形状。

由此可见，对瓷业民俗的表达可以采用不同的艺术语言与艺术手法，在设计的过程中需要对瓷业民俗进行理性的剖析，找准景观设计的切入点进行景观艺术创作。

2.2 环境陶艺中的精神民俗元素--民间信仰

民间信仰属于精神民俗文化范畴，它体现的是人们以信仰为核心的心理活动和操作行为。景德镇的精神民俗元素多来源于对瓷业生产中的火神、窑神的神祇崇拜，对水、火等自然之力的敬畏。在景德镇民间信仰中，对水与火等自然力量的重视，实际上反映出水与火在瓷业生产中的重要性，以及火在瓷器烧制过程中的不完全可控性。

景德镇以“水”元素作为主题的环境陶艺作品有《昌江之水》（图1）（现已不存），灵感来源于景德镇母亲河--昌江。人言景德镇“水土宜陶”，水指的便是昌江，亦指景德镇制作的陶瓷器物，经由昌江运往全国乃至世界各地。在景德镇历史上，昌江对制作陶瓷以及传播陶瓷文化，起着举足轻重的作用。《昌江之水》在设计的过程中以水滴形状围成一圈，以蓝白相间的波浪纹象征着涓涓溪流汇成江河大海，从而彰显出昌江之水承载陶瓷文明的巨大影响力。

景德镇以“火”元素作为主题的环境陶艺作品有《太平窑》（图2）， 太平窑实际上并非真正的景德镇瓷窑，而是用渣饼，窑砖搭建的宝塔形的窑，里面塞满干柴能点火燃烧。当然《太平窑》作为景观雕塑，并不能真正在内部放柴燃烧，而是在雕塑中安装火焰形的红色灯柱，模拟火焰燃烧的场景。

这些环境陶艺作品采取景德镇精神民俗元素中最精髓的部分，经过创作者的设计与思考，将民间信仰融入典型性的形态设计中，来表达对当地民间信仰的尊重。

2.3 环境陶艺中的社会民俗元素与文脉互动

景德镇除了陶瓷文化以外，茶文化也是景德镇民俗生活中的重要部分。瓷文化，茶文化，水文化等共同构成了景德镇城市文脉的多元体系，在景德镇环境陶艺的中能深刻感受到不同文脉之间的互动关系。

昌江沿河景观《瓷茶之路》，以陶艺砖镶嵌而成，设计手法采用各种社会民俗文化元素的直接拼接组合，例如帆船，茶壶，瓷瓶等。就现代装饰艺术审美而言这种组合并非十分完美，构图也略显呆板；却深刻反映了景德镇瓷文化与茶文化的深厚渊源与紧密联系。当然，社会民俗还包括各种各样的人生礼仪，岁时节令等，上文提到过的太平窑也是景德镇社会民俗生活的一个剪影，烧太平窑不仅仅表达了人们对火的敬畏与信仰，现在更是演化成中秋节烧太平窑的习俗，表达了人们对美好生活的向往与对生活平安富足的祝福。由此可见，环境陶艺中的文脉互动也是记录城市文化生活的方式。各种文化因素彼此交织，帮助人们更全面的了解社会生活，丰富了城市的历史底蕴与文化内涵。

图1

图2

图3

3 民俗元素在景德镇环境陶艺设计中的表达方式

景德镇以瓷名闻天下，但景德镇的陶瓷艺术成就均表现在传统陶瓷艺术领域，这些传统陶瓷艺术往往侧重技艺精巧，艺工结合。创作题材长期已形成了一套约定俗成的模式，较少思考如何表达艺术家个人观念，具有浓厚的工艺美术特性。步入现代以来，景德镇的环境陶瓷艺术面临着西方现代陶瓷工艺以及现代陶艺创作思想的冲击，景德镇的陶艺工作者对西方现代环境陶艺的接受态度，从膜拜、模仿、学习、到再创造，已经跌跌撞撞走过了近四十年。景德镇陶瓷文化与西方现代陶瓷文化的碰撞，是景德镇陶瓷文化得以更新与发展的必然过程。文化的交流与相互影响，使景德镇陶瓷文化更具开放性与包容性。传统也好，现代也好，勤劳的景德镇人民都能在各种观念中找到自己的定位，只是人们对陶瓷艺术解读的方式不同罢了，但是景德镇陶瓷艺术的内核以及内在精神一定是民族性的。所以，现代陶艺包括环境陶艺在内，对民俗文化元素的表达主要体现在内在观念上，显得间接而又含蓄。

在现代环境陶艺的空间与功能上，环境陶艺就外部空间而言拓宽了陶瓷艺术原有的空间局限，尝试从室内小环境走向室外大环境，从单一陈设功能走向与公众对话功能。景德镇昌河广场的《华夏故事柱》便是一例。华夏故事柱采用浮雕形式，表现中国传统民间故事与人物，柱体由陶泥烧制拼接而成，故事柱组成柱廊环绕中间一方形清池，体现了环境陶艺在都市大环境中与其他自然因素的空间互动，同时在公共空间当中用陶瓷艺术语言与公众对话，传递着民俗元素深厚的文化积淀。

在现代环境陶艺的创作的理念与方法上，环境陶艺更注重作品内在精神的传达与艺术家创造的主观能动性。现代陶艺更注重借助材料语言传达内在精神的个体创造性。那么在环境陶艺设计表达民俗元素与题材方面，作者自身对于民俗元素的理解以及对现代陶艺语言的掌控就显得尤为重要，例如黄焕义教授创作的景观环境陶艺《门》（图3），将两个变形的巨大“瓷瓶”分别安置在两个蓝色方形框架内，实体与虚体相互穿插，方形与弧形相互对比，随着观看角度的不同而不断变化，“瓷瓶”采用分割构图，绘制传统青花纹饰，通过空间，色彩，韵律的对比与调和，营造出传统与现代的强烈视觉冲突。作者巧妙的将景德镇陶瓷民俗融入创作观念当中，借助陶瓷的独特材质语言来表达景德镇深厚的文化内涵与时代新风貌。

4 民俗元素在现代环境陶艺设计中的文化创新

现代城市的主要功能之一就是将不同来源的力量吸纳并化作自身文化的一部分，文化不应局限于历史描述以及口头传颂，应侧重于对城市文化的创新性思考，以及如何接受新生的文化事物并调和城市原有历史文本之间的矛盾性，或者是城市文化内在与外在之间的系统平衡，或者是各构成要素内在协调。因而城市文化的价值的创新实际上是继承性的，而创新是最有效的继承方式。

环境陶艺作为现代城市景观的重要组成部分，是现代城市文化实践活动中利用有效的物质元素进行的大胆创新的观念性表达与文化创造，其蕴含的民俗文化价值是当代城市文化场所的精神建构并在推进实施过程之中逐渐呈现的，它的设计必须随着城市文化的日新月异而不断进行文化创新。新的民俗文化的确立与发展，伴随着对旧有民俗文化的不断扬弃而不断升华，而新的民俗文化又会为城市的近一步发展提供精神的力量，也为城市文化的健康发展提供活力与动力。

5 结语

从景德镇环境陶艺景观的设计我们可以看出，采用景德镇民俗元素作为设计主体就是对景德镇陶瓷文化的传承与创新。在大力倡导挖掘中华民族优秀传统文化，树立文化自信的今天，若抛开传统文化去谈创新便是一句空话，没有传统根基的创新便是无本之木，难以长成参天大树。传统文化是设计创新与文化创造的基础，创新是现代环境陶艺的灵魂，环境陶艺景观作为文化软实力的表现形式，随着城市建设而逐渐成长为新时代城市文化的承载主体，唯有与时俱进，才能在全球文化浪潮中保持先进性，彰显民族性。