何种弑君？孰当讨贼？

摘要：自古以来，儒家视君臣为大义所在，故以弑君为大恶。面对弑君之罪，《公羊传》区分了三个不同层次的责任主体，即天子、方伯或诸侯、臣民。然而在周末礼崩乐坏的政治背景下，臣民通常负有最主要的讨贼义务，不过，《公羊传》又基于对现实情形的具体考量，提出“君子辞”之说，从而宽恕了臣民不能讨贼之过。文章又结合宋以后儒家对此问题的不同态度，揭示了儒家关于此问题所固有的张力。

关键词：君臣  弑君  《春秋》  《公羊传》

作者曾亦，同济大学哲学系教授、博士生导师（上海  200092）。

儒家素以君臣父子为大义，堪称中国古代的普世价值。正因如此，古人对于弑君弑父的行为，自《春秋》以降便视为“大恶”，至迟到隋唐以后的法律，更是列为“十恶”之条，视为不赦的重罪。然而，对于普通人弑父，通常不过是一种纯粹个体的行为，鲜能逃脱法律的惩戒。至于那些弑君的行为，其缘由往往要复杂得多，背后通常有强大的政治力量作支撑，尤其是某些“有力者”还借此机会成功篡夺了君位，这使得对弑君之贼的惩罚更加困难。因此，古人在处理弑君罪时，就不能仅仅停留在道德评判的层面，而要更多考虑现实的种种制约因素。

自汉以后，《春秋》通常被主流学者视为“刑书”，换言之，《春秋》一书代表了孔子面对春秋时种种恶行的一种司法意见，而不只是某种道德评判。在公羊学家看来，由于孔子没有真正掌握政治权力，故其对政治人物之恶行的审判无法付诸实践，故只能作为“素王”，将其“王心”加诸政治人物及其行事之中，从而彰显孔子心中那套治理家国天下的“王法”。就此而言，孔子在《春秋》中表达出来的司法裁断，就仅仅具有虚拟的性质，至少在孔子生活的时代，是无法将这种裁断真正贯彻到现实政治中的。正因如此，到漢代以后，随着汉武尊儒及朝廷对儒家经义的有效运用，《春秋》中的这些裁断才部分具有了现实性，这就是儒家所说“《春秋》决狱”，进而甚至运用经义来指导一切现实行为。

其中，《公羊传》作为汉人对《春秋》的支配性解释，其中有“君子辞”一说，涉及古人面对弑君罪的某种特殊考量。所谓“辞”，其内涵不仅限于古人讨论历史人物和事件的道德评判，而且，更应该看作某种司法裁断，即所谓“判辞”。准确地说，假设当时有明天子在上，面对诸侯国中发生了弑君罪行时，应该如何裁断呢？除了通常的贬绝之辞外，“君子辞”就代表了一种非常特殊的司法意见。

一、讨贼，谁之责任？  [见英文版第15页，下同]

在《春秋》那里，通常将弑君者称为“贼”，而负有讨贼责任的主体，首先应该是天子和方伯。然而，《论语·宪问》中记载了这样一件事：

陈成子弑简公。孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陈恒弑其君，请讨之。”公曰：“告夫三子！”孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。君曰‘告夫三子者。”之三子告，不可。孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。”

陈恒弑君一事，发生在齐国，似乎与鲁国无关，然而在孔子看来，邻国发生弑君之事，鲁国虽非方伯，似乎也有讨贼之责，遑论己国之臣子乎！后来宋儒基本上持这种看法，譬如，胡安国以为，“《春秋》之法，弑君之贼，人得而讨之”;朱子亦然，“臣弑其君，人伦之大变，天理所不容，人人得而诛之，况邻国乎？”皆主张鲁国有出兵讨贼的道德义务。

然而就实际的政治情形来看，齐强鲁弱，鲁出兵讨贼是有相当难度的。据《左传》记载，当时鲁哀公就提及此层顾虑，然而孔子认为：“陈恒弑其君，民之不与者半。以鲁之众，加齐之半，可克也。”（《左传·哀公十四年》）可见，孔子主张出兵讨贼，并非如宋儒所说，纯粹出于某种道德情感，而是有政治现实层面的理性考量。而且，此事亦有先例可循，春秋前期，当齐桓公卒后，诸子争位，在同样是小国的宋国出兵帮助下，齐孝公得以成功继位。

然而，《左传》所记载孔子的理性谋虑，宋儒在道德的角度加以否定了其真实性，如程子如此说道：

此非孔子之言。诚若此言，是以力不以义也。若孔子之志，必将正名其罪，上告天子，下告方伯，而率与国以讨之。至于所以胜齐者，孔子之余事也，岂计鲁人之众寡哉？

可见，在宋儒的道德高论那里，孔子纯粹是道德意义上的圣人，而不是处理实际事务的“圣王”，因此，王者治世所必要的理性算计，在宋儒看来，完全是不必要的。即便如此，朱子在论及此事时，除在道德上主张“人人得而诛之”外，还提到孔子可能有一层现实用意，即表面上声言讨伐陈恒，其实是因为鲁三家素有无君之心，孔子盖借此事而沮其谋而深警之也。可以说，宋儒是将孔子视为道德意义上的圣人，汉儒则是视其为法律意义上的王者。而对于王者来说，他不只要在污浊恶世中彰显某种理想性价值，还要关心如何将这种价值有效落实到现实层面，甚至不惜做出某些必要的让步和牺牲。

不过，宋儒的道德高调并非全无经学方面的根据。据隐公四年《公羊传》何休注云：

讨者，除也，明国中人人得讨之，所以广忠孝之路。

类似的说法，亦见于《礼记·檀弓》：“臣弑君，凡在官者，杀无赦。”可见，对于一国而言，如果发生了弑君之事，那么，不仅作为“在官者”的臣，乃至“国中人人得讨之”，这就将讨贼的责任赋予了国内所有臣民。近代以来，随着民族国家的形成，遂将“国家兴亡”的责任赋予所有国民，即所谓“匹夫有责”，但在古代，则只是将为君王复仇视作所有臣民的责任。不过，臣民讨贼而为君王复仇，属于《公羊传》讲的“内讨”，而从周礼的角度来看，毕竟有“专杀大夫”之嫌。而在儒家看来，只有天子与方伯才有讨贼之权。对此，《公羊传》有明确说法。据宣公十一年《公羊传》云：

上无天子，下无方伯，天下诸侯有为无道者，臣弑君，子弑父，力能讨之，则讨之可也。

可见，此处明确了具有讨贼责任的主体，首先应该是天子与方伯。然而，东周时期礼崩乐坏，天子威权下移，于是《春秋》又以齐桓、晋文为“二伯”，则将讨贼的责任赋予齐桓与晋文。

但是，假如既无天子，又无方伯，谁应该讨贼呢？《春秋》遂将此种责任更下移至其他有力者，即所谓“力能讨之，则讨之可也”。此处提到的“有力者”，则是楚庄王。但在《公羊传》那里，楚庄王并非方伯，故其讨杀陈国大夫，不仅有“专讨”之嫌，而且在性质上属于“外讨”，区别于“国中人人得讨之”的“内讨”，在某种意义上，似乎更缺乏正当性。对此，《春秋》运用了“实与而文不与”的书法，一方面在“实”上肯定楚庄王讨贼的必要性，即唯有力者才能完成讨贼，另一方面，又在“文”上批评楚庄王讨杀陈国的弑君大夫夏徵舒，既有“外讨”的性质，又有专杀大夫之嫌，容易在实际操作层面产生君权下移的流弊。

可见，孔子在《春秋》中表达出来的态度，不仅是要维护道德层面的正义裁断，而且还要站在王法的角度，顾及种种可能带来的消极后果。譬如，上则维护君王的权威，下则防止“陪臣执国命”（《论语·季氏》），而这却非宋儒所理解的孔子所应该谋划的。显然，宋儒的道德评判带有基督教“末日审判”的意味，故其所理解的《春秋》，不过是通过对史事的记载，彰显某种普世价值而已，即宋儒标榜的“明道”。相较而言，汉儒理解的孔子及《春秋》则不同，首要在于“行道”，故《春秋》治世“自近者始”，即先在小处、近处实现王法，如此循序渐进，而终使远近大小若一，臻于太平。可以说，对汉儒来说，所谓“行道”的过程，不过是通过王法的具体贯彻，逐步对现实进行点滴改良，而非在人间最黑暗时刻迎接末日审判的光辉。

对此，胡安国有非常精当的概括：

讨贼者非臣子也，何以书葬？天下之恶一也，本国臣子或不能讨，而上有天王，下有方伯，又其次有四邻，有同盟，有方域之诸侯，有四夷之君长与凡民，皆得而讨之，所以明人伦、存天理也。

胡安国区分了三个层面的讨贼主体：首先是本国臣子，其次则是天子、方伯，更次则是邻国及同盟、同州的诸侯，甚至于夷狄，皆得讨贼。可以说，按照胡氏的说法，一方有贼，天下人皆得诛之。显然，胡氏这种说法，体现了宋儒的基本态度，即讨贼的目的不是为了对现实政治的点滴改良，而是为了彰显最终的正义，即所谓“明人伦，存天理”也。

二、君子辞：《春秋》书葬例背后的理性裁断 [18]

按照周礼，如果发生了弑君这种事件，首先应该由天子、方伯讨贼，其次由本国臣子讨贼，再次则借助他国的力量讨贼。在当时的情形下，天子威权下移，方伯亦少见，故《春秋》除某些特殊情形下，一般不责天子、方伯，而将讨贼的责任首先赋予本国的的臣子。如果本国臣子不能讨贼，《春秋》则通过弑君不书葬的书法，来表达对臣民的不满，即所谓“《春秋》君弑贼不讨，不书葬，以为无臣子也”（《公羊传·隐公十一年》），质言之，臣子不能为弑君讨贼，即表明未能尽臣子的责任，故不能视为先君的臣子。

因此，面对弑君这种大恶，《春秋》通常以责备臣子为主。不过在某些特殊情形下，臣子无法顺利完成讨贼，于是《公羊传》有所谓“君子辞”之说，其意圖在于宽恕臣民不能为国君复仇的失责之过。

“君子辞”一说，仅见于《春秋公羊传》，凡有三处。至于《穀梁》《左氏》二传，皆未有此说，更不见于先秦其他典籍。下面我们对此三事逐一加以讨论。

桓公十八年，“冬，十有二月，已丑，葬我君桓公”。《公羊传》云：

贼未讨，何以书葬？仇在外也。仇在外，则何以书葬？君子辞也。

按照《公羊传》的说法，国君去世，无论卒、葬皆当记载，此为《春秋》书法的常例。现在鲁桓公为齐襄公所杀，则鲁国臣子自当有讨贼的义务。此后鲁国若能成功讨杀齐襄公，《春秋》则可记载桓公之葬，即作“某年某月，葬我君桓公”之辞，否则不书葬。然而，此处却碰到一种例外情形，即鲁桓公虽为齐国所杀，鲁国臣子亦不能讨贼，而《春秋》却依然书葬，即记载有“葬我君桓公”一条。可见，《春秋》在此没有遵循正常的书法，对此，《公羊传》把这种书法称作“君子辞”。那么，《春秋》为什么要使用这种书法呢？何休《解诂》如此解释道：“时齐强鲁弱，不可立得报，故君子量力，且假使书葬。于可复仇而不复，乃责之，讳与齐狩是也。”按照何休的说法，当时因为齐强鲁弱，鲁不可能马上实现复仇。而按照周礼的要求，国君当“五月而葬”，因此，自四月桓公卒于齐，至十二月葬，已历八月，属于《春秋》所说的“过时而日”，体现了臣子痛桓公不得以时葬之意。因此，在事实上不可能因为未复仇而无限推迟下葬的时间，且在情理上也不能说明臣子无讨贼之心，只是因为力所不及而已。因此，《春秋》基于这两方面考虑，对鲁国未能事实上复仇而量力不责，且在书法上“假使书葬”，以宽贷鲁国臣子的复仇责任。盖就王法而言，鲁国臣子不能讨贼，当绝其为臣子;但落实到实践层面，孔子作为超然于王法之上的“素王”，对齐强鲁弱的政治现实加以充分考量，乃宽恕了鲁国臣子的复仇责任，即鲁国虽不能复仇，实力有不逮，而非无讨贼之心也。而对于宋以后诸儒看来，为了实现某种理想价值，现实中的人们应该“自不量力”，奋不顾身进行讨贼。

其后，庄公念母，而《春秋》不与;天子之女下嫁于齐，而鲁主婚，《春秋》则讥之;至于鲁庄与齐襄狩于郜，“从禽为乐，与仇共之，乃忘亲之大者”，《春秋》乃为之讳。凡此数事，足见此时鲁国君臣皆无心于讨贼，故《春秋》皆或讥或贬，皆不作“君子辞”。其缘由在于，庄公不能出兵讨贼，固力有未逮，至于念母、主婚、与仇狩诸事，皆鲁力所能办之事，而鲁既不能断绝与齐国的关系，反而为之主婚、又与齐侯相狩猎为乐，种种与齐国亲善的举动，足见庄公内心已无复仇讨贼之念，故《春秋》在书法上遂作讥贬之辞。

又，宣公十二年，“春，葬陈灵公”。《公羊传》云：

讨此贼者，非臣子也，何以书葬？君子辞也。楚已讨之矣，臣子虽欲讨之，而无所讨也。

此处同样以弑君书葬为“君子辞”，不过，其中缘由与桓公十八年事不尽相同。鲁桓公书葬，是因为齐强鲁弱，臣子虽有心而力所不及，故《春秋》量力而恕臣子不能讨贼之罪。此处陈灵公书葬，则因弑君之夏徵舒已为楚庄王所讨杀，而陈国臣子虽有讨贼之心，而无所讨也。两事相较，鲁、陈两国臣子皆未能参与讨贼，其中，鲁不能讨贼是力有未逮，而陈不能讨贼是楚已先讨之，故《春秋》“善善从长”，假使鲁、陈两国臣子皆有讨贼之心，故推原其本心而恕臣子不能讨贼之罪。可见，此处的“君子辞”，其用法亦近于《春秋》对桓公十八年一事的裁断。

此外，何休《解诂》尚有进一步的解释：“无所复讨也。不从杀泄冶不书葬者，泄冶有罪，故从讨贼书葬，则君子辞与泄冶罪两见矣。”案何氏意，陈灵公被弑，固有其罪，然《春秋》记载此事作“陈杀其大夫泄冶”，则此处的书法乃“称国以杀”，其意以为灵公有专杀大夫之嫌，于例不当书葬。何休《左氏膏肓》则认为泄冶无罪，与《解诂》不同。大概在何休看来，《春秋》若不书葬，嫌因灵公有专杀泄冶之罪故也，而泄冶之罪反不得彰显，故书葬以明泄治之罪。可见，在何休看来，此处灵公书葬，不仅是作为“君子辞”而恕陈国臣子之罪，并成全其讨贼之心，而且也是为了解释“陈杀其大夫泄治”一条中的书法。

又，襄公三十年，“冬，十月，葬蔡景公”。《公羊传》云：

贼未讨，何以书葬？君子辞也。

案，襄公三十年夏，四月，蔡世子般弑其君固。显然，此处弑君的性质不同于前二事，兼有子弑其父的性质，较大夫弑君为尤重。对此，何休《解诂》说道：“君子为中国讳，使若加弑。月者，弑父比髡原耻尤重，故足讳辞。”所谓“加弑”，正以子弑父之罪，更重于臣弑君，故以《春秋》书“蔡世子般弑其君固”中之“弑”字，乃加弑之文，非实有其事，其目的则在为中国讳，与“许世子止弑其君买”一条的书法性质一样。何休又举“郑伯髡原如会，未见诸侯。丙戌，卒于操”一条，以为郑伯为臣子所弑，《春秋》既不书弑，又书“葬郑僖公”，其目的亦属于为中国讳大恶。至于世子般弑蔡景公，罪更甚于大夫弑郑伯髡原，而对于作为礼义之邦的中国来说，“耻尤重”，故加弑文，又备书时月，目的皆欲为中国深讳也。

不仅如此，世子般既弑景公，而蔡国臣子不仅未能讨贼，且奉之为君，是为灵公，足见蔡之臣子实无讨贼之心。直至昭公十一年，楚灵王以讨贼之名而诱杀蔡侯般，更执蔡世子有以归，遂灭蔡。至此《公羊传》乃揭明蔡侯般之罪，曰：

不君灵公，不成其子也。不君灵公，则曷为不成其子？诛君之子不立。

则蔡国臣子不能讨贼，《春秋》所以讳其事至深，不独为中国讳子弑父之大恶，且讳其臣子无讨贼之心也。可见，前二事“君子辞”犹能恕臣子之罪而成其善，此处则若直书其事，则蔡国臣子之罪，犹日之经天，无所掩覆，故既书葬，又加弑文，且成全中国为礼义之邦，故为中国讳也。

《春秋》为王法，既不能及身明正灵公之典刑，至楚灭蔡，乃著灵公之罪，且谓“诛君之子不立”，盖以灵公“坐弑父诛，不得为君”，即视为“诛君”也。父既为“诛君”，则其子亦不成为君。故灵公世子有即位，于例当称“蔡子”，而经称“世子有”者，盖以为诛君之子，而不成其为君也。然灵公之罪既深，则臣子之罪至重，则《春秋》此处所作“君子辞”，似未尽为恕辞也。

综上所举《春秋》三事，桓公十八年书葬鲁桓公，《公羊》以为量力而不责，而《穀梁》以为不责逾国而讨;宣公十二年书葬陈灵公，《公羊》以为讨无可所讨;襄公三十年书葬蔡景公，罪重而耻深，《公羊》以為为中国讳。《公羊》以为三者书葬皆为“君子辞”，虽具体情况有不同，但对于三国臣子不能讨贼的罪责，皆恕而不深究焉。

三、君父之仇不同戴天：宋及以下诸儒的不同见解 [20]

《公羊传》关于“君子辞”的看法，虽不见于《穀梁传》，但基本的倾向却相同。桓公十八年《穀梁传》云：

君弑，贼不讨，不书葬，此其言葬，何也？不责逾国而讨于是也。

对此，范甯《集解》认为：“礼，君父之仇，不与共戴天。而曰‘不责逾国而讨于是者，时齐强大，非己所讨，君子即而恕之，以申臣子之恩。”可见，《穀梁》与《公羊》的见解基本一致，皆主张宽恕臣子不能讨贼之罪，并认为书葬乃“申臣子之恩”。

宋人对于此三事的解释，基本上遵循孔子在《论语》中的态度，而反对《公羊》之“君子辞”以及《穀梁》“不责逾国而讨”之说。

关于桓公十八年书葬，《公》《穀》皆以为齐强鲁弱，故不责鲁不能讨贼之罪。然自宋以后，历代诸儒基本上不同意此说。如刘敞曰：

非也。君弑臣不讨贼非臣，子不复仇非子。复仇者，以死败为荣，故曰“父母之仇不与共戴天”。齐襄公复九世之仇，《公羊》贤之，奈何为仇在外则勿复乎？必曰量力而动，不责逾国而讨者，又何以称复仇者以死败为荣乎？伍子胥借吴之力以复楚，《公羊》是之，即以量力不责者如子胥乃可耳，焉有据千乘之势而知仇不报乎？

案，齐襄公复九世之仇，《公羊》许之，且谓复仇“以死败为荣”，故刘敞以为《公羊》“量力”、《穀梁》“不责逾国而讨”之说为非;刘氏又引伍子胥借吴力以复仇之事，可谓不量力之甚，而《公羊》是之。盖刘氏以为，《公羊》对于齐襄公、伍子胥二事的态度，迥异于“君子辞”之说，可谓自相违逆也。

其后，叶梦得亦并驳《公》《穀》，曰：

君子辞者，谓桓见弑于齐，仇在外，《春秋》不责鲁，以力所不能及，故书葬。若然，则前所谓君父弑而臣子不复仇为非臣子者，止施之内而已，岂所谓“父母之仇不与共戴天”者乎！《传》言齐襄公以九世之仇而复纪，伍子胥借吴之力以复楚，又何以皆贤而与之？《春秋》者，因事以立法，不为一人设也。此但论仇复不复尔，若以齐强鲁弱因以恕之，遂废天下之复外仇者，亦何足以为法？此其失，与《穀梁》同。

叶氏此说与刘敞同，皆据齐襄公与伍子胥事以论外仇亦当复也。叶氏又曰：

《公羊》曰：“贼未讨，何以书葬？仇在外也。仇在外，则何以书葬？君子辞也。”《穀梁》曰：“君弑贼不讨不书葬，不责逾国而讨于是也。”吾谓二氏之迷，亦甚矣。弑者，责臣子之名也。夫以夫人为预弑，则夫人之罪重于齐侯，桓公可名以“弑”，葬不葬在夫人之讨不讨，而不在齐;以夫人为不预弑，则齐侯之罪重于夫人，桓公可名以“仇”，葬不葬在齐之讨，而不在夫人。今名之以“弑”，而以齐侯仇在外，不责逾国而讨，不亦谬乎！正以齐首恶，不以为弑父之仇不共戴天，亦安得以在外逾国而不责其讨？推其说，盖二氏皆不见事本末，不知鲁已尝告于齐杀彭生而臆言之尔。……故吾谓《春秋》书桓葬，盖以鲁尝请于齐杀彭生，为贼已讨，则左氏之言得实。桓既以讨彭生得葬，则夫人为不预弑明矣。桓公之死可责以仇，不可责以弑。若以文姜为实弑，而子无讨母之义，以彭生当之，则是纵失文姜之恶。而假彭生以当之，非《春秋》断狱之道也。

至于蔡景公一事，诸儒所论亦不同。刘敞曰：

景公淫而不父，以为未有若景公之为者也，是其若禽兽然，是何足以父子君臣之道责也。

刘氏本《左氏》所记事实，以为景公之弑，乃淫于子妇，可谓咎有自取。此说显与《公》《穀》不同，然亦恕国人不讨贼之罪也。胡安国则曰：

《春秋》大法，君弑而贼不讨，则不书葬，况世子之于君父乎？蔡景公何以独书葬？遍刺天下之诸侯也。……今蔡世子般弑其君，藏在诸侯之策，而往會其葬，是恩义情礼之笃于世子般，不以为贼而讨之也。人之所以异于禽兽，中国之所以贵于夷狄，以其有父子之亲、君臣之义尔。世子弑君，是夷狄禽兽之不若也，而不知讨，岂不废人伦、灭天理乎？……蔡世子般弑其君，天下之大主为，人理所不容也，则会其葬而不讨。宋国有灾，小事也，则合十二国之大夫更宋之所丧而归其财，则可谓知务乎？……夫蔡之乱，其犹人有腹心之疾，而宋之灾譬诸桐梓与鸡犬也。谋宋灾而不恤蔡之乱，奚啻于养桐梓求鸡犬，不顾其身有腹心危疾而不知疗者哉？

胡氏虽本于《公》《穀》“君弑而不讨贼，不书葬”之例，然于此所论则大不同。《公羊》以为“为中国讳”，《穀梁》以为“不忍使公失民于子”，而胡氏以为书葬之义有二：其一，书葬，则诸侯往会景公之葬，而有礼于弑君之灵公，盖责诸侯无讨贼之心也;其二，又书澶渊之会，盖责诸侯不恤宋乱也。且《公羊》于弑君唯责本国臣子，不责外国诸侯，而胡氏则遍责天下诸侯。显然，胡氏这种说法，与宋儒以降“人人讨贼”的观念是一致的。

其后，康熙时御订《春秋解义》，尽用胡氏说，曰：

《春秋》大法，君弑而贼不讨，则不书葬。蔡景公之葬，何以书？遍刺天下之诸侯也。在礼，知生者吊，知死者伤。世子弑君，覆载所不容也，不能致讨，而使人往会其葬，以礼于生者，人理灭矣。

清徐庭垣亦曰：

蔡景公被弑，贼未讨而书葬，《公羊》谓“君子辞”也。夫杀父既直书其事矣，何葬而又为君子辞耶？《穀梁》谓“不日卒而月葬，不葬者也。卒而葬之，不忍使父失民于子”。若然，则景公实不葬，《春秋》伪书葬，以与其得民耶？二说皆迂。按，外诸侯之书葬，由鲁往会之。子般弑父自立，乃天下之大逆无道。景公之葬，子般葬之，而鲁往会焉，是结好于生者，非修礼于死者，不特不能讨贼，而反与贼为好，于义悖矣，故特书葬以讥焉。

胡氏谓书葬，乃“恩义情礼之笃于世子般”，徐氏亦用此说，乃因驳《公》《穀》二说之迂。

对《公羊》在此三事上作“君子辞”的立场，总体来说，宋以下诸儒皆持批评态度，其根本缘由在于宋儒以君臣父子之纪纲为至重，故于弑君弑父之恶行，主张人人皆得讨之，而无国内国外之别。

四、余论 [23]

除《公羊传》外，董仲舒以治《春秋》而为“儒者宗”，其在《春秋繁露·俞序》中亦两言“君子辞”曰：

或奢侈使人愤怨，或暴虐贼害人，终皆祸及身。故子池言鲁庄筑台、丹楹刻桷，晋厉之刑刻意者，皆不得以寿终。上奢侈，刑又急，皆不内恕，求备于人，故次以《春秋》缘人情，赦小过，而《传》明之曰：“君子辞也。” 孔子明得失，见成败，疾时世之不仁，失王道之体，故缘人情，赦小过，《传》又明之曰：“君子辞也。”

董氏于此引《公羊传》所言“君子辞”以论《春秋》时事。观文中所举诸事，如鲁庄筑台、丹楹刻桷及晋厉之刑刻意等，尚属小过，然国君既有此过，又“不内恕，求备于人”，终取覆亡之祸。因此，《春秋》“缘人情，赦小过”，而欲时君能“躬自厚而薄责于人”，是为“君子辞”。

显然，《公羊传》中“君子辞”的用法与此不同，盖其所举皆弑君之事，乃大恶也，然《春秋》犹作“君子辞”者，可谓恕道之极，于书法则属变例也。换言之，《春秋》因“缘人情，赦小过”而作“君子辞”，乃正常书法;至于弑君之事，《春秋》多作诛绝之辞，亦属正常书法。唯于所举上三事，《春秋》大概出于某种特殊缘由，或量力不责，或讨无所讨，或为中国讳，乃书葬而恕臣子不能讨贼之罪，是为“君子辞”，可谓《春秋》书法之变例也。

然至宋儒以“存天理，灭人欲”为修身大要，则于念虑中纤细之恶，皆欲尽除之而后已，可见此中绝无丝毫可假借之恕辞也。宋儒好为高论，正在于此。然诚若其说，将责不胜责矣。春秋时，臣弑其君，子弑其父，滔滔者天下皆是，故《春秋》治世，乃自近者始，故于外大恶乃书，而内唯小恶则书，体现了《论语》所言“躬自厚而薄责于人”之意，即恕道也。至宋儒所尊《大学》，而于“絜矩”之道以为平天下之法，正《春秋》之意焉。是以宋儒苛责之论，实不达《公羊》“君子辞”之意焉。

（责任编辑：张发贤   责任校对：刘光炎）