檀传宝:家庭教育要避免重智轻德

付洋

采访对象：

檀传宝，北京师范大学教育学部教授、博士生导师，北京师范大学公民与道德教育研究中心主任，中国教育学会德育论学术委员会理事长。著有《德育美学观》《信仰教育与道德教育》《公民教育引论》《浪漫：自由与责任—檀传宝德育十讲》等。

专家观点：

要改变重智轻德的局面，父母一定要改变自己的价值观，给孩子提供适合德育的家庭环境。

德育，才是教育的统帅和灵魂

重智轻德的问题其实由来已久。因为从社会发展的角度看，人类社会从古代发展到现代，与智育相关的领域如科学技术所发挥的作用越来越大。而从个人生活角度看，孩子在智力上有没有得到很好的发展，也的确关系到他未来生活水平。大家都想用知识改变命运，不仅要考上大学，而且要考上名校，登上人生巅峰，都是可以理解的事情。

但现在的麻烦是，重智轻德所产生的社会问题已经越来越严重，而且很多社会问题又是单靠智力开发解决不了的，比如，人与人之间的关系、人与自然之间的关系、国家的纷争、文化的冲突，等等。加上当代科学技术发展突飞猛进，社会悲剧如战争杀戮的效率反而比冷兵器时代提高了很多、给人们造成更大的痛苦。

重智轻德对儿童个体最大的危害，则是生活意义的消失。美国著名心理学家马斯诺提出过“超越性病态”的概念，意思是当人的基本需要得到满足后，如果长期不关切精神需求，就会产生无意义感、无聊感、枯燥感、空虚感等感觉。比如北上广深的吸毒者，大多是来钱很快的“有钱人”。他们生活富足，但是没有或者无法满足精神需求、找不到生活意义，加上及时行乐的价值观、为了找感官刺激而吸毒，一吸就再也戒不了（当代毒品的致瘾率已空前提高）。前不久，有一项关于青少年人生理想的问卷调查，很多孩子的回答是做网红。这是一件很可怕的事情。

还有一个重要的事实是：重智轻德，即使培养出名校人才，这些人也很难获得幸福。因为在片面追求高考分数的过程中，孩子会渐渐成长为一个实利主义的冷血动物，非常自我甚或自私，心里只有自己而完全没有他人、社会、国家、世界。这样的孩子长大后，和同事、伴侣，甚至父母的关系都会处不好、感受不到幸福。但是，大多数父母一直到孩子出现很大的问题，比如心理障碍、道德问题甚至违法犯罪时才意识到，比起健全的人格，考上名校其实没那么重要！

所以父母一定要追问自己，到底什么是教育？有人教，有人学，好像就是教育。但是，大人教孩子做小偷是教育吗？教孩子“人不为己，天诛地灭”是教育吗？肯定不是。教育的宗旨是教孩子做一个好人。“好”字一去，教育也就不在了。不管是用講课的形式，还是用家庭生活交往的形式去实现，教育的核心一定是德，德育才是教育的灵魂和统帅。

德育，到底是什么

德育，当然就是一种育德的活动。德育的目标，从高的来说，是儒家讲的以天下为己任，对国家和社会有更大的担当，对人格有更高的要求。从低的来说，是让孩子遵守一些最基本的生活准则，比如孝敬父母、诚实守信、尊重他人、遵守社会公德等等。行为规范的外化是行为，但内核是道德，是价值观。比如，双手捧茶给客人是行为规范，表达的价值则是尊重。

父母们需要特别注意的是，比起教孩子行为规范，更重要的是让孩子拥有正确的价值观，比如要追求公平和正义，积极地看待世界等。许多工作，比如模特、空姐、导购，都受过职业的礼仪训练，知道要微笑待人。但事实上，有些时候职业性微笑的效果很差，因为很多人觉得是皮笑肉不笑，假。相反，小孩的笑是最有感染力的，因为他是发自内心的快乐，他自己感受到也给他人带来了世界的光明和温暖。所以，只有孩子内心认同行为规范所包含的价值观，他的应对才会得体、发乎自然。有时候，道德教育跟礼仪教育都要讲一个原则，那就是“礼由心生”！

德育当然还可以分为私德教育和公德教育。传统的中国人注重个体的人与人之间的礼仪规范，比如，如何对待家人、族人和朋友，这属于私德范畴。这是因为古代是农业社会，公共生活不发达，人们主要承担家庭、家族责任，有些人终其一生都没有走出过自己生活的村庄、乡镇。但是随着社会的发展、人口的流动，当代社会的个人生活已经完全不能从公共生活中剥离。我们常常要与陌生人、与遥远的世界打交道，发生直接的关联，所以需要有公共意识，承担公共责任，遵守公共道德，做一个好的“国家公民”“世界公民”。提到世界公民，似乎感觉很遥远，其实不然。比如，父母可以告诉孩子：“全球的空气是循环的，华北的污染空气，可能会飘到邻国甚至太平洋彼岸去。”这样孩子就会有全球意识和世界公民道德修养的自觉。

教育孩子，一定要有对象意识

在进行家庭德育时，父母不要总想着“我”，“我认为孩子就应该怎样怎样”。而是要看到孩子这个具体“对象”，考虑他的个性特点、年龄阶段、心理和道德发展水平，站在孩子的立场去看他周围的世界，体会他的感受，思考他的实际生活是怎样的。然后在这个基础上，再去告诉孩子什么行为是正确的，怎么完成父母期待的、比较合乎规范的行为，这一点非常重要。

我特别不赞成给低龄儿童轻易贴上道德的标签。比如，很多父母认为我的孩子喜欢“乱拿别人的玩具”，但是很少去想这个玩具为什么对我的孩子具有特别的吸引力。孩子拿别人的玩具，可能根本不是成人世界里的“偷”。孩子喜欢漂亮、好玩的东西，很健康、很正常。他的年龄太小，还不知道要如何处理这种复杂的情况。父母可以给孩子买一个相同的玩具，或者引导孩子和别的小朋友“借来”玩具玩儿一会儿，这样孩子都会比较容易接受。相反，如果父母遇到这种情况没有站在孩子的立场去想，就会把这种行为看得很严重，认为孩子是偷东西，或者未经允许乱拿别人东西不道德、不礼貌，就会非常生气，斥责甚至打孩子……

有些父母经常会教孩子和小朋友分享，当孩子不愿意把自己的食物或者玩具跟别的小朋友分享时，就会被贴上“自私”“霸道”的道德标签。其实，父母不用急着强制孩子学习分享。在不同的发展阶段，孩子跟世界相处的方式是不一样的。比如婴幼儿有一个阶段，孩子不认生，谁抱他他都笑;你要什么，他都给你。这不是他“无私”，是因为他还无法区分自己和他人。过了这个阶段，孩子的心理发展了，就开始区别自己和别人，要确认自己的主权，我的东西别人就不能用、不能碰了。又过一个阶段，他想与别人亲近交往了，想要表示友好，又可以和小朋友分享了。就好像是一个波浪的曲线，处于不同的心理发展阶段，小孩有不同的交往方式。所以，不能简单认定一个小孩自私或是不自私。所以我不主张随便张贴道德标签。

但是，我主张父母站在孩子的立场想问题。我们可以这样告诉孩子：“如果我们喜欢好吃的东西，小朋友是不是也喜欢吃？他吃在嘴里面，可能感觉跟你现在是一样的……”用孩子可以理解的语言跟他沟通。当然，这么引导之后，孩子还是可能不愿意分享，我的建议是父母不要强制，要暂时允许孩子不分享，另外找教育的机遇。德育不像数学，只要掌握公式就马上能做题了。父母进行德育，虽然应当立场坚定，但是也要允许孩子有一个成长的过程，不能太着急。真正进入公正道德阶段，能够根据他人的具体情况，基于关心来对道德情境中的事件进行判断、采取妥当行动，都需要有很长的成长历程。

不同年龄段的小孩，他的道德认知特点和心理发展是不一样的。比如，在小学一年级，孩子特别听老师的话，把老师的话当成圣旨。但到了青春期，无论是父母还是老师的话，他都不听了，和大人的关系变得很紧张。所以，父母必须根据孩子的年龄和心理发展阶段，改变亲子之间的互动方式。

有一个青春期孩子的爸爸对我说：“檀老师，孩子不和我说话，我不知道他每天都在想什么，很着急啊！”我就说：“我教你一招，你看看你的孩子最好的朋友是谁？再看看对方是怎样的一个小孩。通过他，你就能大概了解一些自己孩子的心理状态。因为物以类聚，人以群分，青春期的同伴群体的作用特别大。另外，如果有的事情你和孩子无法沟通，也可以通过他的好朋友私下找孩子做做工作，这种迂回战术比较有用。”良好的亲子互动之所以需要更多隐性、间接的形式，是因为父母要有对孩子尊重和平等的意识。

有些父母已经意识到德育的重要性，但是因为缺乏对象意识，采取的方式很僵化，让孩子根本无法理解。比如，《二十四孝》是有一定德育价值的，但有些故事不适宜在孩子太小的时候讲给他听，到小学高年级或者初中，等孩子有一定判断力时再讨论更合适。父母可以用讲故事的方式，让孩子了解古代人曾经这样理解过“孝”，爱父母是对的，但有些爱的方式可能是不对的。有的父母在孩子幼儿园阶段就讲《二十四孝》，把孩子吓坏了，因为其中有的故事真的很残忍，比如埋儿奉母。

其实在古代，也有一些德育方式是值得借鉴的。比如，明代的王守仁主张要对孩子进行“考德”，每天清晨老师要询问孩子，他的言行举止等是否符合孝悌忠信与礼仪规范。在家庭中，父母也一样可以“考德”，孩子放学回家，可以态度平和地问他：“你今天跟老師处得怎么样啊？跟同学玩得好吗？坐公交有没有注意安全呀？遇到需要帮助的人，你有没有尽力帮忙？”用灵活生动的生活形式经常提醒孩子，可以潜移默化地进行德育。

现在很多德育的失误，就是因为父母教育孩子时缺乏对象意识，总是从自我出发，没有考虑到孩子的实际情况。

要给孩子创造一个“好”的家庭氛围

在家庭中，父母需要给孩子创造一个“好”的家庭氛围。所谓“好”，就是能够促进孩子道德水平的自主发展、拥有正确的价值观。身为父母一定要经常反思“我有没有给孩子做道德方面的生活榜样”，“我给孩子的道德发展提供了哪些资源”，等等。

曾经有心理学家断言，孩子的人格在5岁以前就基本形成了。这个结论的科学性还有待验证，但可以肯定的是，早期的家庭生活、教养方式对孩子的道德和人格成长非常重要。

有一个社会现象，非常值得我们警惕和反思：许多城市发展过程中有很多拆迁户，一下拥有很多套房子，父母都不工作，天天在家打麻将。在这样家庭中长大的孩子，会觉得人生就是吃饭、睡觉、打麻将。他没有正常人的“味觉”，吃不出人生的酸甜苦辣，尝不到打拼奋斗的成就感，当然也感受不到学习探索的应有乐趣。幸福的“味觉”已然被家庭环境破坏了，这对孩子的成长，可以说是毁灭性的打击。

有时候家庭的物质环境就是一种德育，比如房间布局。二十多年前，一个朋友的孩子到我家做客，回家后对他父母说：“你们应该像檀叔叔家里那样，到处都放上书。”作为一个人文科学的研究者，我的家里当然到处都是书。相对来说，在这样的房间里生活，我们不用教孩子，他就能自然感受到阅读的乐趣和意义。

家庭的精神环境更是德育。古代德育特别强调家风，现在习总书记也强调家风。家风就是一种代代相传的家庭道德氛围，如果家风不正，养出来的孩子品行大多有问题。要想传承好家风，父母要从自身做起，身教非常重要。怎么教孩子孝？最有效的方法，是父母的亲身生活示范。不幸的是，现在很多人都是反其道而行之，自己不孝顺父母或者配偶的父母，反而要求孩子孝顺做父母的自己，这是非常荒谬的逻辑。同时，孝顺是不能伪装的，因为你的勉强和虚伪，孩子能够看得出来，他天天和你生活在一起，你也没办法装一辈子。

总之，德育活动要融入生活之中，让生活来教育孩子。很多父母对孩子说：“你专心学习就好，家里的事情不用管！”孩子体验不到父母的辛苦和付出，就很难生出孝敬之心。当父母把自己的生活与孩子的生活隔离开来，只是进行抽象的教育时，即使父母再爱孩子，孩子也没有感受爱的渠道。

父母自身的价值观一定会对孩子产生深远、巨大的影响。实际生活中有太多父母都认为孩子只要学习好就行。好好学习就是为了找一份“好工作”，而所谓“好工作”，许多父母的标准就两条：一是工资高，二是工作轻松—本质是少劳多得，成为“人上人”。这种价值观一是不道德，少劳多得意味着可能要占别人的便宜;二是不理性，因为如果人人都少劳多得，“多”的那部分又从哪里来呢？按照这种价值观培养出来的，只会是“精致的利己主义者”！

所以，要想改变重智轻德的局面，父母一定要改变自己的价值观，然后要努力给孩子提供一个适合家庭德育的“好”环境。父母都应该有这样的价值观、教育观：每个人都应该自食其力、不占别人的便宜，并且为社会做出贡献;无论孩子将来从事什么职业、赚多赚少，都可以拥有尊严、幸福的生活。如此，我们的孩子就会更富有人性、更有梦想，感到人生更有意义，幸福感也会更高，而我们的社会也会更加和谐。