不以物喜

吴圣刚

宋代范仲淹在著名的《岳阳楼记》中写道：“不以物喜，不以己悲，居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君。”表明的是古代文人无论是顺境或逆境忧国忧民的家国情怀。这种境界实则高蹈，向来为贤者志士推崇。实际上，在范仲淹那里，若能够“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”，须做到“不以物喜，不以己悲”。其中，“不以物喜”最为紧要。质言之，人的悲和喜皆由物而生。何为物？物乃是世间之普遍存在，既是锦衣玉食，也是金钱财富，亦包括名誉地位等等。在初始阶段，物是实在的，是人生存的必备要素，有了足够的物，人即生存无忧。到了今天，物已经不只是实物的存在，往往被剥离成某种符号，刺激着人的神经。

某君，官居重位，俸禄不菲，衣食无忧。然目睹交往土豪，一掷千金，挥霍无度，刺激颇深：土豪何德何能，居然如此身价，手脚这般豪放？我等学而优则仕，能力在人之上，仅有限薪水，何等不对称？于是乎忘记法度和家国使命，靠山吃山，巧用手中权势谋取额外进项，口子一开，财源滚滚，瞬间成为隐形富翁。然则法网恢恢疏而不漏，不但巨额财富成为泡影，勤恳奋斗而来的官位也随之乌有，最终身陷囹圄。

某书生，半生执教，从业勤勉，弟子三千，但职称职务终未到顶。回味半生，无比不如意：过去的同学，与自己一样为师的，不但职称早到高级，而且做了校领导;做公务员的，当了相当级别的领导，车接车送，前呼后拥，好不体面;经商的同学混得盆满钵满，珠光宝气，豪宅宠物，好不气派。比来比去，越想越郁闷，越思越窝囊，郁郁而疾，撒手人寰。

某女，虽出身平常人家，亦有体面职业，生活无虞。偶遇别人穿金戴银、裘衣名包、香车宝马、玉脂凝雪，好生羡慕，禁不住东施效颦;另交一男友，如胶似漆，为向男友示其所能，时常满足其无妄之需。如此，手中的银子便捉襟见肘，但膨胀的欲望难以止步，于是擅自挪用公款，随后东窗事发，锒铛入狱。

此等事例，不胜枚舉。如今是盛世，物质丰富，社会繁华，物对人的意义不再限于生存的层面，而是最大限度满足不断增长的消费，请人吃饭不能一碗面条或一个烧饼打发，而是要在像样的馆子摆出酒席;穿衣戴帽要讲究个牌子，物的实用价值退位，符号功能增强。心理学告知，人的意识和心理活动是外界信号刺激引发的，反复刺激则会产生心理定式。繁华社会物的堆积，形成重叠系统的符号，人在符号面前非常亢奋，抵挡不住物的诱惑，纷纷成了物的俘虏，乐此不疲地在物化中寻求快感。

噫！心为物役，以物为喜，蔓延流行。红尘滚滚，人坠入消费浪潮，推波助澜，恶性循环，疲惫、空虚、焦躁，精神无归宿。可谓成也萧何败萧何！物，本是于人有价值的存在，但物极必反，物的泛滥和对物的过分追逐，人便不能自已，沦为物之奴隶。人，是社会的主体性存在，自主性是人的本质特征。虽然同为动物，人绝对不甘为其他动物主宰，甚至，也排斥被别人主宰。但恰恰，面对被动之物，人反而丧失警惕性，轻而易举被物主宰。可见，物性对于人性有强大渗透性。

陶渊明在《归去来兮辞》中感叹：“田园将芜，胡不归？”看似，“田园将芜”是陶氏的归因，其实，归去的真正心结是，“既自以心为形役，奚惆怅而独悲。悔已往之不谏，知来者之可追”。“心为形役”，“形”乃外在的物，即心为物役。在陶潜那里，“见用于小邑”，或为“长吏”，虽则丰衣足食，却“既自以心为形役”，失去了精神的自主性，非“质性自然”。他的意识里，心是身内之物，“形”是身外之物，心不能被“形”左右。所以，“田园将芜”只是陶氏归辞的托词，他真正焦虑的是精神家园的荒芜！

今非昔比，定不能以陶潜对物的态度要求今人，更不能追随陶氏躲进桃花源。但拒绝“心为形役”，保持精神的自主性，却是值得珍视的。蕴涵精神的自主性，寻求灵魂的归途，适合的途径乃范仲淹倡导的“不以物喜”。“不以物喜”不应是主张“清心寡欲”，让人做繁华盛世的“清教徒”，而是合适有度，满足正常消费，实现平均幸福指数。最重要的是绝不可心为物役，得物而忘乎所以，人被物异化，在滚滚红尘中失去自我。诸葛亮在《出师表》中诫勉：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”是哲人悟出的醒世箴言。浮华易生心躁，奢物让人淫逸。心平气和才能思接千载，生活淡泊易于励志宏远。“不以物喜”就是不沉醉于物，不泛滥于物，对金钱、名誉、地位、美色等切勿膜拜，保持清醒、平静、淡定，善于自我独处，与物搁置距离，于浮华之中留存静谧，在尘世喧嚣中守持信念，慎思、慎行，拓展思想漫游的辽阔疆域！