浅析《黄帝内经》中“粗守关，上守机”的含义

赵文明 张永利

《黄帝内经·灵枢·九针十二原》[1]中记载：“粗守形，上守神，神乎，神客在门……粗守关，上守机，机之动，不离其空。空中之机，清静而微，其来不可逢，其往不可追。”笔者认为这一段是《黄帝内经》讲针刺方法最精华的部分，《灵枢·小针解》还特意做了注释：“粗守形者，守刺法也；上守神者，守人之血气有余不足……粗守关者，守四肢而不知血气正邪之往来也；上守机者，知守气也。”但由于时代的变迁，语言文化背景的改变，现代对于“粗守关，上守机”的理解不一，甚至有很大差别。笔者认为，《黄帝内经》属于中国古代哲学范畴，其内容与道家思想关系紧密，因此，研究《黄帝内经》需与道家思想互参。为了深入探究“粗守关，上守机”的含义，使经文能够更好地指导临床，笔者不揣鄙陋，结合道家思想探讨其含义，不当之处，敬请同道指正。

1 “关”和“机”的联系与区别

“粗守关，上守机”中所谓的“粗”，是指的粗工、下工，就是医术不高的人；所谓“上”，就是上工，医术高超的人。当然也可以理解为“粗”是学习针法的粗浅层次，“上”是学习针法的高级层次。那么“关”和“机”又如何理解呢？古代“關”的本义指门闩，《说文解字》中解释为“以木横持门户也”；“機”的本义是指“弩机”，《说文解字》里注释说：“機，主发谓之機。从木，幾声”。门闩和弩的外形有相似之处，主体都是木制的长方体，但是区别在于门闩是实心的，而弩是中空的，中间有一个长条形的凹槽，可以放置和运行箭镞和弩机。弩是古代利用机械力量射箭矢的一种强弓，“机”是装置在弩的木臂后部的机械发射装置，可以在弩臂后端的空槽内移动。当然在《黄帝内经》中这都是比喻，“关”比喻包括人体四肢五脏六腑等在内的形体，“机”比喻人体以及人体中的经脉和各种通道，其中可以运行神、气、血、津液等等。这在《小针解》中有解释：“粗守关者，守四肢而不知血气正邪之往来也。上守机者，知守气也”。《黄帝内经太素》[2]则解释说：“機，弩牙也。主射之者，守于机也。知司补泻者，守神气也”，也就是说，上工在针刺的时候并非仅仅刺激患者的形体，而是能够直接专注在人体气机的运行，能够直接“调气”“调神”。《灵枢·九针十二原》也指出穴位是“神气之所游行出入也，非皮肉筋骨也”，也说明针刺治病是通过刺激穴位来调节人体的“神气”，而不仅仅是刺激穴位局部的“皮肉筋骨”。所以，笔者认为，《黄帝内经》中讲的“关”和“机”，其实是通过古代常用的两个器物，来讲述针灸治疗中的两个不同层次。

2 “空”是“机”运行的通道和路径

《黄帝内经》大约成书于春秋战国时期，而道家代表人物老子也大致生活在那个年代，道家学说在古代又称为“黄老之学”，所以我们可以从老子的作品中寻找一些相关的论述，来印证和加深对于“空”和人体气机的理解。老子认为道是虚无的，无形无相的，但是道的作用是无限的，如《道德经》[3]第四篇讲“道沖，而用之或不盈”，意思是道是虚空的，但它的作用却是无穷无尽的。又如《道德经》第十一篇：“三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用；故有之以为利，无之以为用”，意思是三十根辐条凑到一个车毂上，正因为中间是空的，所以才有车的作用；揉合黏土做成器具，正因为中间是空的，所以才有器具的作用；凿开门窗盖成一栋房子，正因为中间是空的，才有房子的作用。因此“有”带给人们便利，“无”发挥了它的作用。就是说，由于“毂”中间是空的，是“无”，所以安在轴上这个车轮子才可以转起来，如果中间不空，是实的，那车轮怎么转动呢？所以这中间的“无”(空)是最重要的，有了这个“无”车子才能够运行。后面的陶器和房子也是这个道理，由于里面的空(无)才有了陶器和房子的作用，这是老子取类比象所做的比喻，其含义是在讲虚无的“道”。那么归结到人体，道家认为人体内也有很多中空的通道，所以气血才能够周流，魂、神、魄、意、志才能够出入游行，人体才有生命力。所以《黄帝内经》中引用弩机的比喻应该与老子讲的“道”的含义是一致的，因为里面是中空的，所以有了“道”的妙用。也就是说，因为人体有血脉、经脉、络脉等空的通道，所以神、气、血、津液才能够传输和运行。

3 “粗守关，上守机”对针灸临床的指导作用

我们结合现代解剖学的知识，可以对“粗守关，上守机”有更深的理解。人体并不是一个实心的肉体，而是一个不断运动的、变化的、有机的生命体，里面有很多中空的通道，还有很多孔窍，比如呼吸道、消化道、泌尿道、血管、淋巴、汗腺等等，里面在运行气体、食物、尿液、血液、淋巴液、汗液，以及生物电、能量流等等。人体的五脏六腑都有其各自不同的生理功能，里面有不同的物质或者能量在流动，这是人体各种生理活动能够正常运行的基础。针灸治疗疾病，正是通过针灸刺激，改善脏腑的功能和各种通道的工作状态，改善各种物质和能量的运行状态，从而治疗疾病，而不是仅仅把针插进肌肉里面。所以针灸师在用针灸治疗疾病的时候，针虽然是扎在肌肉组织里，也就是所谓的“关”，但是医生的内心，要知道调整的是人体五脏六腑的功能状态，调整神气的游行、气机的升降、能量的流动，也就是所谓的“机”。近代许多有成就的针灸大师在讲针灸治疗的时候都强调体悟气机、调整患者的气机，才能取得卓越的临床疗效，如贺普仁老师学针灸时曾拜名师学习八卦掌，体悟人体气机的运行，并将针灸与武术结合，成为针灸界的国医大师。贺老师认为“搞针灸不练气功，等于医生白费劲，病人白受苦”[4]，所以他强调“加强我们针灸医师自身的内功的修炼是非常必要的”。再比如郑魁山老师也非常重视针灸的调气、守神，他认为“练习气功是针灸医师的一项基本功”，并且在行针时要做到“心神专一，从而内养精气，手不离针，等待气至，体察针下气时，不要失掉时机”[5]，这正是“上守机”的一种体现，所以他的疗效卓著，成为一代针灸大家。当然“气功”一词出现并流行于上个世纪，其实是从道家或者佛家演变而来的一种导引方法，使我们能够认识和体悟体内气机的运行，两位前辈只是借用了这一名词，我们无须过于在意其名称，只要重点了解其内涵，学习其方法，理解《黄帝内经》中这一段的精要，提高临床疗效即可。

4 调整人体气机的方法探讨

中国古代哲学非常重视“空”和“无”，人体的气机、经络、腧穴等等都与之密切相关。但是要体悟患者的“机”并不容易，要调整“空中之机”则难度更大，所以《灵枢·九针十二原》中说：“小针之要，易陈而难入”，就是说针法易学而难精，需要施针者有一定的修为。那么，我们怎样体悟“空”和“机”呢？老子在《道德经》中提出了“致虚极，守静笃”，也就是使自己放松虚静下来去体悟；庄子在《南华真经》中[6]提出了心斋：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”也就是说，使自己的精神专一，不是用耳朵听，也不是用心听，而是用自己的气机去体悟患者的气机。所以我们古代先贤和近现代针灸家都强调给病人做针灸之前，首先要放空思想，把自己心中的种种欲望、思虑、烦恼都放下；然后放松精神、神志专注，认真地体察气机的运动，才能达到“调气”“调神”的效果。笔者在针灸临床中，也做了一些尝试，例如在针刺足三里治疗胃部疾病的时候，针刺入足三里穴位，然后精神沿经脉到达胃脘部，使胃腑经脉畅通，则胀满、疼痛等症状可迅速缓解；用印堂穴治疗腰痛时，将针刺入印堂穴，然后精神向下到达腰部，并嘱患者适当活动腰部，使经脉之气疏通，常收到佳效。当然这只是笔者的一些临床体会，如果进一步提高疗效，一方面要淡泊名利、提高我们的精神素养，另一方面要象胥荣东老师等[7]提出的那样，针灸师平时应该进行“导引行气”的训练，体悟人体气机，才能调整患者的气机，提高临床疗效。

总之，“粗守关，上守机”有很深的含义，对针灸临床有很大的指导意义。但是因为时代久远，所以需要与当时的历史背景、文化背景相结合，同时要学习中国传统文化尤其是道家思想，才能深入理解经文中的含义，指导自己的临床实践。学习针灸，除了要深入理解经典著作，还要用心体悟人体气机的运行，并且用针调节和纠正其不正常状态，使之尽快恢复正常，努力使自己成为“上工”。