古琴音乐四时养生刍议*

钟 文 戴 茹 任燕怡 张薇薇 高 泓 富晓旭

中国传统养生文化博大精深、方式多样，传统音乐调养身心是其中之一。传统音乐养生或治疗理论奠基于《黄帝内经》，其后虽有个别案例传世，但缺乏系统的理论体系和临证实践。西方音乐疗愈理论雏形晚成于中国，1807年，奥地利医生利希滕塔尔所著的《音乐医学》中详尽地介绍了音乐用于医疗的相关内容，其后随着20世纪自然科学的发展，音乐治疗这门新兴学科更是取得了长足发展。大量的实验已经证实，音乐刺激能够引发广泛的生理反应，包括心率、血压、脑电波、肌肉收缩、神经内分泌等生理变化。西方社会已经把音乐疗法用于多种临床干预，如抑郁、特殊青少年、老年中风后康复或老年痴呆、心身疾病及神经症等。以西方音乐为基础的音乐治疗已经发展出较完备的理论体系，掌控了音乐治疗领域的绝对话语权。东方音乐虽蔚为大观，但较少从治疗学角度进行发掘和研究，或是研究方法局限，甚至理论与实践脱节，未能建立与西方音乐疗愈对等的理论体系，失去治疗领域的阵地实属遗憾。

然而，西方音乐以其古典音乐为根基，是西方社会文化之映射；而中国传统音乐融合了东方哲学思想和人文精神，蕴含了东方文化基因，更能引起华夏子孙的共鸣。因此，中国音乐疗法应该建立在中国传统音乐的基础上，而非直接借鉴西方音乐；中国音乐疗法的研究方法也应该自成体系，而非直接套用西方理论。古琴是中国最早的弹拨乐器，其音声沉静悠远、古雅动人，追求清微淡远、大音希声的意境，符合道家基本养生观念以及老庄哲学的虚静理念，值得深入发掘及系统整理，因而本研究以古琴音乐为载体探讨养生疗法。

然而，中国音乐疗法研究存在诸多困境，究其原因如下：首先，交叉学科研究学者欠缺：目前音乐疗法研究者主要分为两种，一种是医学工作者，他们缺乏较系统的音乐理论知识及广泛的音乐积累，因此研究结论往往流于表面；另一种是音乐研究者，虽然乐理知识丰富，但缺少临床经验和第一手的研究资料；而同时具备音乐学和医学知识储备的跨学科研究者极其欠缺。其次，研究的理论和方式局限而机械：例如，简单的以“一病对一曲”，甚至“一病对一音”开出音乐处方，如肝气不舒则用角音疏肝理气；或是狭隘地把调式作为划分乐曲五音属性的唯一标准。以此理论指导开具的处方疗效不稳定，缺乏广泛认同。

1 传统五音理论的源流、发展及局限

中国古代哲学认为木、火、土、金、水五种元素组成五行系统，宇宙万物都可归纳入五行。因而音律也被纳入这一体系，如《黄帝内经》中记载“天有五音，人有五脏；天有六律，人有六腑”。五音即宫、商、角、徵、羽，相当于现在首调唱名的“do、re、mi、sol、la”，称五声音阶，分别与土、金、木、火、水对应。“五声”一词最早出现于《周礼·春官》：“皆文之以五声，宫商角徵羽。”而“五音”最早见于《孟子·离娄上》：“不以六律，不能正五音。”在《灵枢·邪客》中把宫、商、角、徵、羽与五脏相配：“脾应宫，其声漫而缓；肺应商，其声促以清；肝应角，其声呼以长；心应徵，其声雄以明；肾应羽，其声沉以细，此为五脏正音。”“闻宫音，使人温舒而广大；闻商音，使人方正而好义；闻角音，使人恻隐而爱人；闻徵音，使人乐善而好施；闻羽音，使人整齐而好礼。”表明特定的音声与人可能产生共鸣而影响人的身心、行为等。元代名医朱震亨指出“乐者，亦为药也”，明确指出了音乐的治疗学作用。

根据乐曲的五行属性，主要衍生出以下音乐治疗流派：首先，基于五行生克制化理论：五行元素按照“木、火、土、金、水”的顺序而成“相生”的关系，又以“木、土、水、火、金”的顺序而成“相克”的关系。如患者大怒，怒在五行属于肝(木)，肝疏泄太过，则选择“金”克伐“木”，即佐金平木，处方予“金”属性的悲伤曲调平抑肝阳，正如医家张子和所言“以悲治怒，以怆恻苦楚之音感之”；或者患者抑郁，肝气不舒，而“木曰曲直”以调达为畅，则选“木”属性的曲目以调畅情志。其次，基于子午流注理论：从子时到亥时经气依次流注各个经络，在对应的时间点选取相应的五行属性的乐曲，即可增强该经经气。例如，辰时胃经当令，气血正旺，恰逢其“受纳腐熟水谷”之时，宜用宫音以增强脾胃经气。其他还有根据患者体质类型辨证选乐、抚琴指法、补泻手法等理论。

由此可见，传统音乐疗法发祥于五行理论，但也始终停留在“五行音乐”而难有发展。既往乐曲的五行属性大多依据调式进行分类。何谓调式？在五声音阶中，分别以不同的各音作为主音时，可构成不同的调式；调式名称是以阶名命名的。例如，以第一级音“宫”作为主音时，就称为宫调式，以第二级音“商”作为主音时，就称为商调式，以第三级音“角”作为主音时，就称为角调式，余类推。但现代乐学理论认为，调式并非影响音乐风格的关键因素，速度、力度、节奏、音色、编配比之于调式更能决定音乐的性质。单从调式而论不能明确一首乐曲的感情色彩，而音乐的整体情绪才是感召人心、发挥作用的关键。因此，以调式做五行分类并处方用乐是有局限性的，难以发挥传统音乐的疗愈作用[1]。

2 古琴音乐养生的源流及新思路

古琴，亦称瑶琴、玉琴、七弦琴，为中国最古老的弹拨乐器之一。有文字可考的历史有四千余年，于2003年被认定为人类口头和非物质文化遗产。在古琴艺术发展过程中，其融合了中国传统哲学的思考、生命追求以及文化内涵，继承了中国传统文化的基因，为文人墨客所喜，因而被列为琴棋书画四艺之首。古琴虽然从创制之初的五根弦发展为七根弦，但仍是以五声音阶为基础并与宫、商、角、徵、羽对应，因此后世也有运用古琴乐曲的五行属性于临床实践。

古琴乐曲重韵而不重音的特点淋漓尽致地展现了“大音希声、大象无形”。在道家“人法地，地法天，天法道，道法自然”的观念影响下，中国先贤素来追求顺应自然、天人合一的境界，诸多古琴乐曲描摹了山水自然、天地意境，如“高山”、“秋水”、“归去来兮”，无不是跳脱世俗的纷扰而追寻生命本真的趣味，因而古琴乐曲成为接引人步入化境的不二法门，自古文人借古琴观照生命、联通古今、合于天地。

以古琴养生的代表人物是魏晋时期“竹林七贤”之一嵇康，其著有《养生论》《琴斌》《声无哀乐论》等多篇传世经典之作，奠定了古琴养生理论的基础。

《琴斌》序言曰：“余少好音声，长而玩之，以为物有盛衰而此无变，滋味有厌而此无倦，可以导养神气，宣和情志。处穷独而不闷者，莫近于音声也。”“导养神气，宣和情志”是指音乐可以从生理上引导血气、疏导情绪。《养生论》又有“蒸以灵芝，润以醴泉，晞以朝阳，绥以五弦”的自然养生方式，以期达到“无为自得，体妙心玄”的境界(“五弦”，即古琴的代称，也作五弦琴)。《声无哀乐论》提出“音声有自然之和，而无系于人情”，嵇康认为古琴音乐颐养身心，与其调整人喜怒哀乐的情绪无关，正是要借用古琴曲的无我意境抛开人的种种情绪起伏，而回归与天地齐同、抱朴归真之根本。正如其友人王戎曾说：“与嵇康居二十年，未见其喜愠之色。”嵇康正是藉诸抚琴操缦时与大自然同气交流，追求与宇宙同构的人生理想，正所谓《答难养生论》中“任自然以托身，并天地而不朽”，由此来成就“绥五弦”以养生之道。

西方音乐治疗主要是借助音乐的感情色彩调整人的情绪，而古琴音乐养生法需要极高的人文修养以及认同对生命本真的追求，二者不在同一个层次。早期中国研究音乐疗法，直接套用西方的研究方法和借鉴其音乐元素，以调整人的情绪和精神为主要目的，有舍本逐末之嫌，传统音乐养生有更高层次的追求。古琴音乐与西方音乐风格迥异，山东诸城古琴家王露认为“西方之乐，器则机械，声多繁促，曼靡则诲淫，激昂又近杀。既乖中和，欲籍以修身理性，宁可得也，弃之不复道”，实则有违传统养生原则。可见，东西方音乐治疗所用音乐元素和追求目标都有巨大的差异，切不可生搬硬套。此外，还要明确音乐养生和治疗的区别。治疗是指干预已经存在疾患，西方音乐疗法以治疗为主，纠正人体身心存在的不平衡状态；而养生与治疗侧重点不同，倾向于引导机体顺应自然的趋势，体现了中国传统医学“治未病”的思想，古琴音乐独具优势。

笔者就古琴音乐养生提出以下几点建议：第一，发展传统音乐养生理论，不局限于既往西方研究框架，充分理解传统音乐元素，明确音乐的养生目标；第二，认识到用乐曲五行属性作为治疗原则的局限性，研究五行属性分类的新方法甚至弱化五行分类；第三，养生的根本原则道法自然、天人合一，因此多选用描摹天地自然、淡化情绪的琴曲，而不用情绪激烈叙事性乐曲；第四，学习西方音乐治疗过程中即兴演奏的先进方法，重视发展古琴即兴演奏，在即兴创作中体察、疏导、调畅患者的情志。中医讲求“因时制宜”，以下就古琴养生与“四气调神”理论结合为范例，探讨古琴乐曲不以“五行”为指导，而是顺应四时变化的养生方法。

3 “四气调神”与养生

中医学的天人相应观是指导养生的根本原则。自然界随着时间流逝而有规律地变化，人在其中受到莫大的影响，若顺其变化之势则气通人和，而逆之则百害由生。因此，从小的时间尺度来说，一日以子时为始、亥时而止，人们日出而作、日落而息；从大的时间尺度来说，万物春生、夏长、秋收、冬藏，人顺应四时变化而调养将息。《黄帝内经·四气调神大论》是关于四季养生的专篇，提纲挈领地指出四时养生基本原则。气者，乃造化之力推动天地万物规律运行；神者，整个人体生命活动的外在表现。四气调神，即春夏秋冬四时采用不同的方式调养人的整体生命活动。

广义养生指颐养“生命”，然而《黄帝内经·四气调神大论》提出季节不同而养生应该各有侧重。其中记载：“春气之应，养生之道也……夏气之应，养长之道也……秋气之应，养收之道也……冬气之应，养藏之道也……”“生、长、收、藏”是概括生命从萌生到盛极、再从盛极到衰微的自然历程，循环往复、概莫能外。春养“生”、夏养“长”、秋养“收”、冬养“藏”是与四季相应的不同的调养原则，春夏顺应生命的升发之性，而秋冬则顺应其敛藏之势。《素同·四气调神大论》云：“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。”

四季也可以划分五行属性，春属木，夏属火，长夏属土，秋属金，冬属水。《素问·太阴阳明论》：“脾者土也，治中央，常以四时长四藏，各十八日寄治。”长夏即每季的最后十八天，居于四时。

4 古琴音乐与四气调神

根据《黄帝内经·四气调神大论》，笔者提出以古琴音乐四时养生之法，在选用曲目的时候并不以调式或是单音为选曲依据，而以乐曲对于时空描摹和气机趋势为主要依据。春日，应“木”气，大地回春、万物复苏、生机盎然，养生以顺应升发、调达之性为主，古琴音乐与之相应，可以选择《春晓吟》《春风》，前者蕴含生机、有蓄势待发之意；后者已然生机蓬勃，展现出春天万物灵动雀跃的画面；夏日，应“火”气，万物蕃秀、生命炽烈，然而亢则为害、过犹不及，在顺应万物“长”的同时，也要注意“阴中求阳”，选用清幽意境的乐曲，如《高山》《流水》《碧涧流泉》，让人身临其境，仿若置身溪流、深树、苍山之间；长夏，应“土”气，寄于四时，犹如坤土厚德载物，可选用中正平和的乐曲，如《文王操》等，如有君子之德、养浩然正气；秋日，应“金”气，天高云淡、肃杀萧条，当顺应天时以养“收”之道，可选《秋水》《平沙落雁》《洞庭秋思》等，天地间皆静气笼罩，风静沙平，使神思内敛；冬日，应“水”气，水冰地坼、万物敛藏，养“藏”为主，可选《沉思的旋律》《短清》《如来藏》等，象征尘埃落定、万物潜藏。所选曲目均不以曲调作为五行属性划分，而以乐曲本身内涵或意境引领人气机升降、顺应天地变化。

古琴大师丁承运[2]也有将古琴乐曲与月令相应的尝试，如一月《春晓吟》、二月《杏花天》、三月《流觞》、四月《风雷引》、五月《南风畅》、六月《极乐吟》、七月《梧叶舞秋风》、八月《洞庭秋思》、九月《雁落平沙》、十月《白雪》、十一月《神人畅》、十二月《梅花三弄》[2]，究其原理，实为用音乐引导人顺应时间周期变化。现代人生活节奏快，昼夜颠倒、反季节饮食、跨时区旅行等都不少见，因而引起人的生物钟不能与天地自然的时间周期相适应，而生出多种心身疾患。古琴音乐可调适人体生物钟，以恢复到天人相应的状态，达到养生保健的目的。

在认识到古琴音乐养生可行性的同时，也要认识到其局限性。古琴为文人墨客所推崇，有“阳春白雪”的艺术高度，适用于对中国文化底蕴基本认同的知识分子。普通老百姓可能因为难以理解曲意而效果欠佳，因此有必要强调文化传承，让更多人了解中国文化之瑰宝。

绥五弦以养生的理论与方法在魏晋时期极具创意，至明末清初徐上瀛《溪山琴况》乃集其大成，使古琴成为“世界唯一具体用功能养生学的听觉艺术”[3]。然而，师古而不泥古，唯有深入思考打破桎梏才能进一步发展古琴养生理论和实践，这在老龄化社会即将到来的今天显得尤为重要。