红了樱桃 绿了芭蕉（外一篇）

曹洁

大片大片的芭蕉叶，依窗而绿，一盘樱桃正红；一只蜻蜓，自由自在，飞来飞去；桌子上，一本摊开的书上闲放着一支燃着的香烟，青烟袅袅。午后，主人依窗读书，倦了，起身走走。或者在床榻上躺躺，一回头，看着如此闲境，兴笔所至，成就了这幅生活情景特写。

这是丰子恺的漫画《红了樱桃，绿了芭蕉 》，素净而有韵味，出离了蒋捷《一剪梅·舟过吴江》的苍凉：

一片春愁带酒浇。江上舟摇，楼上帘招。秋娘渡与泰娘桥，风又飘飘，雨又潇潇。

何日归家洗客袍？银字笙调，心字香烧。流光容易把人抛，红了樱桃，绿了芭蕉。

很久很久以前，某年某月某日，蒋捷乘船，水过吴江，一舟飘摇，岸上酒旗，迎风招摇，诱惑着，他却无法止步。那是故乡的味道，却不是故乡。恍惚间，舟子已过秋娘渡，再过泰娘桥，风也潇潇，雨也潇潇。樱桃红了，芭蕉绿了，不知归去何时，一洗羁旅之风尘？

古人蒋捷，却以现代蒙太奇手法，巧妙剪辑了一组意象，点细节，染背景，点染结合，写尽伤春的惆怅以及久别思归的怅惘。他感慨岁月无情，年华易逝，眼见时光的妙手催红了樱桃，染绿了芭蕉，把韶华人生远远抛后，自己却长年客居异乡，不得归去。

蒋捷词大多凄清，只为客袍风尘太过沉重，压得他撑不起生命的向度。一曲《虞美人·听雨》是他孤寂一生颠沛流离的真实写照：

少年听雨歌楼上，红烛昏罗帐。壮年听雨客舟中，江阔云低断雁叫西风。

而今听雨僧庐下，鬓已星星也。悲欢离合总无情，一任阶前点滴到天明。

这阕词以三幅象征性画面，概括了一个人从少到老，在环境、生活、心情各方面所发生的巨大变化，三个时期、三个场景、三种心境，读来倍感凄然。

“少年听雨歌楼上，红烛昏罗帐”，年少不识愁滋味，为赋新词强说愁，连听雨都浪漫与悠闲，红罗帐中，轻软细雨温柔乡；“壮年听雨客舟中，江阔云低断雁叫西风”，壮年漂泊，客舟听雨，水天辽阔，暗云低沉，西风骤急，孤雁哀啼，一腔旅恨，万种离愁，欲说还休，欲说还休；“而今听雨僧庐下，鬓已星星也”，老年衰微，鬓发星星，寄居僧庐，深听夜雨，裘冷心寒，处境之萧索、心境之凄凉、思绪之木然，如秋窗寒雨，点点滴滴，细细数过，难耐天明。

当然，这不只是蒋捷一生颠沛流离的真实写照，也是每个人生命阅历的收纳总结，没有谁能够逃脱这个轨迹。这是上苍赋予人的权力和责任，抑或责难，让你在安享幸福的同时接纳与之俱来的悲怆和苍凉；这也是人赋予文学的审美体验和社会功用，那一场又一场雨，下了，又停了，又下了，当某一日雨不在的时候，蒋捷为我们留下了淅淅沥沥的雨声。

大概这就是文学能够赋予生命的唯一真正意义。

抛却意境凄清，这两阙词给我们同样的惊醒：“流光容易把人抛”。

“红了樱桃，绿了芭蕉”，以实落笔，不仅仅是眼前景，更沉淀着作者对故园的美好回忆。年复一年，日复一日，樱桃红，芭蕉绿，客袍湿，游子客居，家园难归。诗中既有对故土风物的怀念、对孤旅生涯的怅惘，更有对时光易逝的感叹，一切意味，尽在一红一绿。

“流光容易把人抛”，以虚言实，直抒人生苦短的无奈。似乎人活一场，其实不过是一个简单的旅程，出歌楼、下江岸、上渡船、宿僧庐，庐下听雨，风雨兼程。那一场生命中的雨从未停息，自我年华却已走过最要紧、最美好的一段。

因了特定的时代背景，蒋捷之词对生命意境的概括无端凄凉，令人悲伤沮丧，但在珍惜流光这一点上，值得我们记取。听雨固然凄然，但也是平常事，也是好事，不失为一种人生意趣。其实，读书、听雨、看阳光，都是一种境遇、一种心境、一种况味，阳光和霜雨都是快乐与幸福。有一位朋友说他家的院子里盛满了阳光。院子盛满阳光，真是好，一个人若有心境去感受阳光、倾听阳光、造设阳光，更是生命的美遇。俄罗斯诗人巴尔蒙特说：“我来到这个世间，是为了看看阳光。”为了看看阳光，我们来到这个世界，那么，听听雨，又有何妨？倘若生命之树根植大地，背负苍天，向着阳光，世风冰霜再怎么冷，也不会冷彻心骨。

丰子恺先生走出凄冷词境，只取“红了樱桃，绿了芭蕉”，即便时光如流水，人在水上漂，瞬间无影无踪，我们也要尽享水中温柔，倾心守护真善的温度。任它芭蕉绿、樱桃红，只要每一个日子都柔软着韶光的味道，有如水仙的花瓣，温柔而伸展。

一个人活着，总会在某些时刻遇见美好，好人、好事、好书、好风景。那些时代、那些人，已然远去，但樱桃在红，芭蕉也绿，人生美意，何处更寻？蒋捷与丰子恺留给我们的，远在“红了樱桃，绿了芭蕉”之外。

松间的音乐队

明代倪允昌《光明藏》曰：“听瀑布，可涤蒙气。听松声，可豁烦襟。听檐雨，可止劳虑。听鸣禽，可息机营。听琴弦，可消躁念。听晨钟，可醒溃肠。听书声，可束游想。听梵音，可清尘根。”这段话有疏淡清凉的意味。瀑布、松声、檐雨、鸣禽，乃自然之音；琴弦、晨钟、书声，乃人类之声；梵音，则是超越凡尘之上的佛音。

自然造化，人生七窍，大概就是为了与自然之间交相呼应。我们的眼、耳、鼻、口，一定不是只停留在感官知觉，而是需要打开通道，呼出吸纳，与万物生灵，彼此安生。如此，才能做到——瀑布荡涤蒙气，松声穿透烦襟，檐雨流走劳虑，鸣禽止息机营，琴弦可消躁念，晨钟可醒溃肠，书声可束游想，梵音可清尘根。从这个意义上说，倪允昌不只是在讲听觉，而是在说天籁，说性灵，说礼乐。

古语云：“乐者，天地之和也。礼者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆别。乐由天作，礼以地制。”音乐的规律与宇宙的规律是相通的，自然界本身含有音乐所具有的许多因子，诸如节奏、韵律、和谐等等。庄子是极懂得音乐艺术规律的人，他说“至乐无乐”，把整个宇宙自然、天体运行、万物互动，看成是完美和谐的乐曲。在庄子看来，音乐是以大自然为蓝本而创造出来的，蓝本必定模仿于模本，自然美必定胜过人为美，无声之乐必定高于有声之乐。大约这就是“至乐无乐”之深义所在。广袤的自然舞台上，序幕徐徐开启，鸟鸣、水流、风声、云影，天乐舒缓而起。没有庞大的阵容，没有华丽的包装，没有高级指挥，只有饱满的庄严，万物伴着无形而有韵的节奏各自生发，演奏着浑然天成的旋律。

这神秘的声音组合被人类称作“天籁”。

生而为人，音乐对心灵的征服是彻底的，有时候，音乐对我们只是一种性灵释放的契机；更多时候，聆听音乐是对美的虔诚与臣服，我们必须以极低的姿态，仰望和观照一种极致之美。艺术的精神内核是相通的，丰子恺先生作过一幅画《松间的音乐队》：一弯流水、一道疏离、两间瓦舍、三棵松树，树上鸟窝，有参天的古意。春天来了，天地是静的，松树是静的，房屋是静的，流水和飞鸟是动的。鸟儿飞翔着、盘旋着、繁衍着，勃勃生机，唱和不息。静的屋安慰了累的人，静的树栖息了飞的鸟，流水则隔出远离尘嚣的空灵。人与物，物与人，子子孙孙，无穷匮也。

詩画合一，这画就是好诗，不只好在物象背后隐藏了夕阳、流水、老屋、松树、窝巢、春禽等活泼泼的意象，更好在物象之间淙淙而动的乐流。读着这幅画，宛如聆听天籁，世界没有芜杂，没有掠夺，无须夸饰，不用炫耀；万类物动，秩序井然，该放则放，该收就收，收敛自如，张弛有度。

人生最好光景，莫过如此。

一个草原之夜，旺旺的篝火旁，我听过最美的声音——呼麦。呼麦，图瓦文的中文音译，原指“喉咙”，借指“喉音”，是一种借由喉咙紧缩而唱出“双声”的泛音咏唱技法，即一个人在演唱时同时发出两个高低不同的声音。这种古老的吟唱艺术已有数千年历史，声乐专家之“高如登苍穹之巅，低如下瀚海之底，宽如于大地之边”。据说远古时期，先民在深山中活动，溪水湍流，瀑布飞洒，山鸣谷应，声闻数里，动人心魄。他们便出声模仿，以波浪起伏之声，模拟动物形象，赞美骏马草原，歌咏自然风光，“呼麦”诞生了。

呼麦，那是一种无法以语言描述的天籁，抑或是伤怀之美。那声音在演唱者胸腔内蕴藏许久，再从喉底发出，悠悠远远地，似乎往一个幽深幽深的隧道里钻，诱你深入。那是时间的隧道，也是生命的旅程，你会不自觉地随着那声音钻进去，钻进去，回到昨日，回到童年，甚至回到前世。很多年过去了，我依然无法忘怀那种摄人心魄的声音。

大道之乐源于自然之音，起于宇宙之始，从未停止，也未消失，人类却在与它同行的途中渐渐疏远了它。其实，每个人心底都有一个隐秘的角落，那是别人探不到的森林，那里只用来培植天籁。语言终止之处，就是音乐的开始，没有人的世界，音乐同样鸣响。