孔子中庸思想蕴含的领导艺术

◎乔 迈

孔子是中国古代伟大的思想家。他一生怀揣“治国安民”的伟大抱负，知其不可为而努力为之，留下了众多优秀的政治伦理思想和实践智慧。中庸思想就是典型的代表。孔子的中庸思想既是一种政治伦理要求，又是一种实践方法，是极为高明的领导艺术。

一、正读中庸：极高明而道中庸

“中庸”一词是孔子在《论语》中正式提出的。子曰：“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜能久矣。”孔子的孙子子思所著的《中庸》系统阐释了中庸思想。宋明理学家们极为重视《中庸》的思想价值。朱熹将其从《礼记》中抽出，与《大学》《论语》《孟子》合为“四书”。宋元以后，《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育和社会产生了极大的影响。但近代以来，随着新文化运动的兴起，人们对传统文化多采取批判的态度来看待，对中庸思想的理解也存在很多误读的情况。

古史学家徐炳昶给鲁迅的信中就曾说：“惰性表现的形式不一，而最普通的，第一就是听天任命，第二就是中庸。听天任命和中庸的空气不打破，我国人的思想，永远没有进步的希望。”[1]在徐炳昶看来，中庸和听天由命属于同一类，都是人惰性的表现。

冯友兰则认为，人们对中庸思想的批评都是因为存在误解。他在《新世训·道中庸》中说：“固然旧日自号为行中庸之道者，亦未见得尽能了解中庸的本义。因之他们的行为，或有可批评之处，但这与中庸之道的本身之无可批评并没有关系。”[2]也就是说，中庸思想本身是没有问题的，真正的问题在于人们的误解。人们对“中”的理解集中在两方面，一是不彻底，二是模棱两可；人们将“庸”误解为庸碌和庸俗。这些理解都是极为错误的。“中”其实是无过无不及，即恰到好处的意思。庸是不易，实质是将“中道”生活化。冯友兰极为推崇中庸。他认为“极高明而道中庸”是中国哲学的主要精神，值得发扬光大。

分析中庸思想的真正含义，离不开对中庸两字原本意义的考察。“中”字在《说文解字》中与“旗”并列，是上下通的意思。有学者考证认为：“‘中’在古文字中，是与天相观测相关的一个中杆……中杆上反映的就是神的意图。”[3]通过中杆，古人观测神秘的天，并慢慢形成对天的理解。在古代去观测天、解释天的往往是统治者，所以掌握了这个观测天的中杆，往往就掌握了政权。在后来的演化中，中有了不偏不倚、恰到好处的意思，并具有了“取中”“用中”的方法论意义。“庸”字有实用的意义。《中庸》中言：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。”意思是，知道那是陷阱，就千万不要跳进去；知道中庸很有用，就要努力坚持做到中庸。

孔子最早将“中”“庸”二字合在一起，并将“中庸”视为至德。然而，孔子所讲的中庸绝不是模棱两可、折中、庸俗，而是一种道德境界和追求，也是一种为人处世的方法和原则，是“极高明而道中庸”的领导艺术。

二、好领导的境界追求：忠恕

孔子对曾参（即曾子）说：“吾道一以贯之。”曾参是这样理解的：“夫子之道，忠恕而已矣。”而子思也在《中庸》中说“忠恕违道不远”。所以，“忠恕”与孔子的中庸之道关系密切，也可以说“忠恕”是孔子中庸思想的重要方面。 “尽己为忠”，也就是追求极致，即尽自己最大的努力将事情做到最佳。

追求极致有着次序上的要求。首先是做好准备工作。“凡事预则立不预则废”，说话先有准备，就不会辞穷理屈站不住脚；做事先有准备，就不会遇到困难挫折；行事前做好充足的准备工作，就不会发生错误后悔的事。其次要彻底深入地进行学思践悟。不仅要学，而且要努力达到博学，而且还要审问、慎思、明辨、笃行，要求做事情努力做到彻底深入。最后要至诚无妄。“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”只有天下最为诚心的人，才能摆脱个人私欲、主观意识的干扰，毫无杂念地认识客观真理，从而完全发挥自己的本性，并帮助他人完全发挥本性，帮助天地演化，和天地并立为“三才”。

追求极致有两个深层的含义：一是价值论，二是方法论。中庸作为极高明的方法，恰恰是最简单的方法。因为“尽性”其实就是尽心，就是坚持把日常事务做到极致，做精做细。冯友兰在《道中庸》一文最后讲了这样一个笑话：“有一人卖治臭虫方者，方写于纸上，用信封封固，买者须交价后，才可开视。一人买此方，交价后开视，则纸上写二字曰：‘勤捉。’”[4]虽是笑话，却蕴含着大道理。也就是说，最高明的领导艺术也是最简单的原则方法，那就是用心对待每个人和每件事。

“推己为恕”，推己及人既是“己所不欲，勿施于人”，也是“己欲立而立人，己欲达而达人”；既是一种宽容的态度，也是仁者爱人的博大心胸。“人非圣贤，孰能无过。”所以出现错误并不可怕，好的领导要能够将心比心、体谅下属、宽容下属。因此，要用宽容对待干部的失误，保护干部的积极性，而不能一味求全责备。

“博施于民而能济众”是孔子的最高理想。其实质就是从“推己及人”的角度出发，自己希望别人怎样对自己，就应该怎样去对别人。个人的价值正是在努力地帮助他人、满足他人需要的过程中得以实现的。中国共产党立下了“全心全意为人民服务”的宗旨，孔子仁者爱人的博大情怀也是好领导应该努力追求的境界。所以，从为民的角度来看，共产党人的追求与孔子的情怀异曲而同工。

三、好领导的形象气质：中和

《论语》中展现的孔子形象是一个遵循中庸之道的中和君子，既不走极端，又有所坚守，这都源于孔子极为强调“时中”。

遵循中庸之道要求不走极端，恰到好处。主要体现在三个方面：一方面是把握好内与外的平衡。“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”质是内在本质，文是外在形象。质胜文会显得粗野，文胜质会显得虚浮，君子应当在内与外之间把握一个平衡，而达到一种中和的气质。另一方面是把握好度。子贡询问子张和子夏哪个更贤良的时候，孔子回答“过犹不及”，一个对礼的追求过分了，一个却还不及，都不是好的状态。最后一方面是要兼容矛盾的性格特质。“子温而厉，威而不猛，恭而安。”孔子温和而又严厉，有威严又不显得凶猛，庄严而又安详，很好地兼容了这些看似矛盾的性格特质。这样才能既给下属如沐春风的感觉，使关系融洽，又能让下属感受到你的威严，使政令畅通。

中庸并非折中，而是有所侧重和坚守。一方面，每个人都会有自己独特的气质类型。完全均衡的气质既不现实，也不实用，所谓的中和就是不走极端而已。尤其是领导干部，一定要避免极端化的倾向。另一方面，要有所侧重和坚守，即把握矛盾的主要方面。比如“奢则不逊，俭则固。与其不逊也，宁固”。奢侈和吝啬都是不好的，但与其奢侈，不如适当吝啬点。最后是为人要有原则。孔子非常厌恶“乡愿”，是因为“乡原（愿），德之贼也”。乡愿跟中庸有些相像，但两者却有着本质的区别。中庸是对德的不懈追求，乡愿考虑的却是不得罪人。所以《论语·子路》中，孔子告诉子贡，“乡人皆好之”和“乡人皆恶之”都不是好的结果。君子应该追求的是“乡人之善者好之，其不善者恶之”。再好的领导也不可能让所有下属满意，好领导要有自己的原则和坚守，要能够克服干扰和阻碍。

中庸的“时中”原则体现了一切从实际出发的要求。“君子之中庸也，君子而时中。”所谓“时中”，就是要“合乎时宜”，而且能“随时变通”。《论语·宪问》中记载着这样一件事：孔子听说公叔文子不说话、不笑、不拿东西，很是好奇，便向公明贾打听公叔文子的为人。公明贾回答说：“夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑，义然后取，人不厌其取。”公叔文子并非不说话、不笑、不拿东西，而是该说时才说、高兴时才笑、该拿的才拿，所以才不招人厌烦。孔子听了很为赞赏，连连问：“其然？岂其然乎？”公叔文子的言、笑、取，正是合乎了“时中”的原则，所以孔子才大为赞赏。领导干部也要把握好时宜的问题，在适当的场合说适当的话，在适当的时候做适当的事。

四、好领导的修炼功夫：慎独明诚

孔子处处都讲修炼方法，可谓是提升领导水平的实践操作指南。这个指南，从内省和外行这两个角度来看，就是慎独、明诚的修炼功夫。

“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”“慎独”这一原则要求人们必须严格自觉地进行自我修养。尤其在一个人独处的时候，坚持自我反省、自我教育、自我监督、自我约束。之所以如此，是因为心有敬畏。毕竟这个世界上有那么多自己没有看到过、没有听说过的事物存在，所以要保持谨慎的敬畏之心。

“自诚明，谓之性，自明诚，谓之教。”在具体的实践过程中，极少数有天分的人可以通过天赋的诚而直接达到明道的境地，从而认识规律；而大部分普通人则需要通过教育、勉励、思考等等“明”的手段而进入诚，然后才能认识规律。我们不否认少数人天生有领导才能，但大部分人是要通过勤奋努力而掌握领导艺术的，努力的过程就是明诚的过程。“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚之者，择善而固执之者也。”通过明的手段达到诚的状态，这个明诚的过程需要付出不懈的努力，做到“择善而固执”。也就是选择正确的人生方向，然后坚定走下去。要像颜回一样，“择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣”。 拳拳本意为紧握不舍、奉持之貌，引申为诚挚，形容诚恳、勤勉、忠谨初心。服膺意为铭记在心，衷心信奉。

所以，只要我们固执的方向是正确的，那么坚持下去，必定会取得良好的效果，如《中庸》中所说：“果能行此道，虽愚必明，虽柔必强。”

[注 释]

[1]鲁迅.鲁迅全集：第3卷[M].北京：人民文学出版社，2006 ：26.

[2][4]冯友兰.冯友兰选集[M].长春：吉林人民出版社，2005 ：117, 127.

[3]任俊华注译评.国学读本——精注精译精评[M].北京 ：线装书局，2014 ：5.